Ako Dostojevskij chápe podstatu človeka. Fjodor Dostojevskij - životopis, osobný život spisovateľa: Človek je tajomstvo. Podrobnejší popis ľudí s typom Dostojevského

Miluj človeka a v jeho hriechu,

lebo toto je už zdanie božskej lásky

a na zemi je vrchol lásky...

F. M. Dostojevskij

Dostojevského človek začína

hádka s myšlienkou, z ktorej vychádza

víťazný... otroctvo človeka tým

postoj k myšlienke odsudzuje Dos -

tojevského.

I. Zolotuský

Človek je záhada. Ona potrebuje

vyriešiť, a ak si

rozlúštiť celý život, potom nie

povedz, že si stratil čas: I

Som zapojený do tohto tajomstva, pretože

Chcem byť človekom.

F. M. Dostojevskij

Úvod.

Meno veľkého ruského spisovateľa F. M. Dostojevského patrí medzi výnimočné mená nielen ruskej, ale aj celej svetovej literatúry. „Génius Dostojevského,“ napísal Maxim Gorkij, „je nepopierateľný, pokiaľ ide o silu zobrazenia, jeho talent sa vyrovná snáď iba Shakespearovi. No pre čitateľov nie je len slávnym spisovateľom, ale aj geniálnym slovným umelcom, humanistom, demokratom, bádateľom ľudskej duše. Práve v duchovnom živote človeka svojej doby videl Dostojevskij odraz hlbokých procesov historického vývoja spoločnosti. Spisovateľ s tragickou silou ukázal, ako sociálna nespravodlivosť ochromuje duše ľudí, ako prostredie plné nerestí láme ľudský život. A aké ťažké a trpké pre tých, ktorí bojujú za ľudské vzťahy, trpia za „ponížených a urazených“.

Dostojevského romány sa často nazývajú ideologické, sociálno-filozofické. Asi preto, že akciu v nich poháňa nielen dej, ale aj vášnivá myšlienka samotného spisovateľa, ktorý neúnavne hľadá odpoveď na otázky, ktoré ho sužujú: kde je pravda? ako dosiahnuť spravodlivosť? ako ochrániť všetkých zbavených práv a utláčaných? Celá jeho tvorba je presiaknutá akútna bolesť a súcit s biednymi a urazenými a zároveň spaľujúca nenávisť k neľudským rozkazom, ktoré vládnu v živote. Začať z skutočné fakty Dostojevskij, ktorý sa ich snažil pochopiť a zovšeobecniť, vytrvalo hľadal cestu von z rozporov moderného života, sníval o nájdení a ukázaní cesty, ktorá by mohla ľudstvo priviesť k harmónii a šťastiu.

Hľadanie spravodlivosti je charakteristické aj pre mnohých Dostojevského hrdinov. Vedú prudké politické a filozofické spory, zamýšľajú sa nad „prekliatymi otázkami“ ruskej spoločnosti. Spisovateľ však zároveň umožňuje ľuďom s rôznymi presvedčeniami, s rôznymi životnými skúsenosťami hovoriť úplne úprimne. Niet divu, že Dostojevského romány sa nazývajú aj polyfónne – „polyfónne“. A ukazuje sa, že každý z týchto ľudí je poháňaný vlastnou pravdou, vlastnými princípmi, niekedy pre ostatných absolútne neprijateľnými. Iba v strete rôznych predstáv a presvedčení sa autor snaží nájsť tú najvyššiu pravdu, tú jedinú pravdivú myšlienku, ktorá sa môže stať spoločnou všetkým ľuďom.

Niektorí hrdinovia vo svojich slovách nesú "pravdu" Dostojevského, niektorí - myšlienky, ktoré autor sám neakceptuje. Samozrejme, mnohé z jeho diel by boli oveľa ľahšie pochopiteľné, keby v nich spisovateľ jednoducho odhaľoval pre neho neprijateľné teórie, čím by dokazoval jednoznačnú správnosť jeho názorov. Ale práve celá filozofia Dostojevského románov spočíva v tom, že nepresviedča, stavia čitateľa pred nevyvrátiteľné argumenty, ale núti ho premýšľať. Ak totiž pozorne čítate jeho diela, je jasné, že autor nie je vždy presvedčený, že má pravdu. Preto toľko protirečení, toľko zložitostí v Dostojevského dielach. Navyše sa často argumenty vložené do úst hrdinov, ktorých myšlienky sám autor nezdieľa, ukážu byť silnejšie a presvedčivejšie ako tie jeho.

Jedným z najzložitejších a najkontroverznejších románov Dostojevského je Zločin a trest. Jeho morálne lekcie sa neprestali písať už druhé storočie. A to je pochopiteľné. Nikto pred Dostojevským nenapísal taký problematický, „ideologický“ román. Odhaľuje obrovské množstvo problémov: nielen morálnych, ale aj sociálnych a hlboko filozofických. „Preskúmať všetky otázky v tomto románe“ - to je úloha, ktorú si spisovateľ stanovil. Všetky tieto otázky a problémy sú navyše organicky votkané do umeleckej štruktúry románu a nie sú oddelené od jeho dejových konfliktov a systému obrazov. A kým pokračuje debata o Zločine a treste, pokračuje debata o hrdinovi románu Rodionovi Raskoľnikovovi. Nedá sa jednoznačne určiť postoj samotného autora k svojmu hrdinovi. Dostojevskij ho obdaril prehnanou pýchou, súcitom, svedomím a túžbou po spravodlivosti. Raskoľnikovova teória je dobre premyslená teória. Nie je to delírium zapáleného vedomia, nie choré myšlienky duševne zlomeného človeka. Raskoľnikov uvádza reálne príklady, fakty a s niektorými ustanoveniami vo svojom teoretickom článku nemožno len súhlasiť.

Prečo však po prečítaní Zločinu a trestu niet pochýb o tom, že teória „práva na krv podľa svedomia“ je neprijateľná, nesprávna, neľudská? A aké sú morálne ponaučenia obrazu Raskoľnikova? Ako vníma autor svoju postavu? A prečo vložil do úst súcitného a svedomitého človeka slová o „práve spáchať trestný čin“? Čo nám chcel Dostojevskij povedať, aká je jeho pravda?

Na zodpovedanie všetkých týchto otázok je podľa mňa potrebné vedieť, v akom období Dostojevského života toto dielo vzniklo a z akých problémov sa vtedy autor obával. Ukazuje sa, že román "Zločin a trest" má dosť bohatý príbeh tvorba, ktorá do značnej miery vysvetľuje tak zvolenú problematiku, ako aj obraz hlavného hrdinu.

Pozadie a história vzniku románu.

Román „Zločin a trest“ bol napísaný v roku 1866 a otvoril obdobie veľkých románov v diele Dostojevského, ako napríklad „Idiot“, „Démoni“, „Teenager“, „Bratia Karamazovi“. No zároveň je úzko spätý so svojou doterajšou tvorbou. Dostojevskij akoby zhrnul všetko, čo bolo predtým napísané, prehĺbil a odhalil mnohé myšlienky a motívy diel vytvorených v rokoch 1840-1850, ale urobil to v novej etape svojho umeleckého vývoja, berúc do úvahy nové spoločenské podmienky a svoj nový svetonázor. .

Myšlienka „Zločin a trest“ sa formovala počas Dostojevského cesty do zahraničia. Spisovateľ chcel pôvodne koncipovaný román pomenovať „Opitý“, v ktorom chcel vyrozprávať príbeh rodiny opileckého úradníka a pokračovať tak v rozvíjaní témy „ponížený a urazený“. Noviny a časopisy v tých rokoch veľa písali o chudobe ľudí, opitosti a jej škodlivých následkoch. Tejto témy sa dotkol aj Nekrasov v básni „Kto v Rusku by mal dobre žiť“.

Spisovateľ pred sebou videl sivé ulice Petrohradu, Sennajovo námestie s početnými krčmami, hlučné bitky, úbohé hladné deti s hurhajkou, biedne, nahlas oblečené dievčatá, ktoré si vyšli hľadať prácu. V jeho predstavách vznikla buď predstava chudobného úradníka s rodinou, ktorý popíjal z vedomia svojho poníženia, alebo snílka, blúdiaceho po Petrohrade v malebných handrách a sužovaného univerzálnymi ľudskými otázkami. V centre románu mal byť dramatický príbeh rodiny Marmeladovcov.

Táto myšlienka sa však čoskoro skomplikovala. V mysli autora vznikali nové nápady, témy, obrazy. Teraz Dostojevskij nazýva svoj román „psychologickým popisom jediného zločinu“. Formuje sa nová zápletka románu: „Mladý muž, vylúčený z univerzitných študentov, rodený buržoáz a žijúci v extrémnej chudobe, z márnomyseľnosti, z nestálosti v konceptoch, podľahne nejakým zvláštnym „nedokončeným“ myšlienkam, vo vzduchu sa rozhodol okamžite dostať zo zlej situácie . Rozhodol sa zabiť jednu starú ženu, titulárnu poradkyňu, ktorá dáva peniaze za úroky ... rozhodne sa ju zabiť, okradnúť ... a potom celý život byť čestný, pevný, neochvejný pri plnení „ľudskej povinnosti ľudskosť“. Ale odpojenie od ľudskosti, ktoré po čine okamžite pocítil, ho mučilo... Zákon pravdy a ľudská prirodzenosť si vybrali svoju daň... Sám zločinec sa rozhodne prijať muky, aby odčinil svoj čin... "

Vo všeobecnosti sa problém kriminality zvažuje takmer v každom diele Dostojevského. V „Netochke Nezvanovej“ sa hovorí: „Zločin vždy zostane zločinom, hriech bude vždy hriechom, bez ohľadu na to, aký veľký zhubný pocit stúpa.“ V románe „Idiot“ spisovateľ uvádza: „Hovorí sa: „Nezabiješ!“ Takže za to, že zabil a zabil jeho? Nie, nemôžeš!"

V ruskej demokratickej tlači 60. rokov sa široko diskutovalo o problémoch kriminality, súdnych konaní a trestaní za zločiny. Demokratickí publicisti správne tvrdili, že zločiny medzi ľuďmi sú spôsobené chudobou, duševnou zaostalosťou – dôsledkami sociálneho útlaku. Dostojevskij bol s nimi solidárny, no jeho román sa nestal dielom o vražde a morálne chorom človeku, ale spisovateľovou vášnivou úvahou o vážnych problémoch, ktoré znepokojovali jeho i jeho súčasníkov.

Aj keď, zločin ako spoločenský fenomén, samozrejme, spisovateľa zaujímal. Zaujímali ho všetky „ľudské“ detaily takéhoto javu. Pre Dostojevského boli vždy dôležité spoľahlivé maličkosti, veril, že majú obrovskú pôsobivú silu, že život sám „píše“ lepšie ako ktorýkoľvek spisovateľ. V novinách sa napríklad v čase uvažovania o románe písalo o vypočutí prípadu Gerasima Chistova, dvadsaťsedemročného úradníka, syna obchodníka, schizmatika (nie je priezvisko Raskoľnikov v r. román odtiaľto?). Chistov úmyselne zabil dve staré ženy, kuchárku a práčovňu (spomeňte si na Lizavetu s bielizňou), aby okradol gazdinú. Mŕtvoly ležali v rôznych miestnostiach v kalužiach krvi, vražda bola spáchaná postupne sekerou. Truhlu zviazanú železom rozbili, zobrali peniaze, zlato a striebro. Gerasima Chistova odsúdila chýbajúca sekera - znamenie, ktoré Raskoľnikov zohľadnil. Spisovateľa zaujímalo, ako sa ľudia môžu o takejto veci rozhodnúť, kde majú vôľu, ako im funguje mozog a srdce zároveň, čo cítia.

No román „Zločin a trest“ do určitej miery súvisel s inou skutočnou udalosťou: s atentátom na Alexandra II., ktorý spáchal 4. apríla 1866 bývalý študent Dmitrij Karakozov (žiakom bol aj Raskoľnikov). Rovnako ako Raskoľnikov sa riadil ušľachtilými impulzmi, ako Raskoľnikov konal sám. Ako vidíme, mnohé udalosti tej doby si Dostojevskij všimol a reflektoval vo svojom románe.

Ale okrem toho sa v Dostojevského hlave bizarné maličkosti zločinov bizarným spôsobom spájali so všeobecnými asociáciami a závermi. Veril teda, že Karakozov nielen strieľal na kráľa, ale spáchal aj morálnu samovraždu. Jeho svedomie ho bude musieť mučiť, pretože samotný čin je nielen bezbožný, ale aj v rozpore s ľudskou prirodzenosťou, nadprirodzený. Schopnosť Dostojevského dospieť k najneočakávanejším záverom je doložená v jeho denníku Apollinaria Suslova. S Dostojevským obedovali v Turíne v roku 1863, sedeli vedľa seba dievča a starec. "No," povedal Fjodor Michajlovič, "len si predstavte, také dievča so starým mužom, a zrazu nejaký Napoleon povie: "Zničte celé mesto." Vždy to tak bolo. Kto však dáva právo vyhladzovať, kto sú títo ľudia, ktorí na seba toľko berú, v mene ktorých konajú svoje skutky?

Ďalším styčným bodom medzi udalosťami románu a realitou je Raskoľnikovova teória. Ukazuje sa, že článok, v ktorom Raskoľnikov vyložil svoju teóriu o práve spáchať trestný čin, má reálny základ. Podobné myšlienky sú uvedené vo filozofickom diele Maxa Stirnera Jeden a jeho majetok. Autor tohto diela vidí celý svet ako vlastnosť mysliaceho subjektu. Ďalším dielom, ktoré má veľa spoločného s Raskoľnikovovou teóriou, je Schopenhauerovo dielo „Svet ako vôľa a reprezentácia“, ktorého autor predstavuje svet ako ilúziu mysliaceho „ja“. Okrem toho článok Rodiona Raskolnikova anticipuje diela Friedricha Nietzscheho – kritiku tradičného náboženstva a morálky, idealizujúcu budúceho „nadčloveka“, ktorý podľa autora nahradí moderného „slabého“ človeka.

Dostojevskij správne poznamenáva, že „ruskí chlapci“ (výraz z románu „Bratia Karamazovovci“) chápu západné abstraktné filozofické myšlienky ako priamy návod na konanie, čo ukazuje jedinečnosť Ruska v tom, že sa stáva miestom na realizáciu týchto fantázií. európske povedomie. Pri podrobnom skúmaní teórie svojho hrdinu autor zároveň ukazuje, do akej slepej uličky môžu takéto predstavy človeka zaviesť.

Zo všetkého uvedeného jasne vyplýva, že problémy zločinu a trestu boli úzko späté s realitou. Dostojevskij sa vo svojom románe pokúsil vyriešiť problémy, ktoré znepokojovali jeho súčasníkov, skutočne sa chcel priblížiť k nájdeniu cesty ku šťastiu pre celé ľudstvo.

Ale ak hovoríme o predpokladoch na vytvorenie románu, o tom, prečo Dostojevskij viedol svojho hrdinu po takejto ceste - ceste zločinu a trestu, nemožno spomenúť niektoré fakty z biografie samotného spisovateľa.

Mnohí bádatelia o živote a diele Fjodora Michajloviča hovoria, že by pravdepodobne nikdy nenapísal svoje slávne romány, keby „nezostal pri smrti trištvrte hodiny“. Hovoríme o udalostiach spojených s účasťou Dostojevského v kruhu Petraševského.

Dostojevskij sa zblížil s Petraševským v roku 1847 a takmer okamžite začal navštevovať Petraševského „piatky“. Vznik tohto kruhu úzko súvisel so sociálnou situáciou, ktorá sa dovtedy v Rusku vyvinula. Kríza feudálneho poddanského systému sa potom začala prejavovať veľmi akútne: nespokojnosť roľníkov sa zintenzívnila, stále viac ľudí protestovalo proti divokej svojvôli vlastníkov pôdy-nevoľníkov. To všetko nemohlo ovplyvniť rozvoj pokrokového spoločenského života. Petraševovci si dali za úlohu „vyrobiť v Rusku prevrat“. Dostojevskij sa aktívne zúčastňoval na živote Petraševského kruhu, bol zástancom okamžitého zrušenia nevoľníctva, kritizoval politiku Mikuláša I., obhajoval oslobodenie ruskej literatúry spod cenzúry, spolu s najradikálnejšími členmi kruhu dokonca sa pokúsil o vytvorenie podzemnej tlačiarne. Tieto Dostojevského činy svedčili o jeho túžbe nájsť spôsob, ako vykoreniť spoločenské zlo, o túžbe byť užitočný pre svoju vlasť a svoj ľud, ktorý ho neopustil až do konca života.

V noci z 22. na 23. apríla 1849 boli na osobný príkaz Mikuláša I. Dostojevskij a ďalší petraševici zatknutí a uväznení v Petropavlovskej pevnosti. Spisovateľ strávil vo vlhkej kazemate takmer deväť mesiacov. Ale ani hrôzy samotky, ani choroby, ktoré postihli Dostojevského slabé telo, nezlomili jeho ducha.

Vojenský súd uznal Fjodora Michajloviča vinným a spolu s ďalšími dvadsiatimi Petraševčanmi ho odsúdil na smrť.

22. decembra 1849 na prehliadke Semyonovského v Petrohrade na nich vykonali obrad prípravy na trest smrti a až na poslednú chvíľu sa Petraševskij dozvedel o konečnom verdikte. Podľa tohto verdiktu bol Dostojevskij odsúdený na štyri roky ťažkých prác, po ktorých nasledovala definícia vojaka. Po šoku, ktorý utrpel, napísal Dostojevskij svojmu bratovi Michailovi večer toho istého dňa: „Neodrádzam a nestratil som odvahu. Život je život všade: život je v nás samých, nie vonku. Hlavná vec je zostať človekom.

Ale po tom, čo bol na pokraji smrti, sa v mysli spisovateľa veľa zmenilo. Dostojevskij, ktorý odišiel do tvrdej práce, bol už v mnohých ohľadoch inou osobou. Do duše sa mu začali vkrádať pochybnosti o pravdivosti myšlienok, ktoré boli podporované v okruhu Petraševského, ktorý on sám vyznával. Uvažuje o tom, že začne nový život. "Budem znovuzrodený k lepšiemu," napísal Dostojevskij svojmu bratovi v predvečer, keď bol poslaný do sibírskeho trestného otroctva.

V tvrdej práci sa Dostojevskij prvýkrát dostal do úzkeho kontaktu s ľuďmi. Uvedomuje si, ako ďaleko je vláda od ľudí, od predstáv ľudí. Táto myšlienka tragického odlúčenia od ľudí sa stáva jedným z hlavných aspektov Dostojevského duchovnej drámy. Znovu a znovu sa vracia do minulosti; Pri jej analýze sa snaží odpovedať na otázku, či cesta, ktorou sa vydal on a jeho priatelia Petrashevists, je správna. Výsledkom týchto úvah bola myšlienka, že pokroková inteligencia by mala zanechať politický boj, ísť sa sama učiť od ľudí a prijať ich názory a morálne ideály. Spisovateľ navyše veril, že hlavným obsahom populárnych ideálov je hlboká religiozita, pokora a schopnosť sebaobetovania (hneď si spomínam na „pravdu“ Sonechky Marmeladovej). Politický boj teraz stavia do kontrastu s morálnym a etickým spôsobom prevýchovy človeka. Dostojevskij si uvedomuje, akú moc má myšlienka nad človekom a aká nebezpečná je táto moc.

Vidíme, že sám Dostojevskij prešiel pokušením násilnej zmeny v spoločnosti a sám usúdil, že toto nie je cesta k harmónii a šťastiu ľudí. Odvtedy si spisovateľ vytvoril nový svetonázor, nové chápanie otázok, ktoré si kladie, objavujú sa nové otázky. Všetky rozchody s bývalými názormi nastávajú postupne, pre samotného Dostojevského bolestne (opäť si nemožno spomenúť na Raskoľnikovovo odmietnutie jeho myšlienky).

Celá táto morálna reštrukturalizácia sa odohráva počas tvrdej práce na Sibíri. V tom čase mnohí výskumníci Dostojevského diela pripisujú pôvod Zločinu a trestu. 9. októbra 1859 napísal svojmu bratovi z Tveru: „V decembri začnem s románom... Pamätáš si, hovoril som ti o jednom spoveď- román, ktorý som predsa chcel napísať s tým, že si ním ešte musím prejsť sám ... Celé moje srdce prekrvené sa bude spoliehať na tento román. Splodil som to v ťažkej práci, ležiac ​​na posteli, v ťažkej chvíli smútku a sebazničenia... Spoveď konečne potvrdí moje meno.

Z duchovného zážitku ťažkej práce teda vyplýva „Zločin a trest“, pôvodne poňatý vo forme Raskoľnikovovej spovede. V tvrdej práci sa Dostojevskij prvýkrát stretol so „silnými osobnosťami“, ktoré stáli mimo mravného zákona. „Bolo jasné, že tento muž,“ opisuje Dostojevskij odsúdeného Orlova vo svojich Zápiskoch z mŕtveho domu, „si mohol neobmedzene rozkazovať, pohŕdal všetkými druhmi múk a trestov a nebál sa ničoho na svete. V ňom ste videli jednu nekonečnú energiu, smäd po aktivite, smäd po pomste, smäd po dosiahnutí zamýšľaného cieľa. Mimochodom, zarazila ma jeho zvláštna arogancia.

Ale toho roku sa „román-spoveď“ nezačala. Autor nad svojím nápadom premýšľal ďalších šesť rokov. Ako vidíme, obraz Raskolnikova sa dlho formoval v mysli Dostojevského a bol premyslený do najmenších detailov. Prečo je v ňom toľko protirečení, prečo je také ťažké pochopiť? Iste, pretože pre Dostojevského je vždy „človek záhadou“ a len vyriešením tejto záhady sa možno priblížiť k pravde, spoznať cenu dobra a zla, cenu ľudského života a ľudského šťastia. Touto cestou poznania si musel prejsť hlavný hrdina Zločinu a trestu.

Raskoľnikovova osobnosť Jeho teória.

V centre každého veľkého románu Dostojevského je niektorá výnimočná, významná, tajomná ľudská osobnosť a všetky postavy sa zaoberajú najdôležitejším a najdôležitejším ľudským činom - rozlúštením tajomstva tejto osoby, to určuje zloženie všetkých spisovateľské tragédie. V Idiotovi sa takou osobou stáva princ Myškin, v Posadnutom Stavrogin, v Teenagerovi Versilov, v Bratiach Karamazovových Ivan Karamazov. Hlavne v "Zločin a trest" je obraz Raskoľnikova. Všetky osoby a udalosti sa nachádzajú okolo neho, všetko je nasýtené vášnivým prístupom k nemu, ľudskou príťažlivosťou a odporom od neho. Raskoľnikov a jeho emocionálne zážitky sú stredobodom celého románu, okolo ktorého sa točia všetky ostatné dejové línie.

Prvé vydanie románu, známeho aj ako Wiesbadenský „príbeh“, bolo napísané vo forme Raskoľnikovho „priznania“, rozprávanie bolo vedené v mene hlavného hrdinu. V procese práce sa výtvarný koncept „Zločin a trest“ komplikuje a Dostojevskij sa ustáli na novej forme - príbehu v mene autora. V treťom vydaní sa objavuje veľmi dôležitý záznam: „Ten príbeh je odo mňa, a nie od neho. Ak spoveď, tak to už je priveľa extrémna, je potrebné všetkému rozumieť. Aby bol každý okamih príbehu jasný. Spoveď v ďalších bodoch bude necudná a ťažko si predstaviť, na čo je napísaná. V dôsledku toho sa Dostojevskij usadil na prijateľnejšej, podľa neho, forme. Ale napriek tomu je na obraze Raskolnikova veľa autobiografie. Napríklad akcia epilógu sa odohráva v ťažkej práci. Autor zobrazil taký spoľahlivý a presný obraz života odsúdených, spoliehajúc sa na jeho osobná skúsenosť. Mnohí súčasníci spisovateľa si všimli, že reč protagonistu "Zločin a trest" veľmi pripomína reč samotného Dostojevského: podobný rytmus, slabika, reč sa mení.

Napriek tomu je v Raskoľnikovovi viac, čo ho charakterizuje ako typického študenta 60. rokov z raznočincov. Autenticita je napokon jedným z princípov Dostojevského, ktorý vo svojej tvorbe neprekročil. Jeho hrdina je chudobný, žije v kúte pripomínajúcom tmavú, vlhkú rakvu, vyhladovaný, zle oblečený. Dostojevskij opisuje svoj výzor takto: "... bol pozoruhodne pekný, s krásnymi tmavými očami, tmavý ruský, vyšší ako priemerný, chudý a štíhly." Zdá sa, že portrét Raskoľnikova tvoria „znaky“ policajného spisu, hoci je v ňom výzva: tu je pre vás „zločinec“, celkom dobrý oproti očakávaniam.

Odtiaľto Stručný opis už je možné posúdiť postoj autora k svojmu hrdinovi, ak poznáte jednu vlastnosť: u Dostojevského zohráva pri charakterizácii hrdinu veľkú úlohu opis jeho očí. Keď už hovoríme o Svidrigajlovovi, spisovateľ akoby mimochodom nahodil jeden zdanlivo úplne bezvýznamný detail: „jeho oči vyzerali chladne, sústredene a zamyslene.“ A v tomto detaile je celý Svidrigailov, ktorému je všetko ľahostajné a všetko je dovolené, ktorému je večnosť prezentovaná v podobe „zadymeného kúpeľného domu s pavúkmi“ a ktorému zostala len svetová nuda a vulgárnosť. Dunyine oči sú „takmer čierne, iskrivé a hrdé a zároveň, niekedy, na minúty, nezvyčajne láskavé“. Raskolnikov má „krásne, tmavé oči“, Sony má „úžasné Modré oči“ a v tejto mimoriadnej kráse očí je zárukou ich budúceho spojenia a vzkriesenia.

Raskoľnikov sa nezaujíma. Má istú silu nadhľadu v rozpletaní ľudí, či to s ním človek myslí úprimne alebo nie – na prvý pohľad uhádne nepravdu a nenávidí ich. Zároveň je plná pochybností a váhania, rôznych rozporov. Bizarne kombinuje prehnanú pýchu, hnev, chlad a jemnosť, láskavosť, pohotovosť. Je svedomitý a ľahko zraniteľný, hlboko sa ho dotýkajú cudzie nešťastia, ktoré vidí každý deň pred sebou, či už sú od neho veľmi ďaleko, ako v prípade opitého dievčaťa z bulváru, alebo sú mu najbližšie, ako v prípade príbehu Duny, jeho sestry . Všade pred Raskoľnikovom sú obrazy chudoby, nedostatku práv, útlaku, potláčania ľudskej dôstojnosti. Na každom kroku stretáva vydedených a prenasledovaných ľudí, ktorí nemajú kam ísť, kam ísť. „Je predsa potrebné, aby každý človek mohol aspoň niekam ísť... – hovorí mu s bolesťou osudom a životnými okolnosťami zdrvený úradník Marmeladov, – koniec koncov je potrebné, aby každý človek mal aspoň jeden také miesto, kde by ho ľutovali!. Rozumieš, rozumieš...čo to znamená, keď už nie je kam ísť?...“ Raskoľnikov chápe, že on sám nemá kam ísť, život sa pred ním zjavuje ako spleť neriešiteľných rozporov. Už samotná atmosféra petrohradských štvrtí, ulíc, špinavých námestí, stiesnených rakvových bytov prebíja, prináša pochmúrne myšlienky. Petrohrad, kde žije Raskolnikov, je nepriateľský voči človeku, davy, drví, vytvára pocit beznádeje. Pri potulkách s Raskoľnikovom, ktorý uvažuje o zločine, po uliciach mesta zažívame predovšetkým neznesiteľné dusno: „Dušno bolo rovnaké, ale hltavo vdychoval toto smradľavé, zaprášené, infikovaných mestom vzduch." Rovnako ťažko to má znevýhodnený človek v dusných a tmavých bytoch pripomínajúcich kôlne. Tu ľudia hladujú, ich sny umierajú, rodia sa kriminálne myšlienky. Raskoľnikov hovorí: "Vieš, Sonya, že nízke stropy a stiesnené miestnosti prepĺňajú dušu a myseľ?" V Dostojevského Petrohrade naberá život fantastické, škaredé obrysy a realita často pôsobí ako nočná mora. Svidrigailov ho nazýva mestom polobláznov.

Navyše je ohrozený aj osud jeho matky a sestry. Neznáša samotnú myšlienku, že sa Dunya vydá za Luzhina, „zdá sa, že je to láskavý človek“.

To všetko núti Raskoľnikova premýšľať o tom, čo sa deje okolo, ako funguje tento neľudský svet, kde vládne nespravodlivá sila, krutosť a vlastné záujmy, kde všetci mlčia, ale neprotestujú, poslušne znášajú bremeno chudoby a bezprávia. Rovnako ako sám Dostojevskij, je mučený týmito myšlienkami. Zmysel pre zodpovednosť spočíva v samotnej jeho povahe – ovplyvniteľný, aktívny, nie ľahostajný. Nemôže zostať ľahostajný. Raskoľnikovova morálna choroba sa od samého začiatku javí ako bolesť prenesená do extrémnej miery pre ostatných. Pocit mravnej bezvýchodiskovej situácie, osamelosti, spaľujúcej túžby niečo urobiť a nesadnúť si, nedúfať v zázrak, ho privádza do zúfalstva, k paradoxu: z lásky k ľuďom ich takmer začne nenávidieť. . Chce pomáhať ľuďom a to je jeden z dôvodov vytvorenia teórie. Vo svojom priznaní Raskoľnikov hovorí Sonye: „Potom som zistil, Sonya, že ak počkáš, kým budú všetci múdri, bude to trvať príliš dlho... Potom som sa tiež dozvedel, že sa to nikdy nestane, že ľudia sa nezmenia a nie človek ich prerobí a nestojí to za námahu! Áno, je! Toto je ich zákon! .. A teraz už viem, Sonya, že ktokoľvek je silný a silný v mysli a duchu, potom je nad nimi vládca! Kto si veľa trúfa, má s nimi pravdu. Kto si môže viac napľuť, je zákonodarca, a kto si môže trúfnuť viac ako ktokoľvek iný, má právo všetkých! Takto to vždy bolo a vždy bude!“ Raskolnikov neverí, že človek sa môže znovuzrodiť k lepšiemu, neverí v silu viery v Boha. Hnevá ho zbytočnosť a nezmyselnosť jeho existencie, a tak sa rozhodne konať: zabiť nepotrebnú, škodlivú a protivnú starenku, okradnúť a peniaze použiť na „tisíce a tisíce dobrých skutkov“. Za cenu jedného ľudského života zlepšiť existenciu mnohých ľudí - na to zabíja Raskoľnikov. V skutočnosti motto: „Účel svätí prostriedky“ je pravou podstatou jeho teórie.

Na spáchanie trestného činu je však ešte jeden dôvod. Raskoľnikov chce otestovať seba, svoju vôľu a zároveň zistiť, kto je – „chvejúci sa tvor“ alebo má právo rozhodovať o živote a smrti iných ľudí. Sám priznáva, že ak by chcel, mohol by si zarobiť na živobytie vyučovaním, že zločin netlačí ani tak potreba, ako myšlienka. Napokon, ak je jeho teória správna a skutočne sa všetci ľudia delia na „obyčajných“ a „mimoriadnych“, potom je buď „voš“ alebo „má právo“. Raskoľnikov má skutočné príklady z histórie: Napoleona, Mohameda, ktorý rozhodol o osude tisícov ľudí, ktorí boli nazývaní veľkými. Hrdina o Napoleonovi hovorí: „Skutočný vládca, ktorému je všetko dovolené, rozbije Toulon, masakruje v Paríži, zabudne na armádu v Egypte, minie pol milióna ľudí na moskovskú kampaň a vypadne s hračkou vo Vilne a po po jeho smrti naňho nasadili modly – ​​a preto je všetko dovolené.“

Samotný Raskoľnikov je výnimočný človek, vie to a chce si overiť, či je skutočne vyšší ako ostatní. A za to všetko stojí zabitie starého zástavníka: „Je potrebné to rozbiť, raz a navždy a len: a vziať to utrpenie na seba!“. Tu je počuť vzburu, popieranie sveta a Boha, popieranie dobra a zla a uznanie jedinej moci. Potrebuje to na uspokojenie vlastnej hrdosti, aby si overil, či to sám vydrží alebo nie? Podľa jeho názoru ide len o test, osobný experiment a až potom „tisíce dobrých skutkov“. A nielen kvôli ľudskosti ide Raskoľnikov do tohto hriechu, ale aj pre seba, kvôli svojej myšlienke. Neskôr povie: „Stará žena bola len choroba... Chcel som prejsť čo najskôr... Nezabil som človeka, zabil som princíp!“.

Raskoľnikovova teória je založená na nerovnosti ľudí, na vyvolenosti jedných a ponižovaní druhých. Vražda starenky Aleny Ivanovny je len jej skúškou. Tento spôsob zobrazenia vraždy jasne odhaľuje autorovu pozíciu: zločin, ktorý hrdina spácha, je z pohľadu samotného Raskoľnikova nízky, podlý čin. Ale robí to vedome.

V Raskoľnikovovej teórii sú teda dva hlavné body: altruistický – pomoc poníženým ľuďom a pomsta za nich a egoistický – testovanie seba samého, či sa zapája do „práv“. Záložník je tu vybraný takmer náhodne, ako symbol zbytočnej, škodlivej existencie, ako skúška, ako skúška skutočného podnikania. A eliminácia skutočného zla, luxusu, lúpeže pre Raskoľnikova je pred nami. No v praxi sa jeho dobre premyslená teória rúti už od začiatku. Namiesto plánovaného ušľachtilého zločinu sa získa strašný zločin a peniaze odobraté starenke za „tisíce dobrých skutkov“ neprinesú nikomu šťastie a takmer hnijú pod kameňom.

V skutočnosti Raskoľnikovova teória neospravedlňuje jej existenciu. Obsahuje množstvo nepresností a protirečení. Napríklad veľmi podmienené rozdelenie všetkých ľudí na „obyčajných“ a „mimoriadnych“. A kde teda vziať Sonechku Marmeladovovú, Duňu, Razumikhina, ktorí, samozrejme, nie sú podľa Raskoľnikova výnimoční, ale láskaví, súcitní a hlavne mu drahí? Je to naozaj pre šedú hmotu, ktorú možno obetovať v mene dobrých vecí? Ale Raskoľnikov nie je schopný vidieť ich utrpenie, snaží sa pomôcť týmto ľuďom, ktorých vo svojej vlastnej teórii nazval „trasúcimi sa bytosťami“. Alebo ako potom ospravedlniť vraždu Lizavety, urazenej a urazenej, ktorá nikomu neublížila? Ak je súčasťou teórie vražda starej ženy, čo potom vražda Lizavety, ktorá sama patrí k tým ľuďom, v prospech ktorých sa Raskoľnikov rozhodol spáchať zločin? Opäť viac otázok ako odpovedí. To všetko je ďalším ukazovateľom nesprávnosti teórie, jej neaplikovateľnosti v živote.

Hoci v Raskoľnikovovom teoretickom článku je aj racionálne zrno. Nie nadarmo sa k nemu vyšetrovateľ Porfirij Petrovič aj po prečítaní článku správa s úctou – ako k človeku pomýlenému, no myšlienkami významnému. Ale „krv podľa svedomia“ je niečo škaredé, absolútne neprijateľné, bez ľudskosti. Dostojevskij, veľký humanista, samozrejme odsudzuje túto teóriu a teórie sa jej páčia. Potom, keď ešte nemal pred očami strašný príklad fašizmu, čo bola v skutočnosti Raskolnikovova teória dovedená k logickej integrite, už si jasne predstavoval všetko nebezpečenstvo a „nákazlivosť“ tejto teórie. A, samozrejme, spôsobí, že jeho hrdina v ňu nakoniec stratí vieru. Ale on sám si je dobre vedomý závažnosti tohto odmietnutia, Dostojevskij najprv vedie Raskoľnikova cez veľké duševné trápenie, vediac, že ​​v tomto svete sa šťastie kupuje iba utrpením. To sa odráža v zložení románu: zločin je rozprávaný v jednej časti a trest - v piatich.

Teória pre Raskoľnikova, ako aj pre Bazarova v Turgenevových Otcoch a synoch, sa stáva zdrojom tragédie. Raskoľnikov musí veľa prejsť, aby dospel k realizácii kolapsu svojej teórie. A najhorší je pre neho pocit odlúčenia od ľudí. Prekračujúc morálne zákony, akoby sa odrezal od sveta ľudí, stal sa vyvrheľom, vyvrheľom. „Nezabil som starú ženu, zabil som sa,“ priznáva Sonye Marmeladovej.

Jeho ľudská povaha neakceptuje toto odcudzenie od ľudí. Ani Raskoľnikov so svojou pýchou a chladom nemôže žiť bez komunikácie s ľuďmi. Preto je duševný boj hrdinu čoraz intenzívnejší a mätúci, ide naraz mnohými smermi a každý z nich vedie Raskoľnikova do slepej uličky. Stále verí v neomylnosť svojej myšlienky a pohŕda sebou pre svoju slabosť, pre svoju priemernosť; občas sa nazýva darebák. Zároveň však trpí nemožnosťou komunikovať so svojou matkou a sestrou, pomyslenie na ne je pre neho rovnako bolestivé ako pomyslenie na vraždu Lizavety. Podľa jeho predstáv musí Raskoľnikov ustúpiť od tých, pre ktorých trpí, musí nimi pohŕdať, nenávidieť ich a zabíjať ich bez výčitiek svedomia.

To však nemôže prežiť, láska k ľuďom v ňom nevyprchala spolu so spáchaním trestného činu a hlas svedomia nedokáže prehlušiť ani dôvera v správnosť teórie. Obrovské duševné trápenie, ktoré Raskoľnikov zažíva, je neporovnateľne horšie ako akýkoľvek iný trest a práve v nich spočíva celá hrôza Raskoľnikovovho postavenia.

Dostojevskij v „Zločin a trest“ zobrazuje kolíziu teórie s logikou života. Uhol pohľadu autora sa s vývojom akcie stáva čoraz zrozumiteľnejším: proces živého života vždy vyvracia, robí neudržateľnou akúkoľvek teóriu - najpokročilejšiu, revolučnú a najzločinnejšiu a vytvorenú v prospech ľudstva. Aj tie najjemnejšie výpočty, najinteligentnejšie nápady a najželeznejšie logické argumenty sú cez noc zničené múdrosťou. skutočný život. Dostojevskij neuznával moc myšlienok nad človekom, veril, že ľudskosť a láskavosť sú nad všetkými myšlienkami a teóriami. A toto je pravda Dostojevského, ktorý z prvej ruky vie o sile myšlienok.

Takže teória sa rúca. Raskoľnikov, vyčerpaný strachom z odhalenia a pocitov, ktorý ho trhá medzi jeho predstavami a láskou k ľuďom, stále nedokáže rozpoznať jej zlyhanie. Prehodnocuje len svoje miesto v nej. "Mal som to vedieť a ako sa opovažujem, poznám sám seba, predvídať sa, vziať sekeru a krvácať ...", pýta sa Raskolnikov. Už si uvedomuje, že v žiadnom prípade nie je Napoleon, že na rozdiel od svojho idolu, ktorý pokojne obetoval životy desaťtisícov ľudí, nie je schopný vyrovnať sa so svojimi pocitmi po vražde jednej „hnusnej stareny“. Raskolnikov sa domnieva, že jeho zločin, na rozdiel od krvavých činov Napoleona, je „hanebný“, neestetický. Neskôr, v románe „Démoni“, Dostojevskij rozvinul tému „škaredého zločinu“ – tam ho spácha Stavrogin, postava príbuzná Svidrigajlovovi.

Raskoľnikov sa snaží zistiť, kde urobil chybu: „Stará žena je nezmysel! horlivo a prudko si pomyslel: „Tá starká, to je možno omyl, o ňu nejde! Stará žena bola len choroba ... chcel som čo najskôr prejsť ... nezabil som človeka, zabil som princíp! Zabil som princíp, ale neprekročil som, zostal som na tejto strane ... podarilo sa mi iba zabiť. A ukázalo sa, že to nedokázal."

Princíp, prostredníctvom ktorého sa Raskoľnikov pokúsil prestúpiť, je svedomie. Všemožnými spôsobmi mu bráni stať sa „vládcom“ tlmené volanie dobra. Nechce ho počuť, trpko si uvedomuje krach svojej teórie, a aj keď sa ide informovať o sebe, stále tomu verí, len už neverí vo svoju výlučnosť. Pokánie a odmietnutie neľudských predstáv, návrat k ľuďom nastáva neskôr, podľa niektorých zákonov, opäť neprístupných logike: zákonov viery a lásky, cez utrpenie a trpezlivosť. Dostojevského myšlienka, že ľudský život nemožno ovládať zákonmi mysle, je veľmi jasná a tu možno vystopovať Dostojevského myšlienku. Koniec koncov, duchovné „vzkriesenie“ hrdinu sa neuskutočňuje na ceste racionálnej logiky, spisovateľ konkrétne zdôrazňuje, že ani Sonya nehovorila s Raskolnikovom o náboženstve, prišiel k tomu sám. To je ďalšia črta deja románu, ktorý má zrkadlový charakter. V Dostojevskom sa hrdina najskôr zrieka kresťanských prikázaní, až potom spácha zločin – najskôr sa prizná k vražde a až potom sa duchovne očistí a vráti sa do života.

Ďalšou duchovnou skúsenosťou, ktorá je pre Dostojevského dôležitá, je komunikácia s odsúdenými ako návrat k ľuďom a oboznámenie sa s ľudovou „pôdou“. Tento motív je navyše takmer úplne autobiografický: Fjodor Michajlovič hovorí o svojej podobnej skúsenosti v knihe „Poznámky z mŕtveho domu“, kde opisuje svoj život v tvrdej práci. Veď len v spojení s duchom ľudu, v porozumení ľudovej múdrosti videl Dostojevskij cestu k rozkvetu Ruska.

Vzkriesenie, návrat k ľudu hlavného hrdinu v románe sa odohráva v prísnom súlade s myšlienkami autora. Dostojevskij vlastní slová: „Šťastie sa kupuje utrpením. Toto je zákon našej planéty. Človek sa nenarodil pre šťastie, človek si šťastie zaslúži a vždy utrpenie". Takže Raskolnikov si zaslúži šťastie pre seba - vzájomnú lásku a nájdenie harmónie s vonkajším svetom - prehnané utrpenie a muky. Toto je ďalšia kľúčová myšlienka románu. Tu autor, hlboko veriaci človek, plne súhlasí s náboženskými predstavami o chápaní dobra a zla. A celým románom sa ako červená niť tiahne jedno z desiatich prikázaní: "Nezabiješ." Kresťanská pokora a láskavosť sú vlastné Sonechke Marmeladovej, ktorá je dirigentkou autorových myšlienok v Zločine a treste. Preto, keď hovoríme o postoji Dostojevského k svojmu hrdinovi, nemožno sa nedotknúť ďalšej dôležitej témy, ktorá sa spolu s ďalšími problémami odráža v diele Fiodora Michajloviča Dostojevského - náboženstva, ktoré sa javí ako istý spôsob riešenia morálnych problémov.

Kresťanský náboženský a filozofický pátos "Zločin a trest".

Pre Dostojevského, hlboko veriaceho človeka, je zmysel ľudského života v pochopení kresťanských ideálov lásky k blížnemu. Preto autor neposudzuje Raskoľnikovov zločin nie z právnej, ale z morálnej stránky. Podľa kresťanských predstáv je Rodion Raskoľnikov skutočne hlboko hriešny. A jeho hriešnosť z pohľadu spisovateľa nespočíva ani tak v porušení prikázania „Nezabiješ“, ​​ale v pýche, v pohŕdaní ľuďmi, v túžbe stať sa vládcom, „mať právo“ . Podľa Dostojevského spáchal Raskoľnikov prvý a najdôležitejší zločin pred Bohom, druhý (vražda Aleny Ivanovnej a Lizavety) - pred ľuďmi, navyše v dôsledku toho prvého.

Preto sa v treťom a poslednom vydaní románu objavuje nasledujúci záznam: „Myšlienka románu. ja Ortodoxný pohľad, v ktorom je pravoslávie. V pohodlí nie je šťastie, šťastie sa kupuje utrpením... Nie je tu žiadna nespravodlivosť, pretože životne dôležité poznanie a vedomie... sa získava skúsenosťou pre a proti, ktoré treba ťahať na sebe.

Myšlienka pravoslávia mala byť úplne vyjadrená vo „videní Krista“ - takto Dostojevskij najprv zamýšľal ukončiť „zločin a trest“: Raskolnikov vidí víziu Krista, po ktorej ide požiadať o odpustenie od ľudia. Vo všeobecnosti mal autor počas práce na románe veľa možností na jeho finále. Napríklad v jednom z návrhov poznámok čítame: „Finále románu. Raskoľnikov sa ide zastreliť. Ale to by bolo finále len pre „nápad Napoleona“. Spisovateľ tiež načrtáva finále „myšlienky lásky“. Dostojevskému nestačí len ukázať krach neľudskej teórie jeho hrdinu. To je pravdepodobne dôvod, prečo sa zastaví na existujúcom konci, kde s plná sila ukazuje sa liečivá sila lásky: "Láska ich vzkriesila."

Mimochodom, v predbežných poznámkach sa román končil týmito slovami: „Nevyspytateľné sú spôsoby, akými Boh nachádza človeka. Prečo Dostojevskij zmenil posledné riadky? Pravdepodobne sa domnieval, že vysokú morálku možno uzavrieť nielen v kresťanských zásadách, pretože každý človek má svoje vlastné svedomie, ktorý mu umožňuje alebo nedovoľuje páchať nemorálne činy bez ohľadu na to, či osoba verí v Boha alebo nie. Uvedomil si, že cesta k dobru a šťastiu nemôže viesť len cez náboženstvo. Ale Fedor Michajlovič určil takúto cestu pre seba a svojho hrdinu. Slovo „náboženstvo“ pre Dostojevského bolo ekvivalentom slov „svedomie“, „láska“, „život“. Pravdepodobne preto urobil koniec svojho románu menej konkrétnym, ale nemenej silným.

Zločin a trest však obsahuje pomerne veľa biblickej symboliky. Napríklad Raskoľnikovovo duchovné oslobodenie je symbolicky načasované na Veľkú noc. Veľkonočná symbolika (zmŕtvychvstanie Krista) zaznieva v románe so symbolikou zmŕtvychvstania Lazára. Tento evanjeliový príbeh vníma hlavný hrdina ako výzvu pre neho osobne. A ak má čitateľ do tejto chvíle pocit, že útlak Raskoľnikovových ťažkých myšlienok len narastá, potom po ňom už existuje nádej na morálne uzdravenie. Navyše je to práve táto epizóda, ktorá konečne spája „vraha a smilnicu, napodiv sa spojili pri čítaní večnej knihy“.

V závere epilógu sa spomína ďalšia biblická postava – Abrahám. V knihe Genezis je to prvá osoba, ktorá odpovedala na Božie volanie. Dostojevskij je presvedčený o Božom odvolaní sa na človeka, v jeho aktívnu účasť na osude ľudí. Nie nadarmo v posledných kapitolách románu množstvo postáv hovorí o Bohu v tomto zmysle.

Sonya, ktorá je dirigentkou autorových myšlienok, hovorí: „Choď...postav sa na križovatku, pokloň sa, najprv pobozkaj zem, ktorú si poškvrnil, a potom sa pokloň celému svetu...a povedz všetkým, von nahlas: „Zabil som. Potom ti Boh opäť pošle život." Hovorí: "Toto Boh nedopustí," alebo: "Boh ochráni." Keď sa Raskoľnikov pýta, čo Boh robí pre ňu, ona bez váhania odpovedá: "Robí všetko."

Tak Fjodor Michajlovič Dostojevskij v Zločine a treste zdôrazňuje veľkú silu viery v Boha, schopnú morálne uzdraviť a vzkriesiť človeka, dať silu do nového, lepšieho života. Okrem toho autor svojmu čitateľovi hovorí, že viera a láska vždy boli a budú vyššie a silnejšie ako akékoľvek teórie.

Obraz Raskolnikova v systéme

ďalšie postavy románu.

Ak hovoríme o polyfónii Dostojevského románov, môžeme vyzdvihnúť nielen skutočnosť, že právo voliť v nich dostávajú postavy s veľmi odlišným presvedčením, ale aj skutočnosť, že myšlienky a činy postáv existujú v úzkom prepojení, vzájomnej väzbe. príťažlivosť a vzájomné odpudzovanie. Zločin a trest nie sú výnimkou.

Na stránkach románu sa míňa, mihá alebo sa aktívne zapája do deja viac ako deväťdesiat postáv. Z nich je asi desať prvoradých, majú ostro definované postavy, pohľady, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu vo vývoji zápletky. Ostatné sa spomínajú sporadicky, len v niekoľkých scénach a nemajú zásadný vplyv na priebeh akcie. Ale nie sú do románu zavedené náhodou. Každý obraz potrebuje Dostojevskij pri hľadaní jedinej pravdivej myšlienky; hrdinovia románu odhaľujú smerovanie autorovho myslenia vo všetkých jeho obratoch a autorovo myslenie spája svet, ktorý zobrazuje a vyzdvihuje to hlavné v ideologickej a mravnej atmosfére tohto sveta.

Preto, aby sme pochopili charakter, názory, motívy Raskoľnikovho správania a konania, je potrebné venovať pozornosť Dostojevského korelácii jeho obrazu s inými postavami v románe. Takmer všetky postavy v diele bez toho, aby stratili svoju individuálnu identitu, do tej či onej miery vysvetľujú pôvod Raskoľnikovovej teórie, jej vývoj, zlyhanie a v konečnom dôsledku kolaps. A ak nie všetky, tak väčšina z týchto tvárí priťahuje pozornosť hlavného hrdinu na dlhú dobu alebo na chvíľu. Ich činy, prejavy, gestá sa z času na čas vynoria v Raskoľnikovovej pamäti alebo okamžite ovplyvnia jeho myšlienky, nútia buď namietať proti sebe, alebo naopak, ešte viac sa presadzovať vo svojich presvedčeniach a zámeroch.

Postavy Dostojevského sa podľa pozorovaní literárnych kritikov zvyčajne objavujú pred čitateľom s už ustáleným presvedčením a vyjadrujú nielen určitý charakter, ale aj určitú myšlienku. Rovnako je však zrejmé, že ani jeden z nich nestelesňuje ideu v čistej forme, nie je schematický, ale je vytvorený zo živého mäsa, a navyše činy hrdinov často protirečia predstavám, ktorých sú nositeľmi a ktorých nositeľmi sú. sami chceli by nasledovali.

Samozrejme, nedá sa charakterizovať vplyv všetkých postáv románu na hlavnú postavu, niekedy ide o veľmi malé epizódy, ktoré si nie každý čitateľ zapamätá. Ale niektoré z nich majú kľúčový význam. Chcem hovoriť o takýchto prípadoch. Začnime rodinou Marmeladovcov.

Semjon Zacharovič Marmeladov- jediná z hlavných postáv románu, s ktorou autor priviedol Raskoľnikova pred zločinom. Rozhovor opitého úradníka s Raskoľnikovom je v skutočnosti Marmeladovovým monológom, Rodion Raskoľnikov doň nevloží ani tri poznámky. Nahlas nie je žiadny spor, ale duševný dialóg Raskoľnikova s ​​Marmeladovom sa nemohol neuskutočniť, pretože obaja bolestne uvažujú o možnosti zbaviť sa utrpenia. Ale ak pre Marmeladova zostala nádej iba na druhom svete, potom Raskoľnikov ešte nestratil nádej na vyriešenie otázok, ktoré ho trápia tu na zemi.

Marmeladov pevne stojí na jednom bode, ktorý možno nazvať „myšlienkou sebaponižovania“: bitie „spôsobuje mu nielen bolesť, ale aj potešenie“ a zvykne si nevenovať pozornosť postoju k nemu. čo sa týka šaša okolo neho, on aj ja sme si už zvykli tráviť noci tam, kde musím... Odmenou za to všetko je obraz „Posledného súdu“, ktorý vzniká v jeho predstavách, keď Všemohúci prijíma Marmeladova a jemu podobných „ošípaných“ a „handrákov“ do nebeského kráľovstva práve preto, že ani jeden z nich „sám sa považoval za hodného“.

Takže nie spravodlivý život sám o sebe, ale absencia pýchy - to je podľa Marmeladova kľúčom k spáse. Raskoľnikov ho pozorne počúva, no nechce sa ponížiť. Hoci dojem z jeho priznania Raskoľnikov zanechal hlboký a celkom jednoznačný: ak sa obetujete, stratíte svoju česť, potom nie za tridsať rubľov ako Sonya, ale za niečo podstatnejšie. Marmeladov teda napriek protikladu k myšlienkam, ktoré títo dvaja hrdinovia vyznávali, nielenže neodradil, ale naopak, ešte viac posilnil Raskoľnikova v jeho úmysle spáchať vraždu v mene povýšenia nad „trasúcou sa bytosťou“ a pre v záujme záchrany životov niekoľkých vznešených, čestných ľudí.

Keď Dostojevskij premýšľal o myšlienke románu Opití, Marmeladov v ňom dostal úlohu hlavného hrdinu. Potom Semyon Zakharych vstúpil do ďalšieho románu - o Raskolnikovovi, ktorý ustupuje do pozadia pred týmto hrdinom. Ale autorova interpretácia obrazu z toho sa nestala menej komplikovanou. Opilec slabej vôle priviedol manželku ku konzumu, dcéru pustil na žltý lístok, malé deti nechal bez kúska chleba. Autorka však zároveň celým príbehom kričí: ach, ľudia, majte s ním aspoň kvapku zľutovania, pozrite sa naňho bližšie, je naozaj taký zlý? prvýkrát prišiel o miesto nie vlastnou vinou, „ale zmenou stavov a potom sa ho dotkol“; zo všetkého najviac sužovaný vedomím viny pred deťmi ...

To, čo sa Raskoľnikov naučil od Marmeladova a čo videl vo svojom dome, nemohlo prejsť bez stopy pre samotného Rodiona Romanoviča. Myšlienky o krotkej dcére Marmeladova a jeho manželky, ktorá bola zatrpknutá až na hranicu možností, z času na čas vzrušujú chorú fantáziu mladého muža, ktorý sa bolestne sám rozhoduje o možnosti zločinu, aby ochránil nešťastníkov. A sen, ktorý sa mu onedlho sníval o kobylke ubitej na smrť, bol do značnej miery inšpirovaný stretnutím s nešťastnými, „hnanými“ Kateřina Ivanovna.

Marmeladovova manželka sa na stránkach románu objaví štyrikrát a Raskoľnikov sa s ňou štyrikrát stretne po tých najsilnejších otrasoch, keď sa zdalo, že nie je na jeho okolí. Prirodzene, hlavný hrdina sa s ňou nikdy nepúšťa do siahodlhých rozhovorov, počúva ju na pol ucha. Raskoľnikov však stále zachytáva, že v jej prejavoch striedavo znie rozhorčenie nad správaním ostatných, či už je to jej manžel alebo hostiteľka izby, výkrik zúfalstva, výkrik muža, ktorý bol zahnaný do kúta, ktorý nemá kam inde. ísť, a zrazu vriaca márnivosť, túžba povzniesť sa vo vlastných očiach i v očiach poslucháčov do výšky pre nich nedosiahnuteľnej.

A ak je myšlienka sebaponižovania spojená s Marmeladovom, potom s Katerinou Ivanovnou ide o myšlienku - alebo skôr ani nie o myšlienku, ale o bolestivú mániu - sebapotvrdenie. Čím beznádejnejšia bola jej situácia, tým nespútanejšia táto mánia, fantázia alebo, ako povedal Razumikhin, „požívačstvo“. A vidíme, že nepomáha akýkoľvek pokus vnútorne vydržať v podmienkach, do ktorých ľudí bezohľadná spoločnosť odsudzuje: ani sebaponižovanie, ani sebapotvrdzovanie nezachráni pred utrpením, pred zničením osobnosti, pred fyzickou smrťou. Zároveň sa v túžbe Kateřiny Ivanovnej po sebapotvrdení ozývajú myšlienky samotného Raskoľnikova o práve vyvolených na osobitné postavenie, o moci „nad celým mraveniskom“. V redukovanej, parodickej podobe sa pred ním objavuje ďalšia pre človeka beznádejná cesta – cesta premrštenej pýchy. Nie náhodou sa Raskoľnikovovej vryli do mysle slová Kateřiny Ivanovnej o vznešenom penzióne. O pár hodín neskôr jej ich pripomenul, na čo si v odpovedi vypočul: „Penzión, ha ha ha! Slávne tamburíny za horami! .. Nie, Rodion Romanych, sen prešiel! Všetci sme boli opustení." Rovnaké vytriezvenie čaká aj pred samotným Raskoľnikovom. Ale ani bolestné sny Kateriny Ivanovny, jej úbohá „megalománia“ neznižujú tragiku tohto obrazu. Dostojevskij o nej píše s horkosťou a neúnavnou bolesťou.

A obraz zaujíma v románe veľmi zvláštne miesto. Sonechka Marmeladová. Okrem toho, že je v románe dirigentkou autorských myšlienok, je aj dvojníčkou hlavnej hrdinky, takže význam jej imidžu možno len ťažko preceňovať.

Sonya začína hrať aktívnu úlohu v okamihu Raskolnikovovho pokánia, videnia a prežívania utrpenia iných ľudí. V románe sa nenápadne objavuje z arabesiek petrohradského pouličného pozadia, najskôr ako myšlienka, ako Marmeladovov príbeh v krčme o jeho rodine, o jeho dcére so „žltým lístkom“, potom nepriamo – ako postava Raskoľnikova. prchavá vízia z „ich sveta“ na ulici: nejaké dievča, svetlovlasé, opité, len niekým urazené, potom dievča v krinolíne, v slamenom klobúku s ohnivým perím, spievalo spolu s mlynčekom na organy, prebleskoval. To všetko kúsok po kúsku Sonyin outfit, objaví sa v ňom priamo z ulice pri posteli svojho umierajúceho otca. Len všetko v nej bude vyvrátením hlučného žobráckeho odevu. V skromných šatách príde k Raskoľnikovovi, aby ho zavolal, a v prítomnosti jeho matky a sestry si k nemu nesmelo sadne. Toto je symbolické: odteraz pôjdu tou istou cestou až do konca.

Raskolnikov bol prvým človekom, ktorý so Sonyou zaobchádzal s úprimným súcitom. Niet divu, že mu Sonya odpovedala na vášnivú oddanosť. Ani jej nenapadne, že Raskoľnikov v nej vidí takmer rovnakého zločinca, akým je on sám: obaja sú podľa neho vrahovia; iba ak zabil bezcennú starenku, potom spáchala možno ešte hroznejší zločin - zabila sa. A tak sa navždy, ako on, odsúdila na osamelosť medzi ľuďmi. Obaja zločinci by mali byť spolu, domnieva sa Raskoľnikov. A zároveň pochybuje o svojich myšlienkach, zisťuje, či sa samotná Sonya považuje za zločinca, mučí ju otázkami mimo jej vedomia a svedomia. Rodiona Raskoľnikova nepochybne Sonya priťahuje ako vyvrheľ k vyvrheľovi. V ručne písaných verziách románu je taký záznam v mene Raskolnikova: „Ako objímem ženu, ktorú milujem. Je to možné? Čo keby vedela, že ju objíma jej vrah. Ona to bude vedieť. Toto musí vedieť. Mala by byť ako ja...“

To však znamená, že ona musí trpieť o nič menej ako on. A o utrpení Sonyy Marmeladovej si Raskolnikov vytvoril predstavu z napoly opitého príbehu Semjona Zakharycha na ich prvom stretnutí. Áno, samotný Raskoľnikov trpí, hlboko trpí. Odsúdil sa však na utrpenie - Sonya trpí nevinne a platí morálnymi mukami, nie za svoje hriechy. Znamená to, že je morálne nesmierne nad ním. A preto ho to k nej obzvlášť ťahá – potrebuje jej podporu, ponáhľa sa k nej „nie z lásky, ale z prozreteľnosti“. Preto jej Raskoľnikov najprv povie o spáchanom zločine. Myšlienka Raskolnikova desí Sonyu: "Tento muž je voš!". A zároveň je jej veľmi ľúto Raskoľnikova, už vie, že tento zločin nemôže nič odčiniť, že najstrašnejším trestom za hriech je každá minúta sebaodsúdenia, jej vlastná neschopnosť odpustiť si, žiť bez výčitiek svedomia. A samotná Sonya po hroznom priznaní Raskoľnikova začína veriť, že sú to ľudia jedného sveta, že sa zrútili všetky bariéry, ktoré ich delili – sociálne, intelektuálne.

Sama Sonya vyvedie hrdinu „z temnoty klamu“, vyrastie v obrovskú postavu utrpenia a dobra, keď samotná spoločnosť stratila smer a jedným z jej mysliacich hrdinov je zločinec. Nemá žiadne iné teórie ako vieru v Boha, ale to je viera, nie ideológia. Viera, rovnako ako láska, patrí do sféry iracionálneho, nepochopiteľného, ​​to sa nedá logicky vysvetliť. Sonya sa nikdy neháda s Raskoľnikovom; Sonyina cesta je pre Raskoľnikova objektívnou lekciou, hoci od nej okrem rady ísť na námestie kajať sa nedostáva žiadne pokyny. Sonya trpí v tichosti, bez reptania. Samovražda je pre ňu tiež nemožná. Ale jej láskavosť, miernosť, duchovná čistota udivuje predstavivosť čitateľov. A v románe dokonca aj odsúdení, ktorí ju videli na ulici, kričali: „Matka, Sofya Semyonovna, ty si naša nežná, chorá matka! A toto všetko je pravda života. Tento typ ľudí ako Sonya je vždy verný sebe, v živote sa stretávajú s rôznym stupňom jasu, ale život vždy vyvoláva dôvody ich prejavu.

Osud Sonyy Marmeladovej Raskoľnikovovej koreluje s osudom všetkých „ponížených a urazených“. Videl v nej symbol všeobecného smútku a utrpenia a pobozkal jej nohy „poklonil sa všetkému ľudskému utrpeniu“. Raskolnikov vlastní výkrik: „Sonechka, Sonechka Marmeladová, večná Sonechka, kým svet stojí!“. Mnohí bádatelia sa domnievajú, že Sonya je stelesnením autorkinho ideálu kresťanskej lásky, obetavého utrpenia a pokory. Svojím príkladom ukazuje cestu k Raskoľnikovovi - obnoviť stratené zväzky s ľuďmi prostredníctvom získania viery a lásky. Silou svojej lásky, schopnosťou znášať akékoľvek muky mu pomáha prekonať samého seba a urobiť krok k vzkrieseniu. Hoci začiatok lásky k Sonye je bolestivý, pre Raskoľnikova sa blíži k sadizmu: zatiaľ čo sám trpí, necháva trpieť ju, tajne dúfa, že objaví niečo prijateľné pre oboch, ponúkne čokoľvek, len nie priznanie... Márne. „Sonya predstavovala neúprosnú vetu, rozhodnutie bez zmeny. Tu - buď jej cesta, alebo jeho. V epilógu autor čitateľovi ukazuje dlho očakávaný zrod vzájomnej, všetko vykupujúcej lásky, ktorá by mala podporovať hrdinov v ťažkej práci. Tento pocit je silnejší a robí ich šťastnými. Úplné obnovenie Raskoľnikova však Dostojevskij neukazuje, len je avizované; Čitateľ dostane veľký priestor na zamyslenie. Ale to nie je hlavná vec a hlavná vec je, že myšlienky autora v románe sú napriek tomu stelesnené v skutočnosti, a to pomocou obrazu Sonechky Marmeladovej. Je to Sonya, ktorá je stelesnením dobrých stránok Raskoľnikovovej duše. A je to Sonya, ktorá v sebe nosí pravdu, ku ktorej Rodion Raskoľnikov prichádza bolestným pátraním. To vyzdvihuje osobnosť hlavného hrdinu na pozadí jeho vzťahu k Marmeladovcom.

Na druhej strane, proti Raskolnikovovi stoja ľudia, ktorí mu boli najbližší predtým, ako prišiel na myšlienku dovoliť si právo zabiť „bezvýznamné stvorenie“ v prospech mnohých. Toto je jeho matka, Pulcheria Alexandrovna, sestra Dunya, spolužiak z univerzity Razumikhin. Pre Raskoľnikova zosobňujú svedomie „ním odmietnuté“. Ničím sa nepoškvrnili, žijú v podsvetia, a preto je komunikácia s nimi pre hlavného hrdinu takmer nemožná.

Vznešený syn so spôsobmi obyčajného občana, Razumikhin spája veselého chlapíka a tvrdého pracanta, tyrana a starostlivú opatrovateľku, donkichota a hlbokého psychológa. Je plný energie a duševného zdravia, ľudí okolo seba posudzuje všestranne a objektívne, ochotne im odpúšťa drobné slabosti a nemilosrdne bičuje samoľúbosť, vulgárnosť a sebectvo; zároveň sa hodnotí najtriezvejším spôsobom. Ide o demokrata z presvedčenia a spôsobu života, ktorý nechce a nevie druhým lichotiť, nech ich postaví akokoľvek vysoko.

Razumikhin je muž, ktorého priateľom nie je ľahké byť. Ale pocit priateľstva je pre neho taký posvätný, že keď vidí súdruha v problémoch, zanechá všetkých svojich záležitostí a ponáhľa sa na pomoc. Razumikhin je sám taký čestný a slušný, že ani na chvíľu nepochybuje o nevine svojho priateľa. Ani vo vzťahu k Raskoľnikovovi však nie je v žiadnom prípade naklonený odpusteniu: Razumikhin mu po dramatickej rozlúčke s matkou a sestrou priamo a ostro vyčíta: „To isté môže urobiť len monštrum a darebák, ak nie blázon. ako ste to urobili vy; a v dôsledku toho ste blázon ... “.

O Razumikhinovi často píšu ako o obmedzenej osobe, „inteligentnej, ale obyčajnej“. Sám Raskoľnikov ho niekedy mentálne nazýva „bláznom“, „bláznom“. Myslím si však, že Razumikhin sa s väčšou pravdepodobnosťou nebude vyznačovať úzkosťou, ale nevykoreniteľnou dobrou povahou a vierou v možnosť skôr či neskôr nájsť riešenie „chorých problémov“ spoločnosti - stačí neúnavne hľadať, nevzdávať sa: pravde." Razumikhin chce tiež nastoliť pravdu na Zemi, ale nikdy nemá myšlienky, ktoré by sa čo i len vzdialene podobali myšlienkam Raskoľnikova.

Zdravý rozum a ľudskosť okamžite povedia Razumikhinovi, že teória jeho priateľa je veľmi vzdialená od spravodlivosti: "Najviac ma pobúrilo, že vo svedomí povoľujete krv." No keď už je Raskoľnikovovo vystúpenie na súde hotová vec, vystupuje na súde ako najhorlivejší svedok obhajoby. A to nielen preto, že Raskoľnikov je jeho priateľom a bratom jeho budúcej manželky, ale aj preto, že chápe, aký neľudský je systém, ktorý človeka dohnal k zúfalej rebélii.

Avdotya Romanovna Raskoľnikovová podľa pôvodného plánu sa z nej mal stať rovnako zmýšľajúci brat. Zachoval sa nasledujúci záznam Dostojevského: „Určite hovorí so svojou sestrou (keď sa to dozvedela), alebo vo všeobecnosti hovorí o dvoch kategóriách ľudí a roznecuje ju týmto učením. V konečnej verzii sa Dunya takmer od prvých minút stretnutia háda so svojím bratom.

Línia vzťahov medzi Raskoľnikovovým bratom a sestrou je jednou z najťažších v románe. O vrúcnej láske mladej provinciálky k staršiemu bratovi, bystrému, premýšľajúcemu študentovi, nemožno pochybovať. So všetkou jeho sebeckosťou a chladnosťou pred spáchaním vraždy vrúcne miloval svoju sestru a matku. Myšlienka na ne bola jedným z dôvodov jeho rozhodnutia prestúpiť zákon a vlastné svedomie. Ukázalo sa však, že toto rozhodnutie bolo pre neho takou neznesiteľnou záťažou, že sa tak nenapraviteľne odrezal od všetkých čestných, čistých ľudí, že už nemal silu milovať.

Razumikhin a Dunya nie sú Marmeladovci: Boha takmer nespomínajú, ich humanizmus je čisto pozemský. A napriek tomu je ich postoj k Raskoľnikovovmu zločinu a k jeho samotnej „napoleonskej“ teórii rovnako neotrasiteľne negatívny ako postoj Sonyy.

• Máte právo zabíjať? zvolala Sonya.
• Som najviac pobúrený, že dovoľujete krv vo svedomí, - hovorí Razumikhin.
• Ale prelial si krv! Dunya zúfalo kričí.

Raskoľnikov sa snaží s pohŕdaním odmietnuť akýkoľvek argument každého z nich proti „právu na spáchanie trestného činu“, ale nie je také ľahké všetky tieto argumenty oprášiť, najmä preto, že sa zhodujú s hlasom jeho svedomia.

Ak hovoríme o hrdinoch, ktorí ako keby mali hlas svedomia hlavného hrdinu, nemožno si spomenúť na žieravé, „úškľabné“ svedomie vyšetrovateľa Raskolnikova. Porfirij Petrovič.

Dostojevskému sa pre Raskoľnikova podarilo vypracovať komplexný typ inteligentného a dobroprajného vyšetrovateľa, ktorý by nielenže dokázal odhaliť zločinca, ale aj do celej hĺbky preniknúť do podstaty teórie hlavného hrdinu, urobiť z neho hodného. súpera. V románe je mu pridelená úloha hlavného ideologického antagonistu a „provokatéra“ Raskoľnikova. Jeho psychologické súboje s Rodionom Romanovičom sa stávajú najvzrušujúcejšími stránkami románu. Ale podľa vôle autora získava aj ďalšiu sémantickú záťaž. Porfiry je prisluhovač istého režimu, je presýtený chápaním dobra a zla z pohľadu kódexu panujúcej morálky a kódexu zákonov, ktoré sám autor v zásade neschvaľoval. A zrazu pôsobí ako otec-mentor vo vzťahu k Raskolnikovovi. Keď hovorí: „Bez nás sa nezaobídete“, znamená to niečo úplne iné, ako obyčajná úvaha: nebudú zločinci a nebudú ani vyšetrovatelia. Porfirij Petrovič učí Raskoľnikova najvyššiemu zmyslu života: "Aj utrpenie je dobrá vec." Porfirij Petrovič nehovorí ako psychológ, ale ako dirigent určitej tendencie autora. Navrhuje spoliehať sa nie na rozum, ale na priamy cit, dôverovať prírode, prírode. "Odovzdajte sa životu priamo, bez hádok, nebojte sa - vynesie vás priamo na breh a postaví ho na nohy."

Jeho názory nezdieľajú ani príbuzní, ani ľudia blízki Raskoľnikovovi a nemôžu s čistým svedomím prijať „krvné povolenie“. Dokonca aj starý právnik Porfiry Petrovič nachádza v teórii hlavného hrdinu veľa rozporov a snaží sa sprostredkovať Raskolnikovovej mysli myšlienku jej nesprávnosti. Ale možno spásu, výsledok možno nájsť v iných ľuďoch, ktorí nejakým spôsobom zdieľajú jeho názory? Možno by sme sa mali obrátiť na iné postavy v románe, aby sme našli aspoň nejaké opodstatnenie pre „napoleonskú“ teóriu?

Hneď na začiatku piatej časti románu Lebezjatnikov. Jeho postava je nepochybne in viac parodický. Dostojevskij ho predstavuje ako primitívne vulgárnu verziu „pokrokára“, ako Sitnikov z Turgenevovho románu Otcovia a synovia. Lebezjatnikovove monológy, v ktorých vyjadruje svoje „socialistické“ presvedčenie, sú ostrou karikatúrou slávneho Černyševského románu Čo robiť? Lebezjatnikovove siahodlhé úvahy o komúnach, o slobode lásky, o manželstve, o emancipácii žien, o budúcej štruktúre spoločnosti sa čitateľovi javia ako karikatúra pokusu sprostredkovať čitateľovi „svetlé socialistické myšlienky“.

Dostojevskij zobrazuje Lebezjatnikova výlučne satirickými prostriedkami. Toto je ukážka akejsi „nelásky“ autora k hrdinovi. Tých hrdinov, ktorých ideológia nezapadá do okruhu Dostojevského filozofických úvah, opisuje devastujúcim spôsobom. Myšlienky, ktoré hlásal Lebezjatnikov a ktoré predtým zaujímali samotného spisovateľa, Dostojevského sklamali. Preto Andreja Semenoviča Lebezjatnikova opisuje takouto karikatúrou: „Bol jedným z tej nespočetnej a rôznorodej légie vulgárnych ľudí, mŕtvych bastardov a drobných tyranov, ktorí nemajú všetko naštudované, ktorí sa hneď držia tej najmódnejšej idey chôdze, v r. aby to hneď vulgarizovali, aby všetko okamžite karikovali, čomu niekedy najúprimnejšie slúžia. Pre Dostojevského ani „úprimná služba“ humanistickým ideálom v najmenšom neospravedlňuje vulgárneho človeka. V románe Lebezyatnikov vykonáva jeden ušľachtilý čin, ale ani to nezušľachťuje jeho obraz. Dostojevskij nedáva hrdinom tohto typu jedinú šancu, aby sa odohrali ako osoba. A hoci je rétorika Raskoľnikova aj Lebezjatnikova humanisticky zafarbená, Andrej Semenovič, ktorý sa nedopustil výrazne zlých skutkov (mimochodom aj dobrých), je neporovnateľný s Raskoľnikovom, ktorý je schopný významných činov. Duchovný úzus prvého je oveľa ohavnejší ako morálna choroba druhého a žiadne „chytré“ a „užitočné“ reči ho v očiach čitateľa nepozdvihnú.

V prvej časti románu, ešte pred spáchaním zločinu, sa Raskolnikov z listu svojej matky dozvie, že jeho sestra Dunya sa vydá za úplne bohatého a „zdanlivo láskavého človeka“ - Piotr Petrovič Lužin. Rodion Raskolnikov ho začne nenávidieť ešte pred osobným zoznámením: pochopí, že jeho sestru k tomuto kroku netlačí láska, ale jednoduchý výpočet - takto môžete svojej matke a bratovi pomôcť. Ale následné stretnutia so samotným Luzhinom túto nenávisť len posilňujú - Raskolnikov jednoducho takýchto ľudí neakceptuje.

Prečo však Pyotr Petrovič nie je ženích: všetko v ňom je slušné, ako jeho ľahká vesta. Na prvý pohľad to tak vyzerá. Ale Luzhinov život je nepretržitý výpočet. Ani manželstvo s Dunyou nie je manželstvom, ale predajom: zavolal nevestu a budúcu svokru do Petrohradu, ale neminul na nich ani cent. Luzhin chce vo svojej kariére uspieť, plánoval si otvoriť verejnú právnickú firmu, slúžiť právu a spravodlivosti. V očiach Dostojevského je však existujúca legitimita a nový súd, v ktorý kedysi dúfal ako požehnanie, teraz negatívnym pojmom.

Lužin predstavuje v románe typ „nadobúdateľa“. V jeho obraze je stelesnená pokrytecká buržoázna morálka. Berie na seba, aby posudzoval z výšky svojej životnej pozície, načrtáva cynické teórie a recepty na akvizíciu, karierizmus a oportunizmus. Jeho myšlienky sú myšlienky vedúce k úplnému odmietnutiu dobra a svetla, k zničeniu ľudskej duše. Raskoľnikovovi sa takáto morálka zdá mnohonásobne mizantropickejšia ako jeho vlastné myšlienky. Áno, Luzhin nie je schopný vraždiť, ale svojou povahou nie je o nič menej neľudský ako obyčajný vrah. Len nebude zabíjať nožom, sekerou alebo revolverom - nájde veľa spôsobov, ako beztrestne rozdrviť človeka. Táto jeho vlastnosť sa v celom rozsahu prejavuje na scéne pri spomienke. A podľa zákona sú ľudia ako Luzhin nevinní.

Stretnutie s Luzhinom dáva ďalší impulz hrdinskej rebélii: "Mal by Luzhin žiť a robiť ohavnosti, alebo by mala zomrieť Katerina Ivanovna?" Ale bez ohľadu na to, ako Raskolnikov nenávidí Luzhina, on sám je mu trochu podobný: "Robím, čo chcem." So svojou teóriou sa v mnohom javí ako arogantný tvor doby súťaživosti a bezohľadnosti. Pre rozvážneho a sebeckého Lužina nemá ľudský život sám osebe žiadnu hodnotu. Preto sa zdá, že pri spáchaní vraždy sa Rodion Raskolnikov k takýmto ľuďom približuje, stavia sa s nimi na rovnakú úroveň. A veľmi blízky osud privedie hlavného hrdinu k ďalšej postave – statkárovi Svidrigailov.

Raskoľnikov nenávidí starodávnu panskú skazenosť, akými boli Svidrigailovci, páni života. Sú to ľudia nespútaných vášní, cynizmu, zneužívania. A ak sú v živote potrebné zmeny, tak aj preto, aby ukončili ich radovánky. Ale bez ohľadu na to, aké prekvapivé to môže byť, je to Svidrigailov, kto je dejovým dvojníkom hlavného hrdinu.

Svet Raskoľnikova a Svidrigailova zobrazuje Dostojevskij pomocou množstva podobných motívov. Najdôležitejšie z nich je, že obaja si dovolia „prekročiť“. Napokon, Svidrigajlova vôbec neprekvapuje, že Raskoľnikov spáchal zločin. Zločin je pre neho niečo, čo vstúpilo do života, je už normálne. Sám je obvinený z mnohých zločinov a priamo ich nepopiera.

Svidrigailov hlása extrémny individualizmus. Hovorí, že človek je prirodzene krutý a má sklony páchať násilie na druhých, aby uspokojil svoje túžby. Svidrigailov hovorí Rodionovi Raskoľnikovovi, že sú „z rovnakého odboru“. Tieto slová Raskoľnikova vydesia: ukazuje sa, že Svidrigajlovova pochmúrna filozofia je jeho vlastnou teóriou, dovedenou na jej logické hranice a zbavená humanistickej rétoriky. A ak Raskoľnikovova myšlienka pochádza z túžby pomôcť človeku, potom Svidrigailov verí, že človek si nezaslúži nič iné ako „dusný kúpeľ s pavúkmi“. Toto je Svidrigailovova myšlienka večnosti.

Ako všetci dvojníci v Dostojevskom, aj Svidrigajlov a Raskoľnikov o sebe veľa premýšľajú, vďaka čomu sa vytvára efekt spoločného vedomia oboch postáv. V skutočnosti je Svidrigailov stelesnením temných stránok Raskoľnikovovej duše. Básnik a filozof Vyacheslav Ivanov teda píše, že títo dvaja hrdinovia sú príbuzní ako dvaja zlí duchovia - Lucifer a Ahriman. Ivanov stotožňuje Raskoľnikovovu vzburu s „luciferským“ princípom, v Raskoľnikovovej teórii vidí vzburu proti Bohu a v samotnom hrdinovi – vznešenú a svojím spôsobom ušľachtilú myseľ. Postavenie Svidrigajlova porovnáva s ahrimanizmom, nie je tu nič iné ako absencia životných a tvorivých síl, duchovná smrť a rozklad.

V dôsledku toho Svidrigailov spácha samovraždu. Jeho smrť sa zhoduje so začiatkom duchovného znovuzrodenia hlavného hrdinu. Ale spolu s úľavou po správe o Svidrigajlovovej smrti prichádza k Raskoľnikovovi nejasná úzkosť. Koniec koncov, netreba zabúdať, že Svidrigailovove zločiny sú hlásené iba vo forme klebiet. Či ich urobil, čitateľ s istotou nevie. To zostáva záhadou, sám Dostojevskij nedáva o vine Svidrigajlova jednoznačnú odpoveď. Navyše v priebehu románu robí Svidrigailov takmer viac „dobrých skutkov“ ako ostatné postavy. Sám Raskoľnikovovi hovorí, že si nevzal na seba „výsadu“ páchať „iba zlo“. Autor tak ukazuje ďalší aspekt Svidrigailovovej postavy, opäť potvrdzuje kresťanské predstavy, že v každom človeku je dobro aj zlo a sloboda voľby medzi nimi.

Raskoľnikov, Svidrigajlov, Lužin a Lebeziatnikov tvoria medzi sebou ideologicky významné dvojice. Na jednej strane je mimoriadne individualistická rétorika Svidrigajlova a Lužina v kontraste s humanisticky zafarbenou rétorikou Raskoľnikova a Lebezjatnikova. Na druhej strane hlboké postavy Raskoľnikova a Svidrigajlova sú v kontraste s malichernými a vulgárnymi postavami Lebezjatnikova a Lužina. Postavenie hrdinu v Dostojevského románe je určené predovšetkým kritériom hĺbky charakteru a prítomnosti duchovného zážitku, ako ho chápe autor, preto je Svidrigajlov, „najcynickejšie zúfalstvo“, v románe postavený oveľa vyššie ako nielen primitívny egoista Lužin, ale aj Lebezjatnikov, napriek jeho istému altruizmu.

V interakcii so zvyškom postáv románu sa úplne odhalí obraz Rodiona Romanoviča Raskolnikova. V porovnaní s inteligentným, ale obyčajným Razumikhinom je Raskoľnikovova osobnosť nezvyčajná. Bezduchý obchodník Luzhin je potenciálne väčší zločinec ako Raskoľnikov, ktorý spáchal vraždu. Zdá sa, že Svidrigailov, temná osobnosť s nemorálnymi predstavami o živote, varuje hlavného hrdinu pred konečným morálnym pádom. Popri Lebezjatnikovovi, ktorý sa vždy držal „chodiacej myšlienky“, sa Raskoľnikovov nihilizmus javí ako vznešený vo svojej prirodzenosti.

Z tejto interakcie je tiež zrejmé, že žiadna z ideológií vyššie uvedených hrdinov nie je spoľahlivou a presvedčivou alternatívou k Raskoľnikovovej teórii, hlboko trpenej a svojim spôsobom úprimnej. Autor chcel zrejme povedať, že akákoľvek abstraktná teória adresovaná ľudstvu je v skutočnosti neľudská, pretože v nej nie je miesto pre konkrétneho človeka, jeho živú povahu. Nie je náhoda, že Dostojevskij v epilógu, keď hovorí o Raskoľnikovovom osvietení, stavia do protikladu „dialektiku“ a „život“: „Namiesto dialektiky prišiel život a vo vedomí sa malo vyvinúť niečo úplne iné.“

Záver.

Myslím, že je ťažké nesúhlasiť s tým, že Dostojevského tvorivý dar je taký veľký a jedinečný, že je jednoducho nemožné úplne pokryť všetky nuansy a detaily jeho diel. Jeho diela sú plné hlbokých problémov, ktorým ľudstvo čelí už viac ako storočie. Ale pre Dostojevského bola vždy na prvom mieste otázka poznania veľkého tajomstva – tajomstva ľudskej duše. Verím, že „Zločin a trest“ je ďalším pokusom spisovateľa zdvihnúť závoj, ktorý pred nami zatvára toto tajomstvo.

Protagonista románu Rodion Raskoľnikov je silná a výnimočná osobnosť. Dostojevskij to nepopiera. Navyše, odsudzujúc myšlienky svojho hrdinu, úplne s ním súhlasí v jednej veci: ľudstvo je uviaznuté v špine a vulgárnosti a treba hľadať východisko. Až teraz Dostojevskij vidí východisko, na rozdiel od svojho hrdinu, nie v sile silných, nie v prekračovaní osudu ľudí, dokonca ani v mene dobrých cieľov. Jeho východiskom je láska a hlboká viera v Boha. Áno, človek nemôže byť neslobodný, nemožno ho zbaviť veľkého práva byť človekom a žiť ako človek. Je to desivé, keď človek nemá kam ísť. Ale nemenej desivé je, keď je človeku dovolené všetko. Podľa Dostojevského permisívnosť vedie k nemorálnosti a rozpadu všetkých ľudských väzieb. Autor k tomuto záveru dospel dlhou a náročnou cestou, rovnako bolestne ide k poznaniu pravdy a Raskoľnikova. „Šťastie sa kupuje utrpením,“ hovorí nám Dostojevskij a v tom vidí nemenný zákon ľudského života.

Pre mňa hlavné morálna lekcia obraz Raskoľnikova spočíva v uvedomení si zodpovednosti za svoje činy. Bez ohľadu na to, aké dobré sú ciele, ktoré si človek stanoví, neospravedlňujú utrpenie iných ľudí. Dostojevskij vlastní slová, že žiadna revolúcia, ktorá by mnohých potešila, nestojí za jednu detskú slzu. Pojem ľudského života pre Dostojevského obsahuje niečo posvätné, nepodliehajúce žiadnym myšlienkam a teóriám. „Miluj blížneho svojho,“ hovorí jedno z biblických prikázaní. Dostojevskij chce rovnakú myšlienku sprostredkovať čitateľovi. V týchto slovách je obsiahnutá harmónia a šťastie ľudstva a iba ich prijatím môžu byť ľudia morálne očistení, znovuzrodení, ako sa Rodion Raskolnikov dokázal „znovuzrodiť k životu“.

Fjodor Michajlovič Dostojevskij, veľký sociológ svojej doby, nepopieral vplyv sociálneho prostredia na myslenie a činy človeka. Neospravedlňuje tým ale svojho hrdinu, ktorý sa v zásade rozhodol spáchať zločin kvôli túžbe napraviť nespravodlivosť, ktorá sa okolo neho deje. Spisovateľovi prislúchajú slová: „Je jasné a pochopiteľné, že zlo číha v človeku hlbšie, ako naznačujú socialistickí lekári, že v žiadnej štruktúre spoločnosti sa zlu nevyhnete, že ľudská duša zostane rovnaká, že abnormalita a hriech pochádza sám od seba“. Autor nás núti zamyslieť sa nad tým, čo sa oplatí zlepšiť ako prvé: svet alebo seba? A zároveň ho neúprosne trápia „prekliate“ otázky ruskej spoločnosti. Rosa Luxembourg napísala, že pre Dostojevského „spojenie časov sa rozpadlo zoči-voči skutočnosti, že človek môže zabiť človeka. Nenachádza pokoj, zodpovednosť za túto hrôzu cíti na sebe, na každom z nás.

Svet okolo nás totiž závisí od toho, ako ho uvidíme v budúcnosti. Chamtivosť, chamtivosť, krutosť, pýcha, hnev, vulgárnosť, závisť – to všetko sú mravné zlozvyky, zlozvyky obsiahnuté v samotnom človeku. Dostojevskij u nich videl uzdravenie v náboženstve, utrpení, kresťanskej pokore a láske. Ale prijať Dostojevského „pravdu“ alebo nie, sa každý čitateľ rozhodne sám.

Zoznam použitej literatúry.

1. Belov S.V. Román Zločin a trest. Komentáre“. Moskva, Osvietenstvo, 1985.
2. Volkova L.D. „Roman F.M. Dostojevského „Zločin a trest“ v školských štúdiách. Leningrad, "Osvietenie", 1977.
3. Kuleshov V.I. „Život a dielo F.M. Dostojevského“. Moskva, "Detská literatúra", 1979.
4. Muravyov A.N. Článok "Raskolnikov a ďalší". Moskva, "Osvietenie", 1983.
5. Rumyantseva E.M. „Fedor Michajlovič Dostojevskij. Životopis spisovateľa. Leningrad, "Osvietenie", 1971.
6. Ščennikov G.K. "Umelecké myslenie Dostojevského". Sverdlovsk, vydavateľstvo kníh Stredný Ural, 1978.
7. Yakushina N.I. „Život a dielo F.M. Dostojevského. Materiály na výstavu v školskej a detskej knižnici. Moskva, "Detská literatúra", 1993.
8. Webová stránka na internete: www.bankreferatov.ru.

„Sen o vtipnom mužovi“ - „fantastický príbeh“ od F.M. Dostojevského. Napísané v apríli 1877, prvýkrát uverejnené v tom istom roku v aprílovom čísle Denníka spisovateľa. Z diel, ktoré ovplyvnili Dostojevského pri práci na príbehu, môžeme vyzdvihnúť Voltairov príbeh „Micromegas“, knihu E. Swedenborga „Na nebi, o svete duchov a o pekle“, článok N.N. Strakhov "Obyvatelia planét". Mimoriadne zaujímavé sú hlboké mytologické korene obnovené v texte: predovšetkým mýtus o zlatom veku v Hésiodových dielach a dňoch a Ovidiových Metamorfózach, motívy šamanskej mytológie medzi Kazachmi (rituálna smrť-samovražda šamana počas magický obrad a jeho následné putovanie „k inej hviezde“, do sveta duchov a prvých predkov s cieľom získať pravdu), o ktorom sa spisovateľ mohol dozvedieť od svojho omského priateľa etnografa Ch.Valichanova, totemická mytológia (príbuznosť medzi človek a svet zvierat).

Z neliterárnych prameňov treba uviesť obraz C. Lorraina „Asis a Galatea“ (ktorý Dostojevskij videl v Drážďanoch a nazval ho „Zlatý vek“) a prípadne triptych I. Boscha „Záhrada rozkoší“. ". Významovo a obrazne podobné epizódy nájdeme v Dostojevského románoch Démoni (v Stavroginovej spovedi) a Teenager (Versilovov sen o zlatom veku), ako aj v osnove článku Socializmus a kresťanstvo (1864— 1865), kde spisovateľ vyložil svoje historiozofické názory. Najmä v tomto náčrte Dostojevskij odhalil historický proces ako postupnosť troch etáp: bezprostredná jednota kmeňa v mytologickej primitívnej kultúre; prechodné štádium rozdelenia ľudí na jednotlivcov, bolestivý stav buržoáznej civilizácie; najvyšší stupeň novej slobodnej jednoty všetkých ľudí v Kristovi, možný v Rusku a nazvaný v poslednom čísle Denníka spisovateľa (január 1881) „Ruský socializmus“. V skutočnosti je to práve tento historiozofický koncept, ktorý je základom poetiky príbehu „Sen smiešneho muža“.

V centre Dostojevského príbehu je obraz „smiešneho človeka“, typu nemoralistu a cynika, ktorý stratil posvätné a duchovné základy života. Dostojevskij predstavuje absurdného človeka, ktorému je jedno, „či by svet existoval alebo keby nikde nič nebolo“. „Smiešny človek“ stratil nielen zmysel bytia, ale aj bytie samotné, prichádza k záveru, že ani pred ním, ani za jeho čias, ani v budúcnosti nikdy nič nebolo a nebude. Absurdný človek sa rozvíja v absurdnom prostredí charakteristickom pre Dostojevského tvorbu – čitateľovi sa predkladá obraz temného, ​​vlhkého, pochmúrneho buržoázneho Petrohradu, miesta, kde normálny človek nemôže existovať. Je psychologicky vysvetliteľné, že „smiešny človek“ je pripravený, aspoň vo svojej mysli, takúto existenciu poprieť. Kult neexistencie však rozširuje aj na seba, čo hrdinu vedie k myšlienke samovraždy. Ak nasledujúce udalosti považujeme za autorov mýtus o zlatom veku, potom moment, keď hrdina zaspí a jeho sen o samovražde, možno považovať za vydarený umelecký prostriedok na uvedenie do mytologickej situácie. Všetko, čo sa stane potom, nemá len fantastický, ale čisto mytologický základ; Dostojevskij ukazuje život svojho hrdinu po smrti, jeho kozmickú cestu k „vzdialenej hviezde“ s pomocou tajomnej „temnej bytosti“.

Hlavná časť „Snu smiešneho muža“ je venovaná opisu šťastného života „detí slnka“. V tomto utopickom mýte o Dostojevskom treba osobitne vyzdvihnúť niektoré z hlavných motívov: „deti slnka“ žijú ako jediná rodina, jediné spoločenstvo, spisovateľ predstavuje neštátnu utópiu; šťastní a harmonickí ľudia sa formujú na pozadí tej istej krásnej a ideálnej prírody, v jednote s ňou, rozumejú reči zvierat a rozprávajú sa s nimi (ekologická utópia ako „Isle of the Blessed“); existencia nesmrteľnosti a Boha (v texte – „Celý vesmír“) je im otvorená priamo, mimo vedomého prežívania. Tento posledný motív je pre spisovateľa obzvlášť dôležitý: Dostojevskij v tom vidí ľudí, ktorí žijú priamo, v komunite, ale nemajú morálne normy vedome a dobrovoľne prijaté a trpia utrpením, ktorí nemajú náboženskú skúsenosť. krízy a úpadku takého primitívneho raja. Šťastný život nevytvorili ľudia sami, ale darovala im ho príroda, nádherné podnebie; nemajúc pevné mravné a náboženské chápanie zla a dobra, šťastia, stratili svoj raj.

Tragédiou „smiešneho človeka“, ktorou sa začína jeho duchovné znovuzrodenie, je, že to bol on, kto ich „všetkých pokazil“. Dostojevského paradox spočíva v tom, že „zhýralosť“ priamo súvisí so zrodom civilizácie na tejto planéte (objavujú sa štáty, vedy, strany, vojny, žiarlivosť a zmyselnosť, klamstvá atď. – ľudia sa delia na individuality). „Funny Man“ privádza kedysi šťastné „deti slnka“ presne do stavu, v akom bol na začiatku príbehu a ktorého sa chcel zbaviť zabitím. Hrdina je však pripravený priznať si zodpovednosť za to, čo sa deje, a žiada, aby bol ukrižovaný na kríži. Tento motív je jedným z kľúčových v texte: takto chce „smiešny človek“ nielen zopakovať Kristov čin, vziať na seba hriechy sveta a odčiniť ich svojím utrpením, ale aj dať ľuďom náboženstvo – tj vedomá myšlienka dobra a zla, sloboda voľby a Boha; chce, aby sa Zlatý vek opäť vrátil na túto planétu, no už má pod sebou pevný a neotrasiteľný základ – vieru v Boha. Stredobodom týchto očakávaní od Dostojevského je Kristovo prikázanie: „Miluj druhých ako seba samého“ (Marek 12:31). Táto zmluva, ktorú prijali všetci ľudia, je schopná zachrániť celý svet.

Dostojevského utópia v príbehu „Sen smiešneho muža“, mytologickou formou, je kresťanská obsahom. Ale hrdina diela je jednoduchý človek, nie je schopný nahradiť Krista, preto jeho cestou nie je sebaobetovanie, ale láska k blížnemu a kázanie. Koniec príbehu je otvorený (a táto „nedokončenosť“ diela je jedným zo zákonov Dostojevského poetiky): hrdina skoro ráno vyjde na ulicu (vychádzajúce slnko je znakom duchovného znovuzrodenia), aby začal jeho nová cesta k pravde a šťastiu. Otvorenosť konca sa spája s kruhovým uzavretím kompozície: na začiatku príbehu hrdina od seba odstrčí plačúce dievča a na konci ju nájde a pomôže. Príbeh je postavený na kontrastných striedaniach tmy a svetla (pochmúrny Petrohrad - slnečný raj - temné padlé ľudstvo - ranný svetlý Petrohrad) a paralelne s tým sa vyvíja aj samotný hrdina, ktorý zažíva vzostup a vzkriesenie. Dôležité v Dostojevského mytológii je identifikácia spánku a skutočného života: pravdu nemožno odmietnuť len preto, že bola človeku zjavená vo sne. „Sen smiešneho muža“ možno nazvať „encyklopédiou“ F.M. Dostojevskij - jeho svetonázor a umelecké techniky.

V 19. storočí sa do popredia dostávajú myšlienky a ideály univerzálneho usporiadania Bytia, života spoločnosti, založeného na absolutizácii objektívnych zákonitostí vývoja ľudských dejín. Idey o racionalite vesmíru vrátane spoločnosti spájali idealistov aj materialistov. Racionalizmus sa stal základom sociálnych teórií revolučných zmien vo svete, na druhej strane zjednodušeným výkladom podstaty a účelu človeka, ktorý bol v týchto teóriách považovaný za mechanistickú súčasť triedy, ľudí, más. Dostojevského dielo sa stalo jasnou opozíciou voči tomuto myšlienkovému obratu. Osud Dostojevského viedol k prehodnoteniu svojho bývalého teoretického postoja, k prehodnoteniu svojho niekdajšieho chápania sociálnej spravodlivosti a spôsobov, ako ju dosiahnuť. Pre mysliteľa sa stalo takmer tragédiou pochopiť nezlučiteľnosť sociálnych teórií, ktoré sú mu známe, vrátane socializmu, marxizmu a skutočný život. Výstup na lešenie realizoval nakoniec ako hrozivú perspektívu nerozumnej teoreticky i prakticky voľby. Dostojevskij si uvedomil, že jednorozmerný charakter revolučných programov premeny spoločnosti, siahajúcich až po primitíva, spočíva v tom, že nezahŕňajú predstavy o skutočných ľuďoch s ich špecifickými potrebami a záujmami, s ich jedinečnosťou a originalitou, s ich duchovné túžby. Navyše sa tieto programy začali dostávať do konfliktu so zložitou povahou človeka.

Cesta, ktorú si zvolil Dostojevskij po životných otrasoch, sa zmenila a pri určovaní hodnoty teórie – iný uhol pohľadu: vo vzťahu „spoločnosť – človek“ má prednosť človek. Hodnota ľudského „ja“ sa neobjavuje ani tak v mase ľudí, v jeho kolektivistickom vedomí, ale v konkrétnej individualite, v osobnom videní seba samého a svojich vzťahov k druhým, k spoločnosti.

Ako viete, osemnásťročný Dostojevskij si dal za úlohu študovať človeka. Začiatkom takejto serióznej štúdie boli „Zápisky z mŕtveho domu“.

Pochybnosti o pravdivosti súčasných sociálnych teórií, sila jeho umeleckej predstavivosti umožnila Dostojevskému prežiť tragické dôsledky implementácie týchto teórií do života a prinútila ho hľadať jediný a hlavný argument pre pravdu o ľudskej existencii, ktorá sa teraz , podľa jeho presvedčenia mohla byť len pravda o človeku. Strach z omylu v záveroch všeobecného plánu sa aspoň do určitej miery stal základom, ktorý určoval dôkladnosť jeho výskumného procesu. Často to hraničí s psychoanalýzou, v mnohých ohľadoch predvídavosťou jej záverov.

Odpoveď na otázku: "Čo je muž?" Dostojevskij začal pátrať s pokusmi pochopiť človeka odmietnutého spoločnosťou, „už nie človeka, ako keby“ vo všeobecne akceptovanom zmysle, teda v istom zmysle antipódu človeka vo všeobecnosti. V dôsledku toho sa jej štúdium začalo ďaleko od najlepších príkladov ľudskej rasy, nie od tých, ktorí boli považovaní (alebo boli) za nositeľov najvyšších prejavov ľudskej podstaty a morálky. A prísne vzaté, Dostojevského štúdium človeka nezačalo Obyčajní ľudia v bežných ľudských podmienkach, ale od chápania života ďalej fazetyčlovek existencie.

Dostojevskij vidí svoje štúdium človeka v dvoch úzko súvisiacich aspektoch: študuje seba a snaží sa pochopiť druhých prostredníctvom svojho „ja“. Toto je subjektívna analýza. Dostojevskij sa netají subjektivitou a dokonca subjektivizmom. Ide však o to, že privádza tento subjektivizmus k úsudku ľudí, predkladá nám svoje myšlienkové pochody, svoju logiku, a nielen ponúka výsledky štúdie, čo nás núti posúdiť, nakoľko má vo svojich úsudkoch pravdu. a závery. Poznanie sa tak pre neho stáva sebapoznaním a sebapoznanie sa zasa stáva predpokladom poznania, a to nie spontánneho, ale celkom vedome cieľavedomého, ako procesu pochopenia pravdy. Rozpoznanie zložitosti svojho „ja“ sa stáva neoddeliteľne spojené s poznaním zložitosti „Iného“, nech už je vo svojej podstate čokoľvek, a Bytia – vyjadrenia nejednoznačnosti ľudí vo vzťahu k sebe navzájom.

Dostojevskij vidí človeka rôznymi spôsobmi: ako predstaviteľa ľudskej rasy (v biologickom aj sociálnom zmysle), ako aj ako jednotlivca a ako osobu. Sociálna rozpoltenosť podľa jeho hlbokého presvedčenia v človeku málo vysvetľuje. Vlastné črty človeka prevyšujú sociálne rozdiely, sú črty biologické, ktoré vo svojom vyjadrení dosahujú typické, podstatné vlastnosti. Keď už hovoríme o "žobrákoch od prírody", Dostojevskij konštatuje ľudskú nesamostatnosť, úbohosť, nečinnosť: "vždy sú to žobráci. Všimol som si, že takíto jedinci sa nenachádzajú v jednom národe, ale vo všetkých spoločnostiach, stavoch, stranách, spolkoch" (39 829). Je ťažké so všetkou istotou povedať, či Dostojevskij poznal analogické argumenty Aristotela, že niektorí ľudia sú od prírody slobodní, iní sú otroci a je užitočné a spravodlivé, aby boli otrokmi.

V každom prípade sa Dostojevskij ako nezávislý mysliteľ vyznačuje túžbou po nemilosrdnej pravde. Sú, hovorí, rôzne typy ľudí, napríklad typ udavača, keď sa výpoveď stáva charakterovou črtou, podstatou človeka a žiadny trest to nenapraví. Pri skúmaní povahy takejto osoby Dostojevskij hovorí slovami svojho rozprávania: "Nie, lepší požiar, lepší mor a hlad, ako taký človek v spoločnosti." Nemožno si nevšimnúť vhľad mysliteľa v charakterizácii tohto typu človeka a v závere o subjektívnej povahe človeka-scammeru, výpovedi, ktorá je pre neho neoddeliteľne spojená s objektívnymi podmienkami a spoločenskými objednávkami.

Dostojevského budúce závery o slobode vôle človeka a slobode jeho voľby v akýchkoľvek, aj tých najtragickejších situáciách, keď sú možnosti slobody obmedzené na minimum, vychádzajú z tejto dôkladnej analýzy človeka, ktorá sa vykonáva. na materiáli jeho vlastný život, boj a tvrdá práca. Skutočne, história už viac ako raz a osudom nielen našej krajiny svedčila o tom, že v najtemnejších časoch, keď človek nielenže nebol trestaný za výpovede, ale naopak, bol povzbudzovaný, nie všetci ľudia sa vydali touto nemorálnou cestou. . Ľudstvo nedokázalo vykoreniť whistleblowing, ale vždy sa mu bránilo v osobe dôstojných ľudí.

Dostojevského cesta k problému človeka a jeho riešeniu je náročná: buď sa snaží zredukovať svoje predstavy o človeku na typológiu osobnosti, alebo sa tohto pokusu zrieka, vidiac, aké ťažké je s jeho pomocou vysvetliť celého človeka, ktorý robí nezapadajú do rámca teoretického obrazu. Ale so všetkou rozmanitosťou prístupov sú všetky zamerané na odhalenie esenciačlovek, Ísť, čo robí človeka človekom. A paradoxne práve v podmienkach trestnej nevoľnosti vtedy a tam Dostojevskij prichádza k záveru, že podstata človeka je predovšetkým vo vedomej činnosti, v práci, v ktorej prejavuje svoju slobodu voľby. , stanovovanie cieľov, jeho sebapotvrdenie. Práca, ani nútená, nemôže byť pre človeka len nenávistnou povinnosťou. Dostojevskij varoval pred nebezpečenstvom takejto práce pre jednotlivca: „Raz mi napadlo, že keby chceli človeka úplne rozdrviť, zničiť a potrestať ho tým najstrašnejším trestom, aby sa z tohto trestu striasol ten najstrašnejší vrah. zľaknite sa ho vopred, vtedy stálo za to dať dielu charakter úplnej, úplnej zbytočnosti a nezmyselnosti“ (38. zväzok 3. S. 223).

Práca je prejavom ľudskej slobody voľby, a preto v súvislosti s problémom práce začal Dostojevskij hľadať riešenie problému slobody a nevyhnutnosti. Existujú rôzne názory na vzťah medzi slobodou a nevyhnutnosťou. V marxizme je „sloboda uznávanou nevyhnutnosťou“. Dostojevskij sa zaujíma o problém ľudskej slobody vo všetkých jej rôznych aspektoch a podobách. Obracia sa teda k ľudskej práci a vidí v nej možnosť realizácie ľudskej slobody prostredníctvom výberu cieľov, zámerov, spôsobov sebavyjadrenia.

Túžba po slobodnej vôli je pre človeka prirodzená, a preto potláčanie tejto túžby deformuje osobnosť a formy protestu proti potláčaniu môžu byť neočakávané, najmä keď je rozum a kontrola vypnutá a človek sa stáva sám sebe nebezpečným. a ďalšie. Dostojevskij mal na mysli väzňov, ktorými bol aj on sám, no vieme, že spoločnosť dokáže vytvárať ťažké pracovné podmienky a robiť z ľudí väzňov nielen umiestnením za mreže. A potom je tragédia nevyhnutná. Dá sa vyjadriť „tak v takmer inštinktívnej túžbe osobnosti po sebe, ako aj v túžbe vyhlásiť sa za svoju pokornú osobnosť, dosahujúcu bod zloby, zúrivosti, zahmlievania mysle...“ (38. sv. 3 str. 279). A natíska sa otázka: kde je hranica takéhoto protestu, ak zastrešuje masy ľudí, ktorí nechcú žiť v podmienkach potláčania ľudského princípu? Neexistujú žiadne takéto hranice, pokiaľ ide o jednotlivca, tvrdí Dostojevskij, a ešte viac, pokiaľ ide o spoločnosť, a vysvetlenie pre to možno nájsť v odkaze na vnútorný svet človeka.

Obsah pojmu „človek“ je u Dostojevského výrazne odlišný od mnohých jeho súčasných filozofov, je v mnohých ohľadoch bohatší aj v koncepciách dvadsiateho storočia. Človek je pre neho nekonečná rozmanitosť zvláštneho, individuálneho, ktorého bohatstvo vyjadruje to hlavné v človeku. Charakteristické znaky mu neslúžia ako spôsob konštrukcie schémy, typické sa dôležitosťou neprekrývajú s jednotlivcom. Cesta chápania človeka neklesá k objaveniu typického, ani sa týmto nekončí, ale s každým takýmto objavom stúpa k novému kroku. Odhaľuje také protirečenia ľudského „ja“, ktoré vylučujú absolútnu predvídateľnosť ľudského konania.

V jednote jednotlivca a typického človeka je podľa Dostojevského celý komplexný svet, ktorý má autonómiu a úzke spojenie s inými ľuďmi. Tento svet je cenný sám o sebe, rozvíja sa v procese introspekcie, vyžaduje si pre svoje zachovanie nedotknuteľnosť svojho životného priestoru, právo na osamelosť. Dostojevskij, ktorý žil v trestaneckých porobách vo svete násilne blízkej komunikácie s ľuďmi, pre seba zistil, že je to jedna zo síl škodlivých pre ľudskú psychiku. Dostojevskij priznáva, že tvrdá práca mu priniesla mnoho objavov o ňom samom: "Nikdy som si nevedel predstaviť, aké hrozné a bolestivé je, že počas všetkých desiatich rokov tvrdej práce nebudem nikdy, ani na minútu sám?" A ďalej „nútený styk zvyšuje osamelosť, ktorá sa nedá prekonať núteným spolužitím“. Pri mentálnom pohľade do histórie mnoho rokov dopredu Dostojevskij videl nielen pozitívne, ale aj bolestné stránky kolektívneho života, ktorý ničí právo jednotlivca na suverénnu existenciu. Je zrejmé, že Dostojevskij, oslovujúc jednotlivca, oslovuje spoločnosť, problém sociálnej teórie, jej obsah, hľadanie pravdy o spoločnosti.

V podmienkach trestného otroctva Dostojevskij pochopil, čo je pre človeka najstrašnejšie. Bolo mu jasné, že v bežnom živote človek nemôže chodiť vo formácii, žiť len v tíme, pracovať bez vlastného záujmu, len podľa pokynov. Dospel k záveru, že neobmedzený nátlak sa stáva druhom krutosti a krutosť plodí krutosť v ešte väčšej miere. Násilie sa nemôže stať cestou k šťastiu človeka a následne ani spoločnosti.

Začiatkom šesťdesiatych rokov devätnásteho storočia bol už Dostojevskij presvedčený, že sociálna teória, ktorá neberie do úvahy zložité ľudské „ja“, je neplodná, škodlivá, deštruktívna, nekonečne nebezpečná, pretože je v rozpore so skutočným životom, pretože postupuje ďalej. zo subjektívnej schémy, subjektívneho názoru. Dá sa predpokladať, že Dostojevskij kritizuje marxizmus a socialistické koncepcie.

Osoba nie je vopred určená hodnota, nemožno ju definovať v konečnom vymenovaní vlastností, čŕt, činov a názorov. Tento záver je hlavným v ďalšom vývoji koncepcie človeka od Dostojevského, prezentovanej už v novom diele „Zápisky z podzemia“. Dostojevskij polemizuje so známymi filozofmi, predstavy materialistov o človeku a jeho spojení s vonkajším svetom, ktorý vraj určuje jeho podstatu, správanie atď., sa mu zdajú primitívne. a v konečnom dôsledku formuje osobnosť. Človek sa podľa Dostojevského nedá vypočítať pomocou matematických vzorcov, vychádzajúc z toho, že 2´2 = 4, a snažiť sa ho vypočítať pomocou vzorca znamená premeniť ho na niečo mechanické vo vašej fantázii. Dostojevskij neakceptoval vo svojich názoroch na človeka a spoločnosť mechanizmus. Ľudský život je v jeho chápaní neustálou realizáciou nekonečných možností, ktoré sú v ňom obsiahnuté: „celá vec je niečo ľudské, zdá sa a skutočne spočíva len v tom, že človek neustále dokazuje, že je osobou, a nie kolieskom, ani špendlík! Aspoň bokmi, áno, dokázal...“ (38. zväzok 3. S. 318).

Dostojevskij sa vytrvalo venoval téme človeka ako živého človeka, a nie materiálu, z ktorého môže niekto „slepiť typ“. A táto obava nie je spôsobená len pochopením absurdnosti takejto teórie, ale aj ohrozením života, ak sa premietne do politických programov a činov. Predvída možné pokusy o takýto čin, keďže v samotnej spoločnosti vidí základ tendencie k odosobneniu ľudí, keď sa považujú len za materiál a prostriedok na dosiahnutie cieľa. Veľkým filozofickým objavom Dostojevského už bola skutočnosť, že videl toto nebezpečenstvo a neskôr jeho stelesnenie v živote práve v Rusku.

Dostojevskij prichádza k záveru, že medzi prírodou a spoločnosťou je zásadný rozdiel, že prírodovedné prístupy a na nich založené teórie nie sú pre spoločnosť aplikovateľné. Sociálne udalosti sa nepočítajú s rovnakou mierou pravdepodobnosti ako v prírode, keď sa objavené zákony stávajú odpoveďou na všetky otázky. Tento záver potreboval, aby mohol vyvrátiť racionálne jednoznačný prístup k dejinám (aj v marxizme), matematické kalkulácie chodu spoločenského života a striktnú predurčenosť všetkých jeho aspektov.

Spoločnosť nemožno pochopiť bez toho, aby sme vzali do úvahy skutočnosť, že človek je iný tvor v porovnaní so všetkým životom na Zemi. On, viac ako čokoľvek iné, nemôže byť číslo; Akákoľvek logika človeka ničí. Ľudské vzťahy sa nehodia na prísne matematické a logické vyjadrenie, pretože nepodliehajú všetkým nekonečným zákrutám ľudskej slobodnej vôle. Buď uznanie slobodnej vôle, alebo logika, jedno vylučuje druhé. Teóriu, ktorá nezohľadňuje podstatu nekonečného prejavu slobodnej vôle človeka, nemožno uznať za správnu. Takáto teória podľa Dostojevského zostáva v medziach mysle, kým človek je nekonečná bytosť a ako objekt poznania presahuje možnosti racionálneho a racionálne prístupy jemu. Rozum je len rozum a uspokojuje len racionálne schopnosti človeka, teda nejakú 1/20 jeho schopnosti žiť. Čo vie myseľ? Rozum pozná len to, čo sa mu podarilo rozpoznať, ale ľudská prirodzenosť pôsobí ako celok, so všetkým, čo je v nej, vedomé i nevedomé.

Vo svojich diskusiách o ľudskej duši a možnosti jej poznania sa Dostojevskij v mnohom zhoduje s I. Kantom, jeho predstavami o duši ako „veci o sebe“, jeho závermi o obmedzenosti racionálneho poznania.

Dostojevskij nielen popiera racionálny prístup k človeku, ale predvída aj nebezpečenstvo takéhoto prístupu. Búriac sa proti teórii racionálneho egoizmu, materialistickým koncepciám, ktoré považujú materiálne záujmy a výhody za rozhodujúce v ľudskom správaní, neakceptuje ich ako rozhodujúce v prístupe k človeku v domnienke, že nie je jednoznačný človek, ale prospech samotný. ekonomický záujem možno interpretovať rôznymi spôsobmi.

Dostojevskij dokázal pochopiť, že všetky materiálne hodnoty sa vôbec neznižujú na ekonomické výhody, ktoré sú však pre človeka nevyhnutné. Uvedomil si však aj to, že práve v prelomových obdobiach histórie, keď je otázka ekonomických výhod obzvlášť akútna, ustupuje do pozadia alebo je úplne zabudnutá, sa neberie do úvahy význam duchovných hodnôt, dôležitosť pre človeka nielen ekonomických výhod, ale aj úplne iných - výhod byť osobou, nie vecou, ​​predmetom, predmetom. Ale táto výhoda existuje a spôsoby jej obrany môžu nadobudnúť úplne nejednoznačný charakter. Dostojevskij neobdivuje ľudskú svojvôľu. Skvele o tom hovorí v Zápiskoch z podzemia. Stačí pripomenúť reakciu hrdinu tohto diela na myšlienku budúceho krištáľového paláca, ktorý teoretici revolúcie prisľúbili človeku ako ideál budúcnosti, v ktorom ľudia idú k revolučným premenám dneška , bude žiť. Hrdina Dostojevského pri zamyslení prichádza k záveru, že to bude skôr „hlavný dom“ pre kolektívne žijúcich chudobných, a nie palác. A túto myšlienku umelo vytvoreného „šťastia“ a myšlienku kolektívne úbohej komunity, ktorá ničí jednu ľudskú nezávislosť, druhú – nezávislosť „ja“, Dostojevskij úplne odmieta.

Pri skúmaní človeka Dostojevskij napreduje v chápaní spoločnosti a v tom, čo by mala byť sociálna teória, ktorá pracuje pre zlepšenie spoločnosti. V súčasných sociálnych teóriách videl, ako sa rieši problém človeka. A to mu zjavne nevyhovovalo, keďže všetci mali za cieľ „prerobiť“ človeka. "Ale ako viete, že je nielen možné, ale aj potrebné takto premeniť človeka? Z čoho ste usúdili, že je také potrebné, aby sa ľudská túžba napravila? Prečo ste si taký istý, že by ste mali nechoď proti normálnym výhodám, garantovaným argumentom rozumu a výpočtami, naozaj je to vždy pre človeka výhodné a existuje zákon pre celé ľudstvo? Koniec koncov, je to stále len jeden z tvojich predpokladov. Predpokladajme, že toto je zákon logiky, ale možno vôbec nie ľudskosti“ (38. zväzok 3. S. 290).

Dostojevskij hlása zásadne odlišný prístup k sociálnym teóriám, založený na práve človeka hodnotiť teóriu zo stanoviska človeka samotného: veď hovoríme o jeho vlastnom živote, o špecifickom a jedinom živote konkrétneho človeka. Spolu s pochybnosťami o obsahu navrhovaných sociálnych projektov má Dostojevskij ešte jednu pochybnosť – pochybnosť o osobnosti toho, kto navrhuje ten či onen sociálny projekt: veď aj autor je človek, aký je teda človek? ? Prečo vie, ako by mal žiť iný človek? Čo je základom jeho presvedčenia, že všetci ostatní by mali žiť podľa jeho projektu? Dostojevskij spája v obsahu teórie a jej autora, pričom spojnicou sa stáva morálka .

Koniec práce -

Táto téma patrí:

Dejiny filozofie (poznámky z prednášky)

Na stránke si prečítajte: "história filozofie (poznámky z prednášky)"

Ak potrebujete ďalší materiál k tejto téme, alebo ste nenašli to, čo ste hľadali, odporúčame použiť vyhľadávanie v našej databáze prác:

Čo urobíme s prijatým materiálom:

Ak sa tento materiál ukázal byť pre vás užitočný, môžete si ho uložiť na svoju stránku v sociálnych sieťach:

Všetky témy v tejto sekcii:

Staroveká čínska a staroindická filozofia
Vznik filozofie antického sveta sa datuje do polovice prvého tisícročia pred Kristom. Takmer súčasne sa začala objavovať v troch široko oddelených regiónoch: v Staroveká Čína, v Drev

Filozofia v starovekej Číne. Začiatky filozofie
V starovekej Číne, ešte pred vznikom filozofického svetonázoru, existovalo mytologické vysvetlenie sveta, ktoré bolo, samozrejme, pokusom odpovedať na otázku pôvodu sveta a človeka samotného.

Pôvod existencie
Starovekí čínski filozofi sa snažili odpovedať na otázku o základnej príčine všetkých vecí. Veľkú pozornosť zároveň venovali Nebu, ktorého koncept zahŕňal najvyššieho vládcu (Sha

ľudská prirodzenosť
Otázku ľudskej prirodzenosti prvýkrát nastolil Konfucius v súvislosti s jeho koncepciou výchovy a vzdelávania. Od prírody sú si ľudia podľa neho blízki; podľa svojich zvykov sú ľudia ďaleko od seba

Indická predfilozofia
Prvými zdrojmi informácií o živote staroindickej spoločnosti je takzvaná védska literatúra. Bol zostavený približne od 1500 do 600 rokov. pred Kr. Z hľadiska obsahu áno

Filozofické otázky upanišád
Filozofické problémy v Upanišádach si stále zachovávajú silnú závislosť od náboženských a mytologických názorov. Ale diskusia o takých problémoch, ako je miesto a účel, je už na prvom mieste.

starogrécka filozofia
Prednáška sa má venovať problémom bytia, človeka, spoločnosti a štátu, ktoré sú prierezové pre mnohé teórie bez ohľadu na to, kto a kedy vznikli. DR

Problém bytia. Prvá vec. Atomistika Leucippus-Democritus
Treba poznamenať, že ľudia sa vždy zaujímali a zaujímajú o takzvané večné otázky: odkiaľ pochádza svet a všetko, čo v ňom existuje, čo je človek, aká je jeho podstata a účel.

Pôvod života a pôvod človeka
Naivita názorov starých gréckych filozofov sa najzreteľnejšie prejavila v učení o pôvode života a človeka. Už Anaximander veril, že teplé a studené sú oddelené od apeironu v reze

Niektoré problémy spoločnosti a štátu
Na zlomkoch Herakleita, ktoré sa k nám dostali, možno vidieť postoj tohto mudrca k politickému stavu vtedajšej spoločnosti. Verí, že moc by mala patriť „najlepším“ menšinám

Filozofické otázky Biblie
Biblia je posvätná kniha Starého a Nového zákona. Starý zákon je posvätná kniha judaizmu. Judaizmus neprijíma Nový zákon – sväté knihy kresťanov. Kresťania uznávajú Starého

Božia osobnosť
Ak sa spoliehame len na Bibliu, a nie na jej následné teologické a náboženské interpretácie, potom môžeme s dobrým dôvodom povedať, že Boh starý testament- antropomorfný tvor so všetkými orgánmi

Ľudský problém
Biblia jasne hovorí, že Boh stvoril človeka: "A Boh stvoril človeka na svoj obraz, na Boží obraz ho stvoril; muža a ženu ich stvoril. A Boh ich požehnal a povedal:

Morálne normy
Existencia početných predstaviteľov ľudskej rasy si vyžadovala reguláciu vzťahov medzi nimi, a keďže hovoríme o Biblii, tak vzťah medzi ľuďmi a Bohom. Autori Biblie

Biblická koncepcia historického procesu
Biblia nemohla ignorovať otázku historického osudu národov. Začiatok dejín položil Boh: stvoril svet a človeka – Adama a Evu, pádom a vyhnanstvom ktorých sa začali dejiny človeka

Ranokresťanská filozofia
Kresťanstvo vstúpilo do arény historického vývoja v Rímskej ríši v druhej polovici 1. storočia nášho letopočtu. Následne sa stalo hlavným oficiálnym náboženstvom vo všetkých európskych štátoch.

Filozofické názory Augustína
Augustín sa narodil v roku 354 po Kr. v Tagaste (Afrika). Práve tu získal rané vzdelanie. Potom študoval na Madavre a Kartágu, Ríme a Miláne. Počas štúdia sa zaujíma o

Stredoveká scholastika. Dôkaz existencie Boha
Augustín Blažený je jedným z prvých vynikajúcich zakladateľov kresťanskej filozofie. Po ňom a do značnej miery aj pod vplyvom jeho filozofických názorov asi tisíc rokov existoval

Humanistické koncepcie filozofie renesancie
Obroda alebo renesancia je celá historická epocha, proces ideologického a kultúrneho vývoja spoločnosti od začiatku rozkladu feudálneho systému až po ranné buržoázne revolúcie. Prijatý

Niektoré metodologické prístupy k analýze filozofie renesancie
Objektívny rozbor podstaty západoeurópskej renesancie je spojený s mnohými ťažkosťami. 1. Týkajú sa periodizácie renesancie. Dejiny hmotnej a duchovnej kultúry nepoznajú ostré g

Humanizmus renesancie. Nárast individualizmu
Ľudská civilizácia v renesancii opäť, ako v časoch starých Grékov, získava vysokú mieru rozvoja. Poskytuje ich kombinácia ekonomických, politických a duchovných sti

Sociálne teórie renesancie
Sociálne teórie renesancie sa vyvíjali v podstate dvoma smermi. Jeden z nich nastolil a snažil sa riešiť problémy politiky a práva, štátu, vrátane príčin jeho vzniku, f

Západoeurópska filozofia modernej doby
Filozofia renesancie zohrala mimoriadne dôležitú úlohu pri zničení stredovekého systému duchovných hodnôt a pripravila pôdu pre budúce priemyselné, technické a politické revolúcie XV.

F. Bacon o teórii a praxi
Hlavné diela F. Bacona: „Nový organon“ „O pokroku božských a ľudských vied“, „O princípoch a princípoch“, „Nová Atlantída“. Základné pa

Učenie F. Bacona o metódach poznávania
Náuka o metódach poznávania začína jej kritickou časťou. Pochybnosť je východiskovým bodom poznania. Bacon odhaľuje slabé stránky ľudských kognitívnych schopností. Tieto slabiny vedú

Racionalistická metóda filozofovania R. Descarta
V čase, keď sa v Anglicku kládli základy empiricko-induktívnej metódy, sa vo Francúzsku začala formovať iná, deduktívno-racionalistická metóda vedeckého poznania. Najväčší predstaviteľ

Ontológia Descarta
Vedecká metóda poznania vedie Descarta k bezhraničnej dôvere v rozum, ale k skeptickému, pochybujúcemu rozumu. Cesta k filozofii začína pochybnosťami. Preto je potrebné sa pýtať

Teória poznania T. Hobbesa
Hlavné diela T. Hobbesa: "O tele", "O človeku", "Leviathan". Hobbes mal podľa svojich filozofických predstáv duchovne blízko k F. Baconovi. Rovnako ako Bacon to opakuje

Ontologická teória Hobbesa
V oblasti ontológie zastáva Hobbes konzistentný materialistický postoj. Tvrdí, že neexistujú netelesní, teda nehmotní duchovia, neexistujú duchovné substancie. Telá myslia a básnik

Učenie o človeku
Hobbes podriaďuje svojej mechanistickej metóde nielen prírodu, ale aj štúdium človeka. Na jednej strane je človek zložitým telom prírody a na druhej strane je tvorcom umelých sociálnych tiel (sociálne

Spinozova doktrína atribútov a spôsobov
Najznámejšie diela Spinozu (1632-1677): „Etika“, „Základy filozofie Descartesa“, „Pojednanie o zlepšení rozumu“. Spinozova filozofia je hlboko originálna

Princípy poznania v Spinozovej filozofii
Spinoza v súlade so svojou ontológiou nazýva hlavný predmet poznania „Boha“ – prírodu. Poznanie Boha ako primárnej príčiny všetkého, čo existuje, je nemožné prostredníctvom empirickej cesty. Poznaň

Filozofické myšlienky I. Kanta
predkritické obdobie. Immanuel Kant je zakladateľom klasickej nemeckej filozofie. Jeho tvorivý životopis konvenčne rozdelené do dvoch období: podkritické a

I.G. Fichte a jeho filozofické myšlienky
Fichteho filozofia je nemysliteľná bez kantovstva. Na jej základe Fichte posilňuje prakticko-aktívny vzťah vedomia k objektu, ktorý v skutočnosti vytvára. Môžete sa odvolať aspoň

Niektoré filozofické myšlienky F.V.I. Schelling
Spočiatku Schelling pôsobil ako pokračovateľ Fichteho filozofie. Čoskoro si však všimne nedokonalosť fichtovského subjektívneho idealizmu. Verí, že subjektívno-idealistické ja nemôže byť

G.W.F. Hegel. Pôvod a tajomstvo jeho filozofie
Niektorí autori považujú jeho Fenomenológiu ducha (1807) za prameň a tajomstvo hegelovskej filozofie. S týmto tvrdením musíme súhlasiť, pretože všetky nasledujúce Hegelove diela sa ukázali byť iba

L. Feuerbach. Antropologický materializmus
V roku 1841 vyšla kniha L. Feuerbacha „Podstata kresťanstva“, čím sa stal všeobecne známym mysliteľom. Postoj k nej bol od samého začiatku ambivalentný. Niektorí to považovali za symbol

Filozofia marxizmu
Marxizmus je komplexný tripartitný systém, ktorého všetky zložky sú vzájomne prepojené, dopĺňajú sa a podkladajú sa. Ide o filozofickú, ekonomickú teóriu a teóriu vedeckej sociálnej

Formovanie marxizmu
Marxizmus sa javil ako prirodzené, logicky nevyhnutné pokračovanie vývoja intelektuálnej teórie New Age, ktorý začal F. Bacon a R. Descartes. Že apel na vedu, potreba ktorej

Materialistická dialektika
K. Marx a F. Engels vytvorili filozofiu dialektického materializmu. Dialektiku ako metódu poznávania a logiku rozvoja ducha vyvinul, ako je známe, Hegel, ktorého zásluhy treba pripísať

Materialistické chápanie dejín
Ako už bolo uvedené, K. Marx a F. Engels vytvorili materialistické chápanie dejín, ktoré umožnilo uvažovať o spoločnosti z vedeckého hľadiska. Teraz je možné nadviazať vzťah so spoločnosťou, ktorá nie je idealistická.

Doktrína praxe
Jedným z hlavných nedostatkov predmarxovského materializmu bola jeho kontemplatívna povaha, teda skutočnosť, že sa snažil svet iba poznať, ale nie ho meniť. S subjektom sa zaobchádzalo ako s

postmarxizmus
Historický osud marxizmu je dramatický. Západoeurópska buržoázia to najprv ututlala. Keď sa však ďalšie mlčanie stalo nemožným, padla na neho kritika buržoáznych ideológov. Niektorí

Filozofia pozitivizmu
Pozitivizmus je filozofické hnutie, ktoré vzniklo v 30. rokoch devätnásteho storočia. vo Francúzsku. Objavila sa ako reakcia niektorých filozofov na slepú uličku, do ktorej sa klasická filozofia Západu dostala pri hľadaní

Prvá historická forma pozitivizmu
Za zakladateľa pozitivizmu sa považuje francúzsky filozof O. Comte (1798 -1857). Pozitivistická filozofia Comta je spojená s filozofiou osvietenstva 18. storočia. Po organizácii Enlightenment Co.

Druhá forma pozitivizmu
V dôsledku snáh opustiť Comte-Spencerovu orientáciu a zároveň zachovať hlavnú pozitivistickú orientáciu - ostré vymedzenie oblastí vedy a filozofie

Neopozitivizmus. Logický pozitivizmus
Neopozitivizmus sa objavil ako tretia historická forma pozitivizmu koncom 20. rokov 20. storočia. XX storočia takmer súčasne v Anglicku, Rakúsku a Poľsku. Bol výsledkom tých premien, že

Filozofia voluntarizmu
Názov „filozofia života“ alebo voluntarizmus sa vo filozofii používa v rôznych významoch: na označenie súhrnu myšlienok o význame a hodnote, ktoré sa nejakým spôsobom vnášajú do systému.

Podstata voluntarizmu
„Filozofia života“ v pravom zmysle slova má svoje pozadie. Jeho pôvod sa zvyčajne odvodzuje od anonymného diela „O mravnej kráse a filozofii života“ (1772

Filozofia Friedricha Nietzscheho
Diela F. Nietzscheho (1844-1900) sú písané brilantnou aforistickou literárnou formou. Podľa obsahu a sociálno-filozofického zamerania ich možno rozdeliť do troch skupín

Filozofia dejín O. Spengler
Nietzscheho myšlienky pokračovali v nových historických podmienkach 20. storočia vo Francúzsku A. Bergsonom, v Nemecku W. Diltheyom, G. Simmelom.

Filozofia existencializmu
Zmienka o existencializme (alebo „filozofii existencie“) sa prvýkrát objavila koncom 20. rokov 20. storočia. XX storočia. Zdalo sa to neperspektívne, no čoskoro prerástlo do veľkého ideologického hnutia. Jeho

Fenomenologická metóda M. Heideggera
Východiskom existencialistického filozofovania M. Heideggera (1889-1970) je kategória „existencie“. V jej svetle sa uvažuje o sociálnych vzťahoch

Existenciálna filozofia K. Jaspersa
Na rozdiel od Heideggera K. Jaspers (1883 - 1969) považuje objektívne bytie za nezávislé od ľudského vedomia. Ale, ako hovorí, bytie nemožno považovať za koniec

Francúzsky existencializmus
Francúzsky existencializmus ako ideologický smer sa sformoval v 40. rokoch. XX storočia pod priamym vplyvom M. Heideggera a E. Husserla. Je heterogénnejší ako nemecký existencializmus, viac

Problém slobody a odcudzenia vo filozofii J.-P. Sartre
Východiskom ontologických úvah J.-P. Sartre (1905-1980) je viera v existenciu sveta vecí odlišných od človeka a neredukovateľných na jeho myslenie, s ktorým

A. Camus: Absurdnosť a rebélia
Charakteristickým rysom filozofie A. Camusa (1913-1960) je, že nemá systematizovanú a ucelenú filozofickú doktrínu, zaoberá sa takmer výlučne etickou

Gnoseológia existencializmu
Všetkých existencialistov spája spoločný podozrievavý a niekedy nepriateľský postoj k vede. Vyčítali jej mnohé hriechy. Po prvé, pokrýva oblasť vonkajšieho sveta bez akejkoľvek predstavy

Filozofická antropológia
Antropologické učenie modernej buržoáznej filozofie sa zrodilo v období všeobecnej krízy západného sveta. Katastrofy prvej svetovej vojny a dramatické udalosti v dejinách nasledujúcich desaťročí

Hľadanie jedinej myšlienky človeka vo filozofii M. Schelera
Pri všetkej jednohlasnosti zástancov „antropologizácie“ a „humanizácie“ modernej filozofie sú v rámci nami vymenovaných smerov veľmi výrazné rozdiely v koncepcii tzv.

Filozofická antropológia o postoji k vede
Ďalší dôležitý problém - o korelácii vedeckých a hodnotových prvkov vo filozofii a vo filozofickom poznaní človeka - sa v modernej meštianskej filozofii spravidla rieši na dvoch protikladoch.

Biologický prístup k človeku
V snahe prekonať extrémy pozitivizmu a existencionalistického iracionalizmu a subjektivizmu rozvíjajú predstavitelia filozofickej antropológie originálne koncepty aktívneho človeka. Použite

„Kultúrna“ antropológia
G. Plesner sa snaží prekonať jednostrannú definíciu človeka ako bytosti len „otvorenej“, nezávislej od prostredia. Chápe, že sloboda človeka, jeho schopnosť vytvárať kultúrne

Filozofia freudizmu a neofreudizmu
Jednou z najvplyvnejších a najrozšírenejších oblastí antropologickej filozofie je filozofia psychoanalýzy. Psychoanalýzu vo svojej klasickej podobe založil 3. Freud

Kultúra a osobnosť
Pokiaľ ide o štúdium sociálneho a kultúrneho života spoločnosti, Freud vychádza z modelu osobnosti, ktorý vytvoril. Preto princíp psychologizácie, ktorý sa používa pri zvažovaní povahy človeka,

Filozofia neofreudizmu
Jedným z prvých kritikov Freudových teoretických postulátov bol švajčiarsky psychiater Carl Gustav Jung (1875-1961), ktorý až do roku 1913 zdieľal hlavné myšlienky sv.

A. Adler o motivačnej osobnosti
Rovnako ako Jung, ďalší kritik klasickej psychoanalýzy, Alfred Adler (1870-1937), nesúhlasil s Freudom v otázke sexuálnej podmienenosti ľudského správania. On reviduje

"Kultúrna" psychoanalýza
Obrat v psychoanalytickom hnutí od biologickej podmienenosti ľudského správania k jeho sociálnej a kultúrnej determinácii je primárne spôsobený rýchlym rozvojom antropológie.

Filozofia nevedomia E. Fromm
Problém vzťahu jednotlivca a spoločnosti, vzájomné pôsobenie psychologických a sociálnych faktorov je ústrednou témou teoretických prác Ericha Fromma (nar. 1900). Vo výbornej

Vlastnosti východoslovanskej mytológie
Počiatky starovekej ruskej filozofie sú v hlbokej minulosti kultúry východní Slovania ktorí žili vo východnej Európe v II-I tisícročí pred naším letopočtom. Táto kultúra sa vyznačovala dominanciou pohanského svetonázoru.

Vplyv kresťanstva na staroruské filozofické myslenie
Rozvoj filozofického myslenia sa však stal skutočne možným s príchodom kresťanstva v Rusku. Na územie obývané východoslovanskými kmeňmi začala prenikať dávno pred úradom

Porovnanie pohanských a kresťanských ideológií
Z filozofického hľadiska sa pohanské a kresťanské ideológie líšia v nasledujúcom. Pohanský svetonázor nevyčleňoval človeka z prírody, bol hlboko panteistický a vo svojej podstate vyjadrený

Filozofické myslenie stredovekého Ruska
V XIII storočí. pod údermi mongolských vojsk padol Kyjevský štát, čomu predchádzala čoraz väčšia izolácia jednotlivých kniežatstiev od neho. Invázia zúrivých nomádov spájaných železnou disciplínou by

Starý ruský panetizmus
Biskup Serapion z Vladimíra († 1275), ktorý je živým svedkom týchto prevratov, porovnáva inváziu cudzincov s ničivým zemetrasením. „Teraz zatraste zemou a zatraste

Evolúcia národnej identity
Ak sa národné sebavedomie predmongolského obdobia vyznačovalo historickým optimizmom, potom po porážke Ruska a začiatku dlhého vyčerpávajúceho boja o prežitie proti „zlému jarmu“

Protoimperiálna doktrína
Na jeho vzniku sa podieľalo mnoho ideológov, ale za hlavného je považovaný starší Philotheus, mních kláštora Eleazarov z okolia Pskova, ktorý v množstve správ veľkovojvodom Vasilijovi III.

Ideál Svätej Rusi
Ak by ústredným pojmom politického myslenia bola doktrína „Moskva – Tretí Rím“ v rôznych jeho variantoch – od veľmocenského patronátu až po vinný mesianizmus, potom

Neakvizitívnosť a jozefizmus
Šéf ruských hesychastov sa stal lídrom nemajetníckeho smeru, ktorý polemizoval s jozefským.Vassian Patrikeev, Gury Tishin, Artemy Troitsky

Čas problémov
V dejinách Ruska sa 17. storočie nazýva „vzpurné“. Začína sa „časom problémov“ a skazou krajiny a končí reformami Petra Veľkého. utrpenie &quo

Grekofilov a latinofilov
Protichodné tendencie vo vývoji ruskej spoločnosti sa spájajú v 17. storočí. nielen s konfrontáciou medzi zástancami a odporcami cirkevných reforiem, ale aj so spormi medzi gréckofilmi a latinofilmi

Slovansko-grécko-latinská akadémia
V 17. storočí ostro sa otvorila otázka vytvorenia moderného vzdelávacieho systému. Vzniklo niekoľko škôl, vrátane školy bojara Rtiščeva v Andreevskom kláštore, kam boli pozvaní učení kyjevskí mnísi.

Problémy historického osudu Ruska v ruskej filozofii devätnásteho storočia
Koniec 18. – začiatok 19. storočia - toto je čas, keď sa formuje ruská filozofia ako teória. Na jednej strane to bol proces aktívnej asimilácie a rozvoja západnej filozofie, najmä nemeckej

Sociálno-filozofický koncept západniarov
Filozofický koncept P.Ya. Chaadaeva (1794-1856) je nepochybne samostatná, hoci je v nej cítiť vplyv nemeckej klasickej filozofie, najmä Schellinga. Jeden z hlavných

Slavjanofilská koncepcia dejín
V istom zmysle možno Čaadajeva považovať za zakladateľa tohto smeru v ruskej ideológii, ktorý sa začal nazývať westernizmus. Odporovalo mu takzvané slavjanofilstvo

Úloha V.S. Solovjov pri nastolení idealistického svetonázoru v Rusku v 19. storočí
Filozofia V.S. Solovjov (1853-1900) zaujíma osobitné miesto v dejinách ruskej filozofie a formovania národného filozofického sebauvedomenia. Bol prvým ruským filozofom

Filozofický systém
Vskutku, jednou z najpodstatnejších čŕt Solovjovovej filozofie je jej úzke prepojenie s náboženstvom. Presne povedané, úloha filozofie a úloha náboženstva sú z jeho pohľadu jedna, v

Náuka o štáte, ľudskosti a človeku
Solovjovova doktrína tvorivej evolúcie nachádza svoj vrchol v jeho teokratickej utópii. V srdci doktríny slobodnej teokracie, ktorá by mala prísť na Zem, leží Solovjovovo presvedčenie, že

Filozofia a náboženstvo v diele S.L. Franka
S.L. Frank (1877-1950). Jeho názory sa vyvinuli od marxizmu k idealizmu, k náboženským a filozofickým konceptom, ktoré sú najplnšie obsiahnuté v jeho dielach: „Filozofia

Teodicea P.A. Florenský
P.A. Florenskij (1872-1937) - spisovateľ, teológ, filozof. Jeho hlavné dielo „Stĺp a zem pravdy“ je nepochybne pamätníkom ruskej kultúry. On sám je zapnutý

Náboženský "materializmus" S.N. Bulgakov
Filozofia S.N. Bulgakov (1871-1944) je zložitosť a nejednotnosť spôsobov rozvoja ruského filozofického myslenia, realizácia širokej škály možností, vrátane

Ruské filozofické a etické myslenie.F.M. Dostojevského
F.M. Dostojevskij (1821-1881) je zvláštny fenomén vo vývoji ruského filozofického sebauvedomenia; je nositeľom jeho najcharakteristickejších čŕt v ich jednote. Dostojevskij je filozof

Problém dobra a zla
Morálny postoj autora určuje morálne princípy, ktoré sú navrhnuté v sociálnej teórii. A keď sa vôbec neponúkajú, otvára sa cesta pre nadvládu nemravnosti.

Filozofické a etické myšlienky l.N. Tolstoj
Veľký ruský spisovateľ L.N. Tolstoj (1828-1910) považoval otázku zmyslu života za jednu z hlavných otázok ľudstva. Dráma ľudskej existencie z jeho pohľadu spočíva

Spochybňovanie zmyslu života
Človek je v rozpore, v rozpore sám so sebou. Akoby v ňom žili dvaja ľudia – vnútorný a vonkajší, z ktorých prvý je nespokojný s tým, čo robí druhý, a druhý si nerobí, čo chce.

Boh. Sloboda. Dobre
Ten nekonečný, nesmrteľný princíp, v spojení s ktorým život len ​​nadobúda zmysel, sa nazýva Boh. A nič iné nemožno s istotou vedieť o Bohu. Myseľ môže vedieť, čo existuje

Postoj L. Tolstého ku kresťanským prikázaniam
Podstata morálneho ideálu a originalita jeho úlohy v ľudskom živote sú najplnšie vyjadrené v učení Ježiša Krista. Myslí si to L. Tolstoj. Kristus zároveň nie je pre Tolstého bohom ani Božím synom.

Nevzdorovanie zlu ako základný zákon lásky
Podľa Tolstého je ústredným prikázaním kresťanstva štvrté prikázanie „Vzoprite sa zlu“, ktoré ukladá zákaz násilia. Uvedomenie si, že tieto jednoduché slová uzavrel

Neodpor ako zákon
Prikázanie nevzdorovania zjednocuje Kristovo učenie do celku len vtedy, ak sa chápe nie ako výrok, ale ako zákon - pravidlo, ktoré nepozná výnimky a je povinné ho vykonať. pripustiť

Filozofické myšlienky ruských symbolistov
Sociálno-politická kríza konca XIX-začiatku XX storočia. viedla k veľkej ére ruskej kultúrnej renesancie. Bola to éra prebudenia nezávislého filozofického myslenia v Rusku, rozkvet poézie a

Filozofická orientácia symbolizmu
Symbolizmus je smer v európskom a ruskom umení, ktorý vznikol na prelome 19. a 20. storočia, zameraný predovšetkým na výtvarné vyjadrenie skutočnosti prostredníctvom symbolov „v r.

Princípy symbolizmu D. Merezhkovsky
D. Merežkovskij (1866-1941) nemal dar objaviteľa-milovníka múdrosti, schopnosti originálneho mysliteľa (ako jemu blízky V.V. Rozanov), akceptoval už zavedené pojmy.

Náboženské a filozofické myšlienky D. Merežkovského
Merežkovskij v mladosti vzdal hold pozitivizmu, mal rád diela H. Spencera a bol zástancom hegelovskej dialektiky. Učením pozitivistov je túžba postaviť duševný svet ľudstva na t

Historiozofia D. Merežkovského
Merežkovskij sa cítil ako eschatologická osobnosť a jeho generácia ako eschatologická generácia. Bol presvedčený, že metafyzika závisí od toho, ako jeho súčasníci disponujú slobodou voľby.

Myšlienka duchovného bratstva A. Belyho
Najvýznamnejším dielom A. Belyho (1880-1934) je román „Petersburg“. A. Belyho celý život, od ranej mladosti, opantal jeden grandiózny pocit – cit

Vyach. Ivanova o estetických princípoch symbolizmu
Hlavné diela V. Ivanova (1866-1949), ktoré majú filozofický význam, sú tieto: "Podľa hviezd", "Helénské náboženstvo a trpiaci Boh", "Živé ploty a brázdy".

Panetizmus A. Bloka
A. Blok (1880-1921) veril, že v symbolike dominuje nie estetický, ale etický princíp. Preto by sa jeho koncepcia symboliky dala spravodlivejšie definovať ako

Problém osobnosti vo filozofii N.A. Berďajev
Zo všetkej brilantnej plejády ruských filozofov 20. storočia, v ktorých diele sa najplnšie prejavilo ruské národné sebavedomie, N.A. Berďajev je najznámejší na svete. Na rozdiel od toho

Ľudský koncept
Ako náboženský filozof chápe aj kresťanstvo predovšetkým ako vyjadrenie podstaty človeka, jeho najhlbších myšlienok a záujmov. „Kresťanstvo je personalizmus... Personalistický

Problém slobody a kreativity
S problémom človeka vo filozofii Berďajeva úzko súvisí problém slobody a tvorivosti. Sám vidí svoj hlavný prínos pre filozofické myslenie v doktríne slobody. Svet slobody podľa Berďajeva nepodlieha

ruský kozmizmus
Prechádzajú myšlienky kozmizmu ako chápania zapojenia človeka do kozmickej existencie, idea človeka ako mikrokozmu v miniatúre obsahujúcej všetky prírodné, kozmické prvky a energie.

Problém ľudskej večnosti v ruskej filozofii
Pre prvých predstaviteľov ruského kozmizmu je človek bytosťou „medzi Bohom a pozemským životom“ (V.S. Solovjov), v procese rastu, ďaleko od dokonalosti, ale už

Teória noosféry v ruskom kozmizme
Jednou z variant ruského kozmizmu bola teória noosféry. Jeho pôvodom je veľký ruský prírodovedec a filozof V.I. Vernadského. Táto teória získala podporu vedcov z celého sveta.

Bibliografia
1. Augustín. spoveď. - M., 1992. 2. Avenarius R. K téme psychológie. - M., 1991. 3. Avenarius R. Filozofia ako myslenie o svete podľa princípu najmenšej miery sily. Prolego

F.M.Dostojevskij(1821-1881) nemôže zapadnúť do žiadneho filozofického konceptu človeka, života a sveta, vrátane kresťanskej dogmy. Dostojevskij, podobne ako Tolstoj, nebol s nikým: ani s „vyspelým“ Západom, ktorému ako Nietzsche predpovedal degradáciu, ani s Ruskou pravoslávnou cirkvou. Jeho slávnu Puškinovu reč možno interpretovať ako zúfalý pokus uveriť v Krista a zároveň ako triumf viery.

Miesto, ktoré Dostojevskij zaujíma v dejinách svetovej kultúry, hodnotia bádatelia jeho práce odlišne:

Obhajca „ponížených a urazených“ (N.A. Dobrolyu-

Prorok ruskej revolúcie (Dm.S. Merezhkovsky);

Choré svedomie ruského ľudu (M. Gorkij);

obeť oidipovského komplexu (3. Freud);

- * - dogmatik a pravoslávny jezuita (T. Masaryk, 1850-; do r. 1937 - český filozof, kulturológ, politik);

Analytik ľudskej slobody (N.A. Berďajev).

Dostojevského hrdina nie je myšlienka ako taká, ale „záhada a hádanka človeka“, ako sám napísal svojmu bratovi Michailovi (8. augusta 1839), v tejto realite. Skúma problém ľudského vedomia, jeho sociálny determinizmus a iracionalitu, ktorého korene sú v zatiaľ neznámych hĺbkach vedomia, faktory prírodného kozmu, ktoré ho ovplyvňujú.

Aká je filozofia Dostojevského? V liste bratovi (1838) odpovedá: "Filozofia je tiež poézia, len jej najvyšší stupeň." Dostojevského intuícia formulovala, k čomu dospela filozofia 20. storočia. Filozofia, ktorá sa snaží vyjadriť sa, si tradične vyberá formy vedeckého jazyka, vedecké systémy. Ale nerozložiteľná celistvosť človeka si vyžaduje adekvátnu formu inkarnácie, t.j. obrazná štruktúra myslenia. Dostojevského romány sú zároveň filozofickými traktátmi, ktoré si vyžadujú filozofický výklad. Všetko, čo Dostojevskij píše, sa týka iba človeka v jeho ašpiráciách a tajných pohyboch duše, a preto sa jeho diela dotýkajú každého a sú „mapou“ jeho vlastného života.

Dostojevskij vystihol podstatu analytického, všetko korodujúceho ducha cynizmu, vypočítavosti, sebectva, prerastajúceho do ľudskej ľahostajnosti. Na základe štúdia Dostojevského diela možno dospieť k úplne opačným záverom: možno o ňom hovoriť ako o kronikárovi konfliktov svojej doby, ako o umelcovi, ktorý rieši sociologické problémy. S rovnakým úspechom možno nakresliť obraz filozofa, prehĺbeného do problémov podstaty človeka mimo čas a priestor; človek sužovaný peripetiami vlastného života a mysliteľ obrátený do hlbín individuálneho vedomia; realistický spisovateľ – a existenciálny filozof ponorený do utrpenia. Dostojevského pozornosť bola dlhé roky upriamená na jednu tému – antinómie slobody a mechanizmy jej sebazničenia; neustále rekonštruuje životnú cestu človeka, mnohých ľudí, ktorí si z individualizmu urobili náboženstvo.

Jeho „Zločin a trest“ (1866) je príbehom myšlienky výnimočnej osobnosti, prekonávajúcej všetky morálne bariéry ako „hlúpe predsudky“ ľudstva; nápady „vyvolených“, ktorí nakladajú s inertným ľudským materiálom podľa vlastného uváženia; myšlienky „cézarizmu“, „nadčloveka“. Tak som si prečítal román F. Nietzscheho a to ovplyvnilo jeho Zarathustru.

Ale Raskoľnikov nie je taký jednoznačný. Dostojevskij má ďaleko od presadzovania triumfu jednotlivca s jeho neobmedzenou túžbou po moci. Je pre neho zaujímavé ukázať človeka „na prestávke“, ukázať nie ako sa človek formuje, ale ako sa človek prejavuje v extrémnych situáciách.

Idiot (1868) je v podstate objavom multidimenzionality vedomia. Človek nemá jednu, ale niekoľko myšlienok, ktoré určujú jeho osud. Človek nie je skutočnosť, je skôr „Proteus“:

v každom časovom okamihu, rozdvojenie, prechádza do svojho protikladu. Vedomie nie je nejaká stabilná integrita, ale vzájomne sa vylučujúci celok. Človek je bezhraničná šírka vlastných myšlienok a motívov. Práve táto okolnosť spôsobuje, že samotná existencia je nestála a nestabilná. Kto je Myškin - obeť alebo kat? Jeho túžba zasiať pokoj a mier vedie k úplnému ospravedlneniu podlosti, k trápeniu blízkych, k tým, ktorí ho milujú, k intenzite vášní a zasieva nepriateľstvo. Všetko je mimoriadne komplikované tým, že v absurdnom svete sa idiot javí ako norma a obyčajná ľudská normálnosť je idiotizmus. Takto sa javí myšlienka „absurdného človeka“.

Zúfalý človek, presvedčený, že vo svete „mentálnych hier“, ktoré zamotávajú život a diktujú mu jeho logiku, je absurdná, prichádza k samovražde. Táto myšlienka bola stelesnená v obraze Kirillova, hrdinu "Démonov" (1871-1872). Tu nejde o pomstu, ale o samovraždu ako osobnú rebéliu a jediný možný akt slobody: "Zabíjam sa, aby som ukázal vzburu a svoju novú hroznú slobodu." K logike smrti, logike samovraždy pridáva mimoriadne osobné tvrdenie: chce sa zabiť, aby sa stal bohom. Kirillov cíti, že Boh je potrebný, a preto – musí byť. Ale vie, že nie je a nemôže byť. Kirillovova úvaha je podľa A. Camusa klasicky jasná: „Ak niet boha, Kirillov je boh. Ak boh neexistuje, Kirillov sa musí zabiť, aby sa stal bohom. V dôsledku toho sa Kirillov musí zabiť, aby sa stal bohom.“ Aký je však význam tohto božstva prineseného na zem? Teraz je význam Kirillovovej premisy jasný: "Ak neexistuje boh, potom som boh." Stať sa bohom znamená stať sa slobodným, neslúžiť nikomu. Ak boh neexistuje, všetko závisí od nás, preto sme bohmi.

Ale prečo samovražda, ak je všetko také jasné? Odpoveď je celkom jednoduchá: ak si uvedomíte svoju ľudskú zbožnosť, „budete žiť v najdôležitejšej sláve“. Ľudia však nepochopia vaše „keby“ a budú žiť, ako doteraz, „slepé nádeje“ pre Boha. Kirillov sa preto „pedagogicky“ obetuje. Hlavná vec je prekročiť hranicu. Je presvedčený, že posmrtná budúcnosť neexistuje, preto tá „túžba a svojvôľa“. Ale jeho smrťou bude zem osvetlená ľudskou slávou. Poháňa ho nie zúfalstvo, ale láska k sebe a k druhým. K akému záveru prichádza sám Dostojevskij? „Bez presvedčenia o svojej nesmrteľnosti sa zväzky človeka so zemou lámu, stenčujú, hnijú a strata najvyššieho zmyslu života (pociťovaná aspoň v podobe samotnej nevedomej túžby) nepochybne vedie k samovražde“ 1 .

Úplne iný okruh otázok v tomto románe súvisí s problémom sociálnych hnutí, ktoré sa z času na čas v dejinách objavujú a ponúkajú vlastné metódy riešenia vzťahu človeka a spoločnosti, ich vzájomného „obšťastňovania“. Dostojevskij neakceptuje revolúciu pre jej „diabolizmus“, nihilizmus, za ktorým sa skrývajú ak nie mentálne obmedzenia, tak pre niekoho smäd po moci, pre iných móda. O „nahom nihilizme“ Dostojevskij v roku 1873 hovorí: „Predtým napríklad slová: „ničomu nerozumiem“ znamenali iba hlúposť toho, kto ich vyslovil; teraz prinášajú všetku česť. Stačí povedať s otvorenou náručou a s hrdosťou: „Nerozumiem náboženstvu a nerozumiem ničomu v Rusku, nerozumiem absolútne ničomu v umení“ - a okamžite sa postavíte do vynikajúcich výšok. A to je obzvlášť výhodné, ak naozaj ničomu nerozumiete." „Nahí nihilisti“ s obľubou odsudzujú najmä to, o čom nemajú ani potuchy. Práve v ich slovách hovorí detinský nihilista Kolja Krasotkin v Dostojevského Bratia Karamazovovci:

"Súhlas, že medicína je odporná, Karamazov."

„Démonizmus“ podľa Dostojevského začína zdanlivo neškodným konformizmom: „Bez ohľadu na svoje presvedčenie budú ochotne a zúrivo súhlasiť s tým, čomu jednoducho neveria, čomu sa tajne smejú – a to všetko len preto, do,že je v móde, v užívaní, zriadený piliermi, úradmi. A ako môžete ísť proti úradom! Názory konformistov sa menia v závislosti od výmeny úradov. Predstavitelia obnaženého nihilizmu majú len jedno presvedčenie, že ich vlastné presvedčenie nemôže existovať vôbec.

„Démonizmus“ hniezdi tam, kde neexistujú kresťanské kritériá na rozlišovanie medzi dobrom a zlom, kde ľudia, ktorí „stratili niť“, sú prestavaní a konajú v závislosti od náladovosti, vágnych „progresívnych“ presvedčení, verejnej mienky, meniacich sa okolností. „Počúvajte,“ oznamuje sprisahancom svoje vnímavé výpočty Peter Verchovenský, „spočítal som ich všetkých: učiteľ, ktorý sa s deťmi smeje ich bohu a kolíske, je už náš. Školáci, ktorí zabijú sedliaka, aby získali cit, sú naši... Prokurátor, trasúci sa na súde, že nie je dosť liberálny, je náš, náš. Správcovia, spisovatelia, ach, je nás veľa a oni sami to nevedia. Medzi „naši“ patria aj „smiech, hosťujúci cestovatelia, básnici so smerovaním z hlavného mesta, básnici namiesto smeru a talent v spodkoch a namastených čižmách, majori a plukovníci, vysmiati nad nezmyselnosťou svojej hodnosti a za rubeľ navyše pripravení okamžite vyzliecť ich meč a vkĺznuť do úradníka na železnici; generáli, ktorí prešli k právnikom, vyvinuli sa mediátori, rozvíjajúci sa obchodníci, nespočetní seminaristi, ženy vydávajúce sa za ženskú otázku...“.

Verchovenskij starší, uvedomujúc si tragickú izoláciu od najvyšších hodnôt ľudí, ktorí sa stratili v slepých uličkách svojej doby (utópie, nezmyselné napodobňovanie, násilné zmeny), pred smrťou odhaľuje pre seba a pre Dostojevského nespochybniteľnú pravdu, čo vždy zostáva pravdou: „Celý zákon existencie ľudstva je len v tom, že človek sa môže vždy skloniť pred nezmerateľne veľkým. Ak budú ľudia zbavení niečoho nesmierne veľkého, nebudú žiť a zomrú v zúfalstve. Nemerateľné a nekonečné je pre človeka rovnako potrebné ako malá planéta, na ktorej žije.

Bratia Karamazovovci (1879-1880) sú posledným slovom spisovateľa, záverom a korunou tvorivosti, kde sú nastolené všetky rovnaké otázky o osude človeka: strata a zisk zmyslu života, viera a nevera. , jeho sloboda, strach, túžba a utrpenie. Román s takmer detektívnou intrigou sa stáva Dostojevského najfilozofickejším románom. Dielo je syntézou najposvätnejších hodnôt duchovných dejín Európy, preto je akýmsi pojednaním o filozofii kultúry. Evanjelium a Shakespeare, Goethe a Puškin – citáty z nich konkretizujú tú „božskú“ harmóniu, na ktorú sa hlavní hrdinovia odvolávajú v polemike „za“ a „proti“. Ich duchovný život je nesmierne zložitejší ako možné vysvetlenia; hoci sa aj samotné postavy snažia porozumieť sebe a iným, pravda zostáva až do konca nevysvetlená – je to dôkaz a uznanie nekonečného bohatstva existujúceho sveta človeka.

Problém Karamazova možno formulovať vo forme otázok: 1. Mám žiť pre ciele, ktoré ležia mimo okruhu mojich záujmov, alebo len pre čisto osobné ciele? 2. Ak je šťastie budúcich generácií vykúpené nešťastím súčasnosti, aká je potom morálna cena pokroku? 3. Stojí budúce šťastie ľudstva z mojej strany za obeť, nepremieňame sa na karyatídy podopierajúce balkón, na ktorom budú ostatní tancovať?

Otázka, ktorú si Ivan kladie: „byť alebo nebyť“, stojí za to vôbec žiť, a ak žiješ - pre seba alebo pre iných? - kladie každý mysliaci človek. Karamazov si nemyslí, že by sa malo žiť pre druhých, pretože pokrok ľudstva je pochybná vec a nemožno ho skutočne považovať za odmenu za muky nevinných trpiacich. Ale myslí si, že sa dá žiť „pre lepiace papieriky a modrú oblohu“. Hlavná vec u Dostojevského je pripútanosť k životu (v negatívnom zmysle to viedlo aj Kirillova). Túžba po živote je prvoradá a základná. Najlepšie to zo všetkých vyjadril I. Karamazov: „Postihnú ma aspoň všetky hrôzy ľudského sklamania – ale ja chcem ešte žiť a len čo prepadnem tomuto poháru, neodtrhnem sa od neho, kým sa nenapijem. to všetko! .. chcem žiť a žijem, aj keď je to v rozpore s logikou... Tu v čreve nie je žiadna myseľ, žiadna logika, tu miluješ lonom...“. Ale aj keď človek miluje život „viac ako jeho zmysel“, nesúhlasí so životom bez zmyslu. Má dosť sily v mene princípu, svojho „verím“, pripraviť sa o vzácny život.

Pri rozlúštení „záhady a hádanky“ človeka Dostojevskij videl, že človek je taká „šírka“, kde sa všetky protiklady spojili a nielen bojujú, ale v každom okamihu rodia jeho nové prejavy.

Extrémny individualizmus pramení z túžby po živote. V snahe zachrániť sa, človek sa ohradí pred svetom a úprimne povie: „Keby sa ma spýtali, či zlyhá svet alebo či mám piť čaj, odpovedal by som – nech svet zlyhá, len ak vždy pijem čaj." Na rozdiel od pudu sebectva však Dostojevského človek, utápaný v hriechu, túži po intimite s inou, natiahne k nemu ruku. Uvedomenie si vlastnej nestability, slabosti ho núti hľadať stretnutie s inou osobou, vyvoláva potrebu ideálu. Ľudská duša nielen trpí všetkými neresti sveta, ale sa aj obetuje pre druhých. Schopnosť sebaobetovania je najvyšším prejavom ľudskej hodnoty v bezduchom svete. Dostojevského vzorec „široký“ teda znamená, že Kantov „čistý“ rozum je vhodný na urovnanie ľudských interakcií so svetom len teoreticky, ale nehodí sa ako mechanizmus na reguláciu skutočných medziľudských vzťahov.

Syntéza náboženskej a filozofickej vízie je malá kapitola „Veľký inkvizítor“ v románe „Bratia Karamazovovci“. V tejto „básni“ Kristus prichádza na zem 15 storočí po tom, čo Jeho prorok napísal „Hľa, prídem čoskoro“. Veľký inkvizítor, ktorý ho spoznal, nariadil jeho zatknutie a v tú istú noc prichádza do žalára. V dialógu s Kristom, presnejšie v monológu (Kristus mlčí). Veľký inkvizítor ho obviňuje, že urobil chybu, keď ľuďom naložil na plecia neznesiteľné bremeno slobody, ktoré prináša len utrpenie. Veľký inkvizítor verí, že človek je príliš slabý, namiesto prikázaného ideálu Bohočloveka sa usiluje o materiálne dobrá, o povoľnosť, moc, aby mal všetko „tu a teraz“. Túžba „mať všetko naraz“ spôsobuje vášnivú túžbu po zázraku, čarodejníctve, s ktorým sa spája heréza, bezbožnosť ako vykonávanie povoľnosti. Človek sám mylne chápe slobodu ľudského prejavu v tomto svete a pre svoju „slabosť a podlosť“ ako absolútnu svojvôľu. Začína to tým, že ľudia sú spočiatku ako „deti, ktoré sa v triede vzbúrili a vykopli učiteľa“, ale končí „antropofágiou“, kanibalizmom. Preto nedokonalé ľudstvo nepotrebuje slobodu prikázanú Kristom. Potrebuje „zázrak, tajomstvo, autoritu“. Málokto tomu rozumie. Veľký inkvizítor patrí k tým, ktorí videli najhlbšiu pravdu väčšiny. Smäd po mimoriadnosti, zázraku, všetkom a všetkom povznášajúcom klamstve sa skrýva to, čo vlastne človeka vedie: „Pred kým sa skloniť, komu odovzdať svedomie a ako sa spojiť do nespochybniteľného spoločného a konsenzuálneho mraveniska“.

Vyvolení (v ústach inkvizítora - "my") odmietli Kristovo učenie, ale vzali Jeho meno ako zástavu, heslo, ako návnadu "nebeskú a večnú odmenu" a priniesli masám zázrak, tajomstvo , autoritu, ktorú si želá, čím vyslobodzuje zo zmätku ducha, bolestivé úvahy a pochybnosti namiesto šťastia rastlinnej existencie, ktorá je rovnako ako „detské šťastie sladšia než ktokoľvek iný“.

Kristus tomu všetkému rozumie. Vidí triumf neosobnosti. Potichu počúval inkvizítora a v tichosti ho aj pobozkal. “To je celá odpoveď. Starec sa chveje... ide k dverám, otvára ich a hovorí mu: „Choď a nevracaj sa... vôbec nechoď... nikdy, nikdy...“ Väzeň odchádza. "2.

Vynára sa otázka vzťahu „Legendy“ k názorom samotného Dostojevského. Škála existujúcich odpovedí – od názoru, že Veľkým inkvizítorom je sám Dostojevskij (VV Rozanov), až po vyjadrenia, že „Legenda“ vyjadruje znechutenie, ktoré Dostojevskij prežíval voči Katolíckej cirkvi, keď používal Kristovo meno ako nástroj na manipuláciu s ľuďmi. vedomie 3.

Kľúčovou frázou, ktorá pomáha priblížiť sa k pochopeniu významu podobenstva, sú slová inkvizítora: „My (t.j. cirkev - autent.) už dávno nie s tebou, ale s ním, už osem storočí. Presne pred ôsmimi storočiami sme mu vzali to, čo si Ty rozhorčene odmietol, ten posledný dar, ktorý Ti určil a ukázal Ti (hovoríme o pokušeních Krista diablom - autent.) všetky kráľovstvá zeme: vzali sme mu Rím a cézarov meč a vyhlásili sme za kráľov zeme iba seba, jediných kráľov, hoci sme do dnešného dňa nestihli vec dotiahnuť do úplného konca. To znamená, že už pred ôsmimi storočiami boli ustanovení „králi zeme“ Rím (katolícky svet) a Caesar (východné kresťanstvo), hoci nemali čas (čo znamená, že nie je všetko stratené) dokončiť stavbu. „pozemského kráľovstva“. Aby sme pochopili nuansy autorovho myslenia, treba pripomenúť, že kresťanstvo spočiatku hovorí o dvoch kráľovstvách – pozemskom a nebeskom. Nikdy však nezaprela materiálny, sociálny svet, svet spoločenských inštitúcií. Význam zjavenia sa Krista, cirkvi (kráľovstva nie tohto sveta) ako skutočnej ľudskej organizácie v tomto padlom svete – je v odhalení svojvôle, pýchy, „hriešnosti“ človeka, obmedzení jeho vlastných inštitúcií. (existujúce spoločenské vzťahy), v odmietaní absolutizmu štátu a sociality, ak človeka potláčajú, deformujú jeho „božskú prirodzenosť“. Kresťanstvo odhaľuje svetu, že existujú len dve posvätné hodnoty - Boh a muž, ktorému je prikázané, aby sa povzniesol nad jeho « padlá, žiadostivá povaha. Všetko ostatné – a tiež štát ako „kráľovstvo zeme“ – je neúplné, bezvýznamné, obmedzené, pretože bráni odhaleniu ľudského (ideálneho, „božského“) v človeku. Postulátom kresťanstva teda nie je splynutie cirkvi a štátu, ale naopak, ich rozdiel. Kresťanský štát je totiž kresťanský len do tej miery, že sa netvári, že je pre človeka všetkým.

V skutočnosti sa v 8. storočí stalo niečo iné. Podľa teológov a cirkevných historikov od 6. storočia existovali v kresťanstve dve vzájomne sa vylučujúce učenia o cirkvi. Rímski biskupi vykladajú svoje formálne práva primátu, tradície „predsedníctva lásky“ čoraz viac zákonnejšie. Na konci 7. storočia sa v Ríme formovalo úplne definitívne chápanie pápežstva. Cisárske povedomie rímskych pápežov, mystika pápežských dogiem sa končí tým, že do 8. storočia sa pápež stáva živým stelesnením plnosti Božej dokonalosti, t.j. „kráľ zeme“.

Na východe sa do konca 7. storočia cirkev začlenila do štátu a došlo aj k „zužovaniu“ kresťanského sebauvedomenia, „zužovaniu historického horizontu cirkvi“ 1 . Myšlienka rímskej právnej judikatúry, ktorá vždy dominovala v mysliach byzantských cisárov, viedla k tomu, že od Justiniánovho kódexu (529) musel delikátny organizmus cirkvi, ktorá prijala zbrane štátu, „ crunch“ v týchto rukách. "Sen o posvätnom kráľovstve sa na mnoho storočí stal snom Cirkvi." Tak v Ríme a Byzancii dobylo pozemské kráľovstvo svet božsko-ľudskej dokonalosti. Zvíťazilo to, čo pochádzalo z ľudskej svojvôle, nedokonalosti a hriešnosti. Ale ak „králi zeme“ podľa Dostojevského ešte nie sú

Prot. Alexander Šmeman. Historická cesta kresťanstva. M., 1993. sa podarilo dotiahnuť „prípad do úplného konca“, čiže niekde svitá svetlo východiska. Podľa Dostojevského sa teraz logika padlého, obmedzeného sveta, ponoreného do zla, a skutočne ľudský svet, ktorý Boh tak miloval, že dal svojho Syna, stretávajú v mysli človeka a vnášajú do neho napätie. Konflikt sa posúva hlbšie, stáva sa realitou vedomia, problémom slobody „vnútorného človeka“, jeho myšlienok, rozumu, vôle, svedomia. Takto sa javí „podzemný človek“, ktorý stojí na križovatke: každý jeho krok určuje buď blaženosť, alebo muky, spásu alebo smrť. Tento človek, utkaný zo sebalásky a sebanenávisti, pýchy na svoje ľudské a sebapľúvania, trápenia a sebatrýznenia, v neriešiteľných rozporoch, ktoré sa snaží zredukovať na jeden princíp, hľadá východisko z tohto rozporu. . Ako však ukazuje Dostojevskij, ľudskú existenciu, ktorá sa stala skutočnosťou, nemožno redukovať ani na „čistý“ ani „praktický“ rozum. Ľudské vedomie je životne dôležitá, skutočná „kritika kritiky“ čistého rozumu a morálky. Usilovné sebapozorovanie, sebaanalýza vedie k záveru, že všetko prichádza k rozporom mysle, v širšom zmysle – vedomia a vôle: vôľa popiera vedomie a na druhej strane je popieraná vedomím. Vedomie inšpiruje človeka niečím, čo vôľa rozhodne neprijíma a vôľa sa usiluje o to, čo sa vedomiu zdá nezmyselné. Ale to je večná antinómia „vnútorného človeka“, známa každému.

Čokoľvek človek robí, nie je to ako to, čo je v ňom, a nemá s tým nič spoločné. To znamená, že maxima jeho fyzického konania bude vždy zaostávať za maximom jeho vnútorného, ​​najvnútornejšieho. Je možné v takejto situácii vyriešiť vnútorné problémy zázrakom, záhadou, autoritou, ako na tom trval inkvizítor?

„Áno“ – ako konečný prípad dôverčivosti, pokrytej vierou v rituály, obrady, v „hotové“ odpovede, ktoré niekto ponúka na ich otázky o zmysle života. Dostojevskij len ukazuje: ak sa volanie kresťanstva zredukuje len na požiadavky príkazu založeného na podriadení sa autoritám, zázraku, tajomstve, potom sa človek vzdiali sám od seba, oslobodí sa od daru slobody a zabudne na svoju podstatu. , rozpúšťajúc sa v „mravčej hmote“.

„Nie“, pretože intuícia kresťanského myslenia („skutočné, dokonalé kresťanstvo“) hovorí inak: medzi osobným a spoločenským životom, „vnútorným“ a „vonkajším“ svetom je určitá priepasť. Konflikt medzi nimi hovorí nielen o tom, že spoločnosť je nedokonalá, ale človek je nedokonalý sám o sebe, že zlo nie je neosobná prirodzenosť, že zdrojom zla je on sám. Preto pravá podstata morálky v človeku zahŕňa všetko, čo je vyššie ako on sám a vo všeobecnosti je „za vášňami“. Nie je náhoda, že Dostojevskij nazval sebapoznanie, sebaočistu prežívanú „so slzami v očiach“ „čoskoro“. Toto je jasné, ak si spomenieme na scénu zjavenia Krista vo Veľkom inkvizítorovi. „Ľudia plačú a bozkávajú zem, po ktorej kráča. Deti pred Neho hádžu kvety, spievajú mu a volajú Hosanna! Ale inkvizítor prechádza okolo a uprostred smrteľného ticha Ho zatkne.

Ak by bol Kristus politickým vodcom, okamžite by využil inšpiráciu, oddanosť, všeobecné nadšenie davu na vedenie iných más. Ale kto iný? Tí, s ktorými neboli žiadne vzťahy, neboli vzťahy na základe ľudskej lásky, priateľstva? „Človek, Ježiš Kristus“ (Rim. 5:15) nie. Nemá žiadnu politickú, ekonomickú „návnadu“, ktorú bežná myseľ tak veľmi potrebuje. Ľuďom môže ponúknuť len krížovú cestu slobody, ktorá človeka strmhlav vrhá do utrpenia. Doteraz, hovorí Dostojevskij, Krista chápali „iba vyvolení“ a väčšina ho prijímala „navonok“ ako divotvorcu a garanta večného života po smrti.

Podľa Dostojevského by mal mať každý svoje osobné stretnutie s Človekom, stretnutie s mierou vlastnej ľudskosti. A až potom sa ukáže omyl bežnej mysle, súdiac podľa vonkajšieho dodržiavania morálnych noriem. Kresťan nie je ten, kto volá „Hosanna!“, kto súdi podľa morálneho „zdania“, ale ten, kto ohlasuje Kristovho človeka, človeka, ktorý nemá na tomto svete iné ciele, okrem seba samého.

"Ateisti, ktorí popierajú Boha a budúci život," napísal Dostojevskij, "sú strašne naklonení reprezentovať toto všetko v ľudskej podobe, a takto hrešia. Povaha Boha je v priamom protiklade s povahou človeka. Človek, podľa veľký výsledok vedy, ide od rozmanitosti k syntéze, od faktov k ich zovšeobecňovaniu a poznaniu. A povaha Boha je iná. Je to úplná syntéza všetkého bytia (večne), sebaskúšajúceho sa v rozmanitosti, v analýze “ 1. Boh v chápaní Dostojevského je plnosťou sveta, všeobecné zásady sveta, prejavujúce sa v jednotlivostiach, v rozmanitosti človeka. „Všetka morálka pochádza z náboženstva, pretože náboženstvo je len formulkou morálky“ 2 . Preto Božie prikázania nie sú súborom kategorických imperatívov, ale výzvou morálky v osobe Krista k človeku. Kristus vo Veľkom inkvizítorovi je podstatou a plnosťou slobody ľudského sveta. V „skutočnom kresťanstve“ je uctievanie Krista a človeka jedno a to isté. Kristus svojím zjavom v úplnom tichu oslovuje každého, žiada jednoznačnú odpoveď o zmysle vlastného bytia, životného programu. Dostojevskij vo svojich dielach akoby „strácal“ alternatívne možnosti vedomia, núteného zvoliť si seba samého v odpovedi na otázky bytia. Spisovateľova intuícia predbieha súčasnú západnú filozofiu.

Dostojevskij presvedčivo ukazuje, že človek nie je totalitou toho, čo už má. Naopak, človek je tým, čím sa môže stať úsilím vlastného vedomia a vôle. Preto Veľký inkvizítor, „králi zeme“, podľa Dostojevského, ešte nestihol doviesť „vec do úplného konca“. Toto je najlepší dôkaz rozvíjajúcej sa kvality ľudského sebavedomia. Pre Dostojevského sa prikázanie „miluj blížneho svojho“ v „pozemskom kráľovstve“ jednoznačne pretransformovalo na egoizmus človeka, ktorý sa snaží podmaniť si, vlastniť a manipulovať druhých. Preto namiesto starej morálky povinnosti a lásky vystupuje do popredia sloboda človeka a súcit s ním. Dostojevskij má ďaleko od problémov slobody z politického a sociálneho hľadiska, práva robiť si, čo si človek želá. Má ďaleko k chápaniu slobody ako uznanej nevyhnutnosti. Takáto sloboda vedie k morálke „mraveniska“ a morálke „pozemských kráľovstiev“, pričom každé z nich odôvodňuje svoju vlastnú „pravdu“ zákonom núdze.

Skutočný život ľudského vedomia pre Dostojevského sa odohráva v priestore jeho slobody. Človeka tu podporujú ideály kresťanskej spirituality, „štedrosť“, osobná zodpovednosť každého a uvedomenie si každej vlastnej nedokonalosti. Sloboda ako povolanie byť človekom len spôsobuje, že sa človek cíti ako spolučlovek v druhom, núti človeka vyjsť z vlastnej izolácie do sveta sociality, aby bol sám sebou – človekom. Na tejto ceste čaká človeka utrpenie. Nie je nevinná, ale spája sa so zlom ako prejav nedokonalosti ľudskej slobody. Cesta slobody je podľa Dostojevského cestou utrpenia pre každého. Objavuje sa tak ďalší z hlavných motívov tvorivosti – ľudský súcit, bez ktorého sa historická tvorivosť nezaobíde. Dostojevskij zasahuje myšlienkou, ktorá istým spôsobom prekračuje kategorický imperatív morálky povinnosti – „každý je vinný pred všetkými a za všetkých“.

Človek sa ocitne na pokraji priepasti medzi svojou vynútenou svetskou cestou a pravdou, ktorá v ňom tlie. Táto medzera je vyplnená zvýšenou vnútornou aktivitou, ktorú možno nazvať „kresťanské praktické vedomie“. Jeho úlohou je oživiť človeka v človeku. Dostojevskij hovorí o procedurálnom obsahu kresťanského prikázania pokory. V „Reči o Puškinovi“, prednesenej na konci svojho života, Dostojevskij volá: „Pokorte sa, hrdý muž a predovšetkým zlomiť svoju hrdosť. Pokor sa, nečinný človeče, a hlavne tvrdo pracuj na svojom rodnom poli.

Pokora u Dostojevského nie je psychologická kategória, znamenajúca bezmocnosť, rezignáciu, vlastné bagatelizovanie, pocit bezvýznamnosti pred ostatnými. V Dostojevského pokore je volanie: „V prvom rade tvrdo pracuj na svojom rodnom poli.“ Už samotná pokora človeka (ako sa chápe v patristickej teológii) je už smelosťou a zdrojom konania, prevzatím plnej zodpovednosti, a nie prejavom slabosti. V Dostojevského tvorbe sa teda zbiehajú náboženské a filozofické názory na človeka. Nie je to však náboženská filozofia, ktorá intelektuálne rozvíja kresťanské pravdy, ani teológia, ktorá sa živí Zjavením. Myšlienky Dostojevského sú myšlienkami génia, ktorý sa dokáže povzniesť nad svoje utrpenie, ktorý pocítil spojenie s univerzálnym ľudským utrpením a ktorý na seba vzal strašné bremeno súcitu.

Začiatkom pokory, ku ktorej Dostojevskij vyzýva, je úprimnosť k sebe samému. Je to poznanie mojich schopností a obmedzení a odvážne prijatie seba takého, aký som. Zmieriť znamená vidieť v sebe a v druhom skazenú ikonu Kristovho človeka a snažiť sa v sebe zachovať ako posvätné prikázanie nepoškodený zvyšok človeka. Lebo nerešpektovanie tohto vedie k zničeniu toho, čo je vo mne ľudské, božské, sväté a v iných. Pokora umožňuje zostať verný sebe, pravde, napriek „očividnej“ a beznádejnej realite. Pokora ako sebakritika mysle, zameraná na sebaprehĺbenie a sebapoznanie, je flexibilita ducha. S ním sa začína askéza, ku ktorej vyzýval Dostojevskij, odhaľujúc sa v službe, zodpovednosti, obeti. Témy „ľudskosti človeka“, „všeľudskosti“ ruského ľudu sa stávajú leitmotívom ruskej náboženskej filozofie.

Významnú úlohu pri šírení humanistických myšlienok v Rusku v XIX storočí. a neskôr hrali ruskí spisovatelia a básnici. N. V. Gogoľ, F. M. Dostojevskij, M. E. Saltykov-Shchedrin, L. N. Tolstoj patria medzi najvýraznejších spisovateľov tejto doby. Najväčšími básnikmi sú A. S. Puškin, M. Yu. Lermontov, N. A. Nekrasov. Vďaka svojej kreativite sa stali skutočnými majstrami myšlienok mládeže svojej doby.

Osobitný vplyv na myslenie druhého polovice XIX v. v Rusku bolo dielo F. M. Dostojevského a L. N. Tolstého.

Fedor Michajlovič Dostojevskij

Fjodor Michajlovič Dostojevskij (1821 - 1881) známy ako veľký ruský filozofujúci spisovateľ. Jeho myšlienky umožňujú niektorým bádateľom vidieť ho ako jedného z predchodcov moderného existencializmu. Jeho romány a poviedky „Zločin a trest“, „Idiot“, „Démoni“, „Zápisky mŕtveho domu“, „Bratia Karamazovovci“, „Strýkov sen“, „Dedina Stepančikovo a jej obyvatelia“ sa stali prostriedkami podpora humanistickej morálky. Veľký význam pre charakteristiku Dostojevského svetonázoru má Denník spisovateľa.

V románe Zločin a trest spolu s propagandou humanizmu kritizoval mladistvý egocentrizmus. Román ukazuje ničivú silu chudoby. V príbehu „Strýkov sen“ a románe „Teenager“ spisovateľ odsudzuje bezduchosť ľudí, ktorú prejavujú v honbe za peniazmi. Bezbrannosť láskavosti a miernosti, ako aj nezlučiteľnosť talentovaného človeka s krutým, neľútostným svetom každodenného života ukazuje príbeh Netochka Nezvanova. Dostojevskij vystupoval ako tvrdý žalobca oportunizmu a demagógie v príbehu „Dedina Stepanchikovo a jej obyvatelia“. Svet, v ktorom žijú obyvatelia zemepánskej usadlosti, je presiaknutý duchom denunciácie, nehanebnej demagógie, lenivosti a bezzásadového a arogantného oportunizmu. Román „Ponížený a urazený“ ukazuje beznádejný život petrohradských chudobných, ktorí žijú v ponižujúcom nedostatku práv a vo večnej túžbe vyhnúť sa smrti od hladu. Dostojevskij v príbehu Zápisky z podzemia s nemilosrdnou pravdivosťou odhaľuje škaredosť ľudskej duše vo svete byrokracie zdeformovanej nespravodlivosťou. Proti dravému hrabaniu peňazí a honbe za bohatstvom za každú cenu hovorí spisovateľ v románe „Idiot“. Ako odvážny a zásadový umelec sa Dostojevskij nebál odhaliť podstatu revolucionárov bojujúcich za nastolenie socializmu v Rusku. Román „Démoni“ ukazuje krutosť, neľudskosť a cynizmus revolucionárov, ktorí pohŕdajú tými, ktorých chcú urobiť šťastnými.

V románe Gambler odhaľuje spisovateľ tragédiu ľudí žijúcich v ilúzii výhry v hazardných hrách v rulete.

Problémy ľudskej slobody, voľby konania boli kľúčové v Dostojevského tvorbe. Tento problém je riešený v rôznych jeho dielach. Živé vyjadrenie jeho postoja k problému ľudskej slobody bolo nájdené v románe Bratia Karamazovovci. V tomto románe spisovateľ-filozof, ktorý ústami jednej z postáv odhaľuje báseň o Veľkom inkvizítorovi, vyjadruje myšlienku, ktorá sa stane veľmi príťažlivou pre predstaviteľov francúzskeho existencializmu J.-P. Sartre a A. Camus. Formuluje sa takto: "... nikdy nebolo nič neznesiteľnejšie pre ľudské umenie a ľudskú spoločnosť ako sloboda." Preto v podobe slabosti ľudskej bytosti „nie je trvalejšia a poučnejšia starosť o človeka, ako keď zostane slobodný, rýchlo nájsť niekoho, pred kým sa pokloniť“.

V „Denníku spisovateľa“ vystupuje ako skutočný ruský patriot, nezištne milujúci svoju vlasť.

Jeho diela učia ľudskosť. Popieral oprávnenosť boja proti zlu pomocou zla. Spisovateľ považoval za nemorálnu sociálnu štruktúru založenú na násilí a smrti ľudí. Podľa jeho názoru myseľ, ktorá nie je osvetlená láskou k ľudstvu, je temná, bezškrupulózna myseľ, ktorá je nebezpečná a zabíja život. Veril, že viera v Boha a dobro, ktoré z neho pochádza, je základom morálky. Podľa Dostojevského si človek zaslúži šťastie utrpením.

Zvláštnosť filozofické názory pisateľ je, že odhaľujú vedomie plynulosti, premenlivosti života. Nenápadne cíti možnú alternatívnosť ľudského konania. Dostojevského človek je zdrvený okolnosťami života. Svet vykreslený spisovateľom je tragický a nepriateľský voči človeku a človek v ňom je sám zoči-voči skúškam. Človeka podľa Dostojevského spasí jedine viera v Boha.

Dostojevskij je premyslený spisovateľ. Keď čitateľ prenikne do jeho myšlienok, ožiari ho svetlo láskavosti, veľkého súcitu s ľuďmi a následne očistná úcta k nim. Temnota spisovateľa je na povrchu a v bezodnej hĺbke jeho myšlienok - krištáľovo čistá.