Solipsizmus. Smerovanie a interpretácia vo filozofii. Problémy dokazovania existencie „objektívnej reality“. Solipsizmus, skepticizmus, agnosticizmus Skepticizmus a solipsizmus sú ich filozofickými základmi

Filozofia a jej úloha v systéme poznania, filozofické a metodologické funkcie. Filozofický princíp jednoty sveta a integrácie vedeckých poznatkov.
Problém vecného sebaurčenia filozofie, jej vzťah k vede, kultúre, ideológii. Scientizmus a antiscientizmus v chápaní predmetu a podstaty filozofie.
Genéza filozofického poznania ako historický, vedecký a spoločensko-kultúrny problém. Civilizačné črty formovania filozofie.
Staroveký obraz sveta. Kozmocentrizmus, jeho filozofické a vedecké aspekty, hodnotovo-kognitívne usmernenia.
Antický dialóg ako forma filozofovania. Diskurzívne a ezoterické formy filozofického poznania: tradície a modernosť.
Stredoveký obraz sveta. Teocentrizmus a kreacionizmus ako svetonázorové princípy. Hlavné etapy vývoja stredovekej filozofie.
Filozofia a náboženstvo ako ideologické protiklady: ontologické a epistemologické základy. Viera a rozum ako základné kategórie stredovekého myslenia.
Antropocentrizmus ako ideový medzník renesancie a vedeckej revolúcie 16. – 17. storočia
Problémy genézy a východiská vedeckého poznania. Diskrétne a spojité modely rozvoja vedy, ich filozofické základy
Vedecká revolúcia ako fenomén kultúry. Svetonázor, paradigma, výskumný program
„Vedomosti sú sila“ a „Cogito ergo sum“. Problém sebestačnosti ľudského vedomia.
Mechanistický obraz sveta ako výsledok vedeckej revolúcie 16.-17. storočia a základ klasickej vedy.
"Kartézske úvahy": tradície a modernosť
„Esse est percipi“ ako sprievodca svetonázorom a výskumný program. Téma ako mimopriestorová a nadčasová podpora sveta
Slobodná vôľa ako prvý filozofický princíp. „Ja“ ako intelektuálna intuícia. Vôľa a podstata bytia v protiklade objektu a subjektu
Skepsa a solipsizmus, ich filozofické základy
Nemecká klasická filozofia: jednota myšlienok a princípov riadenia. Univerzálne problémy ako vrchol intelektuálneho rozvoja
Kritická filozofia Kanta, jej princípy a úlohy. Problém limitov ľudskej mysle, syntetické apriórne úsudky.
Etické a estetické formy kritiky. Fichteho „vedecké učenie“ ako rozvoj myšlienok kritickej filozofie
Príroda ako objekt prírodno-filozofického výskumu. Skutočné a rozumné. Jednota sveta a rozvoj ako tvorivý proces.
Filozofia iracionalizmu. Romantické hnutie 18. - začiatok 19. storočia. Filozofia života
Ruská filozofia, jej hlavné črty. „Ruská idea“, jej formovanie a historický vývoj
Špecifiká vývoja ruskej myšlienky v náboženskej filozofii. Jednota a zmierlivosť
Ruský kozmizmus, jeho staroveký pôvod a moderné interpretácie. Náboženský, prírodovedný, umelecký kozmizmus
Westernizmus a slavjanofilstvo ako základná antinómia ruskej mentality. "Moskva - Tretí Rím"
Svet ako danosť a ako problém. Svet je skutočný a zrozumiteľný: problém redukcie a a priori. Bytie, nebytie, nič
Ontológia a rozdiel medzi bytím a bytím. Existujúci ako východiskový bod pre zvažovanie bytia. ontologické a ontické
Myslenie a bytie. "Ontologická" filozofia. Bytie ako nadčasová realita a ako opozícia voči vedomiu
Ideál, jeho povaha, problémy, typológia. Objektívny a subjektívny idealizmus v ich vzťahu
Problém „hmoty a vedomia“ v dejinách filozofického myslenia. Aspekty protikladu hmoty a vedomia
Idealizmus ako systém názorov a ako doktrína. Korelácia medzi náboženskou filozofiou a idealizmom. Moderné formy spiritualizmu
Materializmus, jeho historické podoby. Filozofický a vedecký význam pojmu "hmota", jej vývoj
Priestor a čas ako charakteristiky predstavy človeka o svete, ako súbor vzťahov a ako úrovne bytia. Substančné a relačné pojmy priestoru a času.
Filozofická, vedecká a bežná predstava o priestore a čase, kultúrne a civilizačné aspekty. „Chronotop“ ako jednota časopriestorových charakteristík
Konceptualizácia priestoru a času vo filozofii techniky a filozofii ekonomiky. Životný priestor ako koncept moderného humanitného poznania
Poznávanie ako psychofyzický problém. Objektívne a subjektívne v procese poznávania, ich vymedzenie
Zmyselné a racionálne v poznaní. Racionalizmus, senzácia, empirizmus.Logický a intuitívny vo vede a vo všeobecnom systéme poznania
Determinizmus ako základný ontologický a metodologický princíp. Príčina a následok, náhoda a nevyhnutnosť
Jazyk ako počiatočný rozmer ľudskej existencie, systém znakov a vzťah človeka k svetu. Jazyk a myslenie
Identita a sebauvedomenie. Strata identity ako hlavný problém v interakcii jednotlivca a spoločnosti. Vedomosti a človek: problém proporcionality
Problémy limitov a možností ľudského poznania. Hranica myslenia a hranica prejavu myslenia. Agnosticizmus, omylnosť, skepsa
Pravda ako základný koncept teórie poznania. Dogmatizmus a relativizmus. Problém kritérií pravdy. Teórie koherencie a korešpondencie
Pravda, lož, klam v ich vzťahu. Pragmatizmus, konvencionalizmus, skepticizmus, omylnosť vo výklade pravdy. Mysticizmus v poznaní
Kreativita ako predmet filozofickej reflexie. Problémy korelácie medzi racionálnym a iracionálnym v tvorivej činnosti. Intuícia ako spôsob pochopenia pravdy, podmienky jej formovania
Človek, bytie, bytie: problém korelácie. Existencia človeka ako problém. Koevolučné myšlienky a „ekológia mysle“. Perspektívy rozvoja noosféry
Človek a vec ako filozofický problém. Vec ako stratégia presadzovania „ja“: sociálny motív a materiálny objekt. osoba, vec, meno
Historické a sociálne procesy v ich filozofickom chápaní. Teologická koncepcia, teória historickej cirkulácie, výchovná koncepcia, formačné a civilizačné prístupy
Pohyb a rozvoj: alternatívne prístupy. Pohyb ako základná vlastnosť bytia, hlavné vektory jeho problémov
13. storočia Vyjadril presvedčenie, že „pohyb je spôsob existencie hmoty“. Túto myšlienku zachytili a rozvinuli francúzski materialisti.
Zákony vývoja a dialektika bytia. Problém pokroku. Dialektika a synergetika. Moderné koncepty sebaorganizácie
Etika ako filozofická doktrína morálky a pojmový systém. Dobro a zlo ako hlavné kategórie etiky. Odpor voči zlu ako morálny problém našej doby
Umenie ako predmet filozofickej reflexie. Problém postavenia estetiky, špecifiká jej genézy a formovania. Krásne a škaredé ako kategórie v estetike

Antický dialóg ako forma filozofovania. Diskurzívne a ezoterické formy filozofického poznania: tradície a modernosť.

V-IV storočia - obdobie intenzívneho rozvoja gréckej filozofie, vytvorenie hlavných filozofických systémov staroveku. Do tejto doby patrí Demokritov materializmus, Platónov idealizmus a napokon Aristotelov systém oscilujúci medzi materializmom a idealizmom, nehovoriac o množstve menej významných mysliteľov. V tom istom období vznikla aj špecifická forma umelecko-filozofickej prezentácie - dialóg: mysliteľ vyjadruje svoje názory formou sporu medzi nejakým múdrym človekom a jeho oponentom alebo formou rozhovoru so svojimi študentmi.

Dialógy boli zároveň svojráznou formou sokratovského filozofovania a štýlom jeho života, vedome podriadeného hľadaniu pravdy a celistvosti. Pomocou metódy dialektických sporov sa Sokrates pokúsil prostredníctvom svojej filozofie obnoviť autoritu poznania, otrasenú sofistami. Sofisti zanedbávali pravdu a Sokrates z nej urobil svoju milovanú. Pre Sokrata je rozhovor dialogickou formou diskusie o relevantnej téme a hľadania pravdy a integrity. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že Sokratove dialógy sú jeho dialektikou v akcii.

Sokrates sa vo svojich rozhovoroch často uchyľoval k indukcii, pričom ju využíval tak pri vytváraní všeobecných definícií, ako aj s opačným cieľom – jasne demonštrovať omyl tých jednostranných a vymyslených „všeobecných“ definícií, ktoré boli bezohľadne ponúkané jeho partnerom na základom povrchných a unáhlených zovšeobecnení empirického charakteru. V tomto ohľade môžeme povedať, že Sokrates šikovne používa takúto metódu vyvrátenia svojho protivníka ako protiklad dôslednejšej a podrobnejšej indukcie – indukcie, ktorá je náhodná a nedomyslená.

Sokrates porovnával svoje metódy výskumu s „umením pôrodnej asistentky“ (maieutikou); jeho metóda otázok, zahŕňajúca kritický postoj k dogmatickým výrokom, sa nazývala „sokratovská irónia“.

Pod maieutikou znamenal Sokrates poslednú fázu ironického procesu, keď pomáhal človeku oslobodenému od falošných ilúzií, od arogancie a sebavedomia „zrodiť“ pravdu.

Maieutika je Sokratova metóda získavania vedomostí skrytých v človeku pomocou šikovných navádzacích otázok.

Sokratova dialektika: Irónia - Maieutika (poznaj sám seba) - Indukcia (spôsob stavania mostov).

Ezoterika je učenie, súbor vedomostí určený len pre zasvätených ľudí, ktorí toto tajomstvo nosia v sebe a nemajú právo ho rozširovať nad rámec svojich vedomostí. Učenie obsahuje všetko, čo sa zbieralo, hromadilo, uchovávalo po stáročia, odovzdávalo sa z generácie na generáciu a zlepšovalo v kultúre rôznych národov. Ezoterika je proces poznávania okolitého sveta a bytia, poznávania seba ako súčasti celku. Každý človek nesie v sebe tajomstvo a malo by patriť len jemu – to je skutočný význam ezoteriky.

Diskurz je reč, proces jazykovej činnosti; spôsob reči.

Tri hlavné triedy použitia termínu:

Diskurz je chápaný ako reč vpísaná do komunikačnej situácie, a teda ako kategória s jasnejšie vyjadreným sociálnym obsahom v porovnaní s rečovou aktivitou jednotlivca.

Túžba objasniť tradičné pojmy štýlu a individuálneho jazyka.

Diskurz je osobitným ideálnym druhom komunikácie, uskutočňovanej v maximálnom možnom odstupe od sociálnej reality, tradícií, autority, komunikačnej rutiny atď. a zameraný na kritickú diskusiu a zdôvodnenie názorov a konania účastníkov komunikácie.

Solipsizmus a skepticizmus

Keď môj mozog vyvolá v mojej duši pocit stromu alebo domu, rýchlo poviem, že mimo mňa skutočne existuje strom alebo dom a dokonca poznám ich polohu, veľkosť a ďalšie vlastnosti. Preto neexistuje človek ani zviera, ktoré by o tejto pravde pochybovalo. Ak by o tom chcel nejaký roľník pochybovať, keby napríklad povedal, že neverí, že jeho bailli existuje, hoci by bol pred ním, považovali by ho za blázna a to z dobrého dôvodu; ale keď filozof predkladá takéto úsudky, chce, aby každý obdivoval jeho rozum a osvietenie, nekonečne prevyšujúce rozum a osvietenie ľudu.

Leonhard Euler (1911, s. 220)

Začať odznova. Ako môžeme dúfať v dosiahnutie objektívneho (aj keď len približného a čiastočného) poznania sveta? Nikdy k nemu nemáme priamy prístup; priamo poznáme iba svoje pocity. Ako vieme, že je niečo mimo nich?

Odpoveď je, že nemáme žiadny dôkaz, že existuje niečo mimo našich zmyslov; je to len eminentne rozumná hypotéza. Najprirodzenejším spôsobom, ako vysvetliť stálosť našich pocitov (najmä nepríjemných), je predpokladať, že sú generované príčinami mimo nášho vedomia. Takmer vždy môžeme so vnemami, ktoré sú výplodom našej fantázie, naložiť tak, ako sami chceme, ale nikto obyčajným myšlienkovým úsilím nezastaví vojnu, nenechá zmiznúť leva alebo neopraví pokazené auto. Je zrejmé, a to treba zdôrazniť, tento argument nevyvracia solipsizmus. Ak niekto trvá na tom, že je „cembalo, ktoré hrá samo“ (Didro), nebude ho možné nijako presvedčiť, že sa mýli. Nikdy sme však nestretli úprimných solipsistov a pochybujeme, že vôbec existujú 45 . To ilustruje dôležitú zásadu, ktorú budeme mnohokrát používať: skutočnosť, že názor nemožno vyvrátiť, v žiadnom prípade neznamená, že existuje dôvod domnievať sa, že je pravdivý.

Solipsizmus je často nahradený radikálnym skepticizmom. Samozrejme, hovoria, že v tomto prípade existuje svet mimo môjho vedomia, ale nemám spôsob, ako o ňom získať spoľahlivé poznatky. A opäť ten istý argument: priamo mám prístup len k svojim pocitom; Ako to mám vedieť, korešpondovať sú realitou? Na to by som sa musel uchýliť k argumentu a priori ako napríklad Descartov dôkaz o dobromyseľnosti božstva a takéto dôkazy v modernej filozofii sa stali (z úplne rozumných dôvodov, ktoré nebudeme uvažovať) veľmi pochybnými.

Tento problém, rovnako ako mnohé iné, krásne sformuloval Hume:

Či sú zmyslové vnemy produkované vonkajšími objektmi, ktoré sa im podobajú, je fakt, ale ako by sa to dalo rozhodnúť? Prirodzene, cez skúsenosť, ako všetky otázky podobného charakteru. Ale skúsenosť v tomto prípade mlčí a nemôže robiť inak. Mysli sú vždy prezentované iba vnemy a neexistuje spôsob, ako dosiahnuť akúkoľvek skúsenosť ich vzťahu k objektom. Predpoklad takéhoto spojenia teda nemá žiadny rozumný základ. (David Hume, An Inquiry into Human Cognition, 1982, s. 160)

Aký postoj zaujať vo vzťahu k radikálnemu skepticizmu? Stručne povedané, odpoveď je taká, že sa na ňu vzťahuje ľudský skepticizmus všetci naše poznatky: nielen existenciu atómov, elektrónov či génov, ale aj to, že krv prúdi žilami, že zem je (približne) guľatá, že sme pri narodení vyšli z maminho brucha. Dokonca aj tie najbanálnejšie znalosti každodenného života - ako napríklad skutočnosť, že mám pred sebou pohár - závisia výlučne od hypotézy, že naše vnímanie systematicky neklameme, že ich produkujú vonkajšie predmety, ktoré sa im nejako podobajú 46 . Univerzálnosť ľudského skepticizmu je zároveň jeho slabinou. Samozrejme, že je nevyvrátiteľný. Ale keďže nikto nie je skeptik (keď je aspoň úprimný) voči bežným vedomostiam, treba si položiť otázku, prečo skepticizmus sa v tejto oblasti odmieta a prečo napriek tomu sa ukazuje ako významné vo vzťahu k niečomu inému, napríklad k vedeckým poznatkom. Motív odmietnutia systematického skepticizmu v každodennom živote je viac-menej zrejmý a spočíva v podstate na rovnakých úvahách, ktoré nás vedú k odmietaniu solipsizmu. Najlepší spôsob, ako vysvetliť koherenciu našej skúsenosti, je predpokladať, že vonkajší svet zodpovedá aspoň približne jeho obrazu, ktorý nám poskytujú zmysly.

Dnes mnohí ľudia považujú svoj názor za jediný správny a nepodliehajúci žiadnym pochybnostiam. Existenciu inej reality, ktorá je trochu odlišná od ich vlastnej, takíto jedinci odmietajú a zaobchádzajú s ňou kriticky. Filozofi venovali tomuto fenoménu dostatočnú pozornosť. Pri skúmaní takéhoto sebavedomia dospeli k istým záverom. Tento článok je venovaný solipsizmu ako prejavu so subjektívne centrickým postojom.

Všeobecné pojmy

Filozofický výraz „solipsizmus“ pochádza z latinského solus-ipse („osamelý, ja“). Inými slovami, solipsista je človek, ktorý má uhol pohľadu, ktorý bezpochyby vníma iba jednu realitu: svoje vlastné vedomie. Celý vonkajší svet, mimo vlastného vedomia, a ostatné živé bytosti sú predmetom pochybností.

Filozofický postoj takéhoto človeka nepochybne potvrdzuje len jeho vlastný subjektívny zážitok, informácie spracované individuálnym vedomím. Všetko, čo existuje nezávisle od neho, vrátane tela, je len časťou subjektívnej skúsenosti. Možno tvrdiť, že solipsista je osoba s názorom, ktorý vyjadruje logiku toho subjektívneho a centristického postoja, ktorý bol prijatý v západnej klasickej filozofii New Age (po Descartovi).

Dualita teórie

Napriek tomu bolo pre mnohých filozofov ťažké vyjadriť svoj názor v duchu solipsizmu. Je to spôsobené rozporom, ktorý vzniká v súvislosti s postulátmi a faktami vedeckého vedomia.

Descartes povedal: "Myslím, teda existujem." Týmto tvrdením, pomocou ontologického dôkazu, hovoril o existencii Boha. Podľa Descarta Boh nie je podvodník a preto garantuje realitu iných ľudí a celého vonkajšieho sveta.

Solpsista je teda človek, pre ktorého je realitou iba on sám. A ako už bolo spomenuté vyššie, človek je skutočný predovšetkým nie ako hmotné telo, ale výlučne vo forme súboru aktov vedomia.

Význam solipsizmu možno chápať dvoma spôsobmi:

Vedomie ako skutočná vlastná osobná skúsenosť ako jediná možná znamená presadzovanie „ja“ ako vlastníka tejto skúsenosti. K takémuto chápaniu sú blízke tézy Descarta a Berkeleyho.
Dokonca aj pri existencii jedinej nepochybnej osobnej skúsenosti neexistuje žiadne „ja“, ktorému by táto skúsenosť patrila. „Ja“ je len súbor prvkov tej istej skúsenosti.

Ukazuje sa, že solipsista je paradoxná osoba. Dualitu solipsizmu najlepšie vyjadril L. Wittgenstein vo svojom „Tractatus Logico-Philosophicus“. Moderná filozofia sa čoraz viac prikláňa k takému názoru, že vnútorný svet „ja“ a individuálne vedomie nie je možné bez komunikácie subjektu v reálnom hmotnom svete s inými ľuďmi.

tesné rámy

Moderní solipsistickí filozofi opúšťajú rámec klasickej filozofie, pokiaľ ide o subjektívny centristický postoj. Wittgenstein už vo svojich neskorších dielach písal o neudržateľnosti takýchto polôh solipsizmu a nemožnosti čisto vnútornej skúsenosti. Od roku 1920 sa začal presadzovať názor, že ľudia v zásade nemôžu súhlasiť so solipsizmom navrhovaným v mene inej osoby. Ak sa človek považuje za oddelený od ostatných, solipsizmus bude vyzerať presvedčivo, pokiaľ ide o vlastné skúsenosti, ale je to postoj k inej osobe, ktorý je vyjadrením skutočnej skúsenosti.

Aký postoj vyjadrili známi solipsisti minulosti a súčasnosti?

Berkeley stotožnil fyzické veci so súhrnom pocitov. Veril, že nikto nevníma kontinuitu existencie vecí, nemožnosť ich zmiznutia zabezpečuje vnímanie Boha. A toto sa deje neustále.

D. Hume veril, že z čisto teoretického hľadiska je nemožné dokázať existenciu iných ľudí spolu s vonkajším svetom. Človek musí veriť svojej realite. Bez tejto viery je poznanie a praktický život nemožné.

Schopenhauer poznamenal, že extrémny solipsista je osoba, ktorú možno považovať za blázna, pretože uznáva realitu výlučného „ja“. Realistickejší môže byť umiernený solipsista, ktorý uznáva nadindividuálne „ja“ v určitej forme ako nositeľa vedomia.

Za konštrukciu svojho „ja“ Kant považuje vlastnú skúsenosť: nie empirickú, ale transcendentálnu, v ktorej sa stierajú rozdiely medzi ostatnými a vlastnou osobnosťou. O empirickom „ja“ možno povedať, že jeho vnútorné uvedomenie si vlastných stavov predpokladá vonkajšiu skúsenosť a vedomie nezávislých hmotných predmetov a objektívnych udalostí.

Psychológia a solipsizmus

Takí moderní ako Fodor J. veria, že metodologický solipsizmus by sa mal stať hlavnou stratégiou výskumu v tejto oblasti vedy. postoj, ktorý je odlišný od klasického chápania filozofov, podľa ktorého je potrebné študovať psychologické procesy uskutočňovaním analýzy mimo vzťahu k vonkajšiemu svetu a jeho udalostiam spolu s inými ľuďmi. Takáto pozícia nepopiera existenciu vonkajšieho sveta, ale fakty vedomia a mentálnych procesov sú spojené s činnosťou mozgu ako materiálneho útvaru v priestore a čase. Mnohí psychológovia a filozofi však túto pozíciu považujú za slepú uličku.

radikálne názory

Zaujímalo by ma, k akému extrémnemu záveru solipsista, ktorého možno považovať za radikálneho, logicky prichádza?

Takáto pozícia, hoci niekedy logickejšia, je zároveň nepravdepodobná. Ak vychádzame len z dodržiavania logickej správnosti, o ktorú sa solipsizmus usiluje, tak by sa mal človek obmedziť len na duševné stavy, ktoré si teraz priamo uvedomuje. Budha sa napríklad uspokojil s tým, že mohol meditovať, kým okolo neho hučali tigre. Ak by bol solipsista a uvažoval logicky, potom by podľa jeho názoru tigre prestali vrčať, keď si ich prestal všímať.

Extrémna forma solipsizmu hovorí, že vesmír pozostáva len z toho, čo možno v danom momente vnímať. Radikálny solipsista musí namietať, že ak jeho pohľad nejaký čas na niečom alebo niekom voľne spočinul, tak sa v dôsledku toho v ňom nič nedialo.

Táto teória je spojená na jednej strane s extrémnou pozíciou predchádzajúcej teórie a na druhej strane s teóriami detstva rozvíjanými v psychoanalytickej škole (3. Bernfeld). Uvažovaná teória je akoby syntézou týchto dvoch pojmov. V najúplnejšej a najkonzistentnejšej podobe ho rozvíja J. Piaget, ktorý hovorí, že vedomie dojčaťa je pre nás záhadou. Jedným zo spôsobov, ako preniknúť do jeho vedomia, je regresná cesta. Je známe, hovorí Piaget, že najvýznamnejšou črtou, ktorá odlišuje správanie a myslenie dieťaťa od správania a myslenia dospelých, je egocentrizmus. Zintenzívňuje sa, keď zostupujete po vekovom rebríčku. U človeka v 18 rokoch sa egocentrizmus prejavuje inak ako v 10 rokoch a v 6 rokoch ešte inak atď. V 4 rokoch egocentrizmus napĺňa takmer všetky myšlienky dieťaťa. Ak vezmeme tento egocentrizmus do úvahy až do krajnosti, potom môžeme predpokladať, domnieva sa Piaget, že absolútny egocentrizmus je vlastný dieťaťu, čo možno definovať ako solipsizmus prvého roku života.

Logické myslenie sa podľa Piageta u dieťaťa rozvíja neskoro. Vždy obsahuje niečo sociálne. Súvisí to s rečou. Bez slov by sme rozmýšľali ako vo sne: obrazy spojené citom a majúce nejasný, úplne individuálny a afektívny význam. Túto myšlienku, na rozdiel od socializovanej logicky zrelej myšlienky, pozorujeme v snoch, ako aj u niektorých pacientov. Bežne sa to nazýva autistické myslenie. Autizmus a logické myslenie sú dva póly: jeden je čisto individuálny, druhý je čisto sociálny. Naša normálna zrelá myšlienka neustále kolíše medzi týmito pólmi. V snoch a pri určitých duševných chorobách človek úplne stráca záujem o objektívnu realitu. Je ponorený do sveta vlastných afektov, ktoré nachádzajú svoj výraz v obraznom, emocionálne zafarbenom myslení.

Bábätko podľa tejto teórie tiež žije ako vo sne. 3. Freud hovorí o narcizme dojčaťa, ako keby ho nezaujímalo nič iné ako seba samého. Bábätko berie všetko okolo seba pre seba, ako solipsista, ktorý identifikuje svet so svojou predstavou o ňom. Ďalší vývoj dieťaťa spočíva v postupnom znižovaní solipsizmu a postupnej socializácii myslenia a vedomia dieťaťa, obracaním sa k vonkajšej realite. Egocentrizmus neskoršieho dieťaťa je kompromisom medzi počiatočným solipsizmom a postupnou socializáciou myslenia. Mieru egocentrizmu možno teda použiť na meranie pokroku dieťaťa na ceste vývoja. Z tohto pohľadu Piaget interpretuje množstvo reakcií detí, ktoré pozoroval v experimente a sú typovo podobné často sa prejavujúcim formám správania v dojčenskom veku, napríklad magický postoj k veciam.

Už z jednoduchého výkladu teórie je dobre vidieť, že ide o pokus zobraziť vývoj v detstve v prevrátenej forme. Táto teória je priamym a polárnym opakom koncepcie vývoja dieťaťa, ktorú sme citovali. Videli sme, že jeho počiatočný moment je charakteristický tým, že všetky vitálne prejavy dieťaťa sú votkané a votkané do sociálneho, že dlhým vývojom vzniká v dieťati vedomie „pra-my“, že vedomie neoddeliteľné duševné spoločenstvo, absencia možnosti sebavyčlenenia, tvoria najvýraznejšie vlastnosti vedomia dieťaťa. Teória solipsizmu tvrdí, že dieťa je predsociálna bytosť, ktorá je úplne ponorená do sveta snového myslenia a podlieha afektívnemu záujmu o seba. Chyba tejto teórie, ako aj Freudovej, spočíva v nesprávnom protiklade dvoch tendencií: 1) uspokojovať potreby a 2) prispôsobiť sa realite, t. j. princíp slasti a princíp reality, autistické a logické myslenie. V skutočnosti obe nie sú polárnymi protikladmi, ale navzájom úzko súvisia. Tendencia uspokojovať potreby je v podstate len druhou stranou tendencie prispôsobiť sa. Potešenie tiež neodporuje realite. Nielenže sa navzájom nevylučujú, ale v dojčenskom veku sa takmer zhodujú.

Tak isto logické a autistické myslenie, afekt a intelekt nie sú dva vzájomne sa vylučujúce póly, ale dve úzko súvisiace a neoddeliteľné duševné funkcie, ktoré pôsobia v každom vekovom štádiu ako nedeliteľná jednota, hoci obsahuje všetky nové a nové vzťahy medzi afektívnym a intelektuálne funkcie. Geneticky je problém vyriešený z hľadiska toho, ako možno brať autistické myslenie ako primárne a primitívne. Freud, ako vieme, obhajoval tento názor. Naproti tomu E. Bleiler ukázal, že autistické myslenie je neskoro sa rozvíjajúca funkcia. Namieta proti Freudovej myšlienke, že vo vývoji sú primárne mechanizmy slasti, že dieťa je oddelené škrupinou od vonkajšieho sveta, žije autistickým životom a halucinuje o uspokojovaní svojich vnútorných potrieb. Bleuler hovorí, že u dojčaťa nevidí halucinačné uspokojenie, uspokojenie vidí až po skutočnom jedle. Pri pozorovaní staršieho dieťaťa tiež nevidí, že dieťa uprednostňuje vymyslené jablko pred skutočným.

Novorodenec reaguje vo všetkých svojich snahách na realitu a v duchu reality. Nikde sa nedá nájsť a ani si len predstaviť životaschopnú bytosť, ktorá by nereagovala predovšetkým na realitu, nekonala, absolútne bez ohľadu na to, na akom nízkom stupni vývoja sa nachádza.

E. Bleuler ukazuje, že autistická funkcia vyžaduje dozrievanie komplexných predpokladov v podobe reči, pojmov a schopnosti zapamätať si. Autistická funkcia nie je taká primitívna ako jednoduché formy reálnej funkcie.

Psychológia zvierat, podobne ako psychológia dojčiat, teda pozná iba skutočnú funkciu. Autistické myslenie dieťaťa robí najväčšie pokroky po vývine reči a najdôležitejších krokoch vo vývine pojmov.

Autistické myslenie sa teda nielenže nezhoduje s nevedomím a bez slov, ale samo je založené na vývoji reči. Ukázalo sa, že nejde o originál, ale o odvodenú formu. Autistické myslenie nie je primitívnou formou myslenia, mohlo sa rozvinúť až potom, čo myslenie, pracujúce s pomocou púhych pamäťových obrázkov, má prednosť pred bezprostrednou mentálnou reakciou na aktuálne vonkajšie situácie. Obyčajné myslenie – funkcia reálneho – je prvoradé a rovnako nevyhnutné pre každého životaschopného tvora obdareného psychikou, ako aj činy zodpovedajúce realite.

Boli urobené pokusy obmedziť teóriu solipsizmu na aplikáciu len na novorodenecké obdobie. Zástancovia tohto názoru vysvetlili, že štádium solipsizmu u dojčaťa netrvá dlho a už v 2. mesiaci stráca svoj absolútny charakter. Prvá medzera vzniká v momente, keď dieťa začína reagovať na hlas alebo úsmev dospelého všeobecnou animáciou alebo odpovedajúcim úsmevom. Vo všeobecnosti, vo svetle známych údajov o socialite detstva, je ťažké prihlásiť sa k pojmu solipsizmus, pokiaľ ide o dieťa staršie ako 2 mesiace. Podľa našich definícií sa v plnej miere vzťahuje len na deti, ktoré sú hlboko mentálne retardované a idioti.

Druhý Piagetov výrok o detskom autizme platí viac pre oligofrenické ako pre normálne dieťa. Tento kompromisný pohľad v podstate nevyvracia, ale potvrdzuje Piageta, čím posilňuje jeho predstavu o nadradenosti autistického myslenia. Medzitým nemožno inak ako súhlasiť s Bleulerom, ktorý ukázal, že práve v primitívnych štádiách vývoja je vylúčená akákoľvek možnosť nereálneho myslenia. Od určitého štádia vývoja sa autistická funkcia pripája k pôvodnej realistickej funkcii a odvtedy sa vyvíja spolu s ňou. Imbecil, hovorí Bleuler, je skutočným skutočným politikom. Jeho autistické myslenie je zjednodušené rovnako ako to realistické. Nedávno K. Levin ukázal, že predstavivosť – jeden z najmarkantnejších prejavov autistického myslenia – je u mentálne retardovaných detí extrémne nedostatočne rozvinutá.

Z vývinu normálneho dieťaťa je známe, že u neho sa táto funkcia začína vo výraznejšej miere rozvíjať až od predškolského veku.

Myslíme si preto, že teóriu solipsizmu treba nielen obmedziť, ale nahradiť jej opakom, keďže všetky fakty uvádzané v jej obhajobe dostávajú pravdivé vysvetlenie z opačného uhla pohľadu.

V. Peters teda ukázal, že základom egocentrickej reči a egocentrického myslenia dieťaťa nie je autizmus a nie úmyselná izolácia od komunikácie, ale niečo opačné z hľadiska mentálnej štruktúry. Piaget, ktorý podľa Petersa kladie dôraz na egocentrizmus detí a robí z neho základný kameň vysvetľovania jedinečnosti detskej psychiky, musí predsa utvrdiť v tom, že deti sa medzi sebou rozprávajú a jedno nepočúva druhé. Samozrejme, navonok sa nezdá, že by toto iné brali do úvahy, ale práve preto, že si do určitej miery zachovali stopy tej bezprostrednej všeobecnosti, ktorá kedysi charakterizovala ich vedomie ako dominantný znak.

Na záver by sme chceli len ukázať, že skutočnosti, ktoré uviedol Piaget, dostávajú pravdivé vysvetlenie vo svetle vyššie uvedeného učenia o základnom novotvare detstva. Piaget, ktorý analyzuje logické činy dieťaťa, predvída námietku, ktorú môže jeho teória vzniesť. Človek by si myslel, píše, že dieťa používa akúkoľvek činnosť na dosiahnutie akéhokoľvek výsledku, pretože jednoducho verí, že jeho rodičia splnia jeho túžbu. Podľa tejto hypotézy je zariadenie, ktoré dieťa používa na ovplyvňovanie vecí, jednoducho akýmsi jazykom, ktorý používa pri komunikácii s blízkymi ľuďmi. Nebude to mágia, ale žiadosť. Môžeme teda konštatovať, že dieťa vo veku 1,5-2 rokov sa obráti na svojich rodičov, keď niečo potrebuje, a jednoducho povie „prosím“, pričom mu nezáleží na tom, aby si ujasnil, čo chce; je natoľko presvedčený, že všetky jeho priania sú rodičom známe. Ak sa však táto hypotéza stane hodnovernou pre dieťa, ktoré už začína rozprávať, potom je podľa Piageta dovtedy úplne neudržateľná. Za jeden z hlavných argumentov proti tejto hypotéze, najlepší dôkaz, že primitívne správanie nie je sociálne, že správanie prvého ročníka nemožno považovať za sociálne, považuje Piaget nasledujúcu okolnosť: dieťa ešte nerozlišuje ľudí od vecí. Preto sa podľa Piageta v tomto veku dá hovoriť len o soliptickom, nie však o sociálnom správaní.

Ako sme však videli, už v 2. mesiaci sa u dieťaťa ďalej rozvíjajú a stávajú sa komplexnejšie špecifické reakcie sociálneho charakteru (na ľudský hlas, na výraz ľudskej tváre), aktívne vyhľadávanie kontaktu s inej osoby, a ďalšie príznaky, ktoré nepochybne ukazujú, že už v. V detstve dieťa rozlišuje ľudí od vecí.

Z Faienceho experimentov sme videli, že postoj dieťaťa k objektu je úplne určený sociálnym obsahom situácie, v ktorej je tento objekt daný. Dá sa o správaní dieťaťa pri týchto pokusoch povedať, že nerozlišuje medzi človekom a vecou? Jedinou skutočnou myšlienkou Piageta je, že pre dieťa ešte nie je rozlíšený sociálny a objektívny obsah situácie. Na rozdiel od 2-ročného dieťaťa, ktoré hovorí plynule, kojenec nedokáže odlíšiť žiadosť dospelého o pomoc od priameho dopadu na predmet. Ako sme videli pri pokusoch s oddialením predmetu, dieťa, ktoré sa už vzdalo dosahovania nedosiahnuteľného cieľa, opäť pokračuje vo svojich pokusoch s rovnakou živosťou, len čo sa v blízkosti cieľa objaví osoba. Pravdaže, dieťa sa tu neobracia so žiadosťou o pomoc na experimentátora, ale naďalej siaha priamo k predmetu, čo vytvára zdanie magického správania. Experiment však s nepochybnou jasnosťou ukazuje, že tieto zdanlivo magické činy sa u dieťaťa dejú len pod vplyvom toho, že v situácii s nedosiahnuteľným cieľom sa zrazu stane možná cesta obvyklá pre dieťa cez inú osobu. Dieťa si túto cestu ešte neuvedomuje a nevie ju zámerne použiť, ale až v prítomnosti tejto cesty sa jeho kvázi-magické činy aktualizujú. Dôkladná analýza Piagetových experimentov by tiež ukázala, že dieťa nereaguje magickými činmi na situáciu s predmetom, ktorý zmizol, ale na situáciu, ktorej stredom je cesta k objektu, ktorá vedie cez vzťahy k inej osobe. . Soliptické správanie dojčaťa sa teda ukazuje ako v skutočnosti sociálne správanie charakteristické pre infantilné vedomie „veľkého-my“.

SOLIPSAM(z lat. solus - jediný a ipse - sám) - filozofický postoj, podľa ktorého je nepochybne daná iba vlastná subjektívna skúsenosť, údaje individuálneho vedomia a všetko, čo sa považuje za nezávislé od nej (vrátane tzv. telo, svet fyzických vecí mimo vedomia, iných ľudí) je skutočne len časťou tejto skúsenosti. Hľadisko solipsizmu vyjadruje logiku subjektovo-centrického postoja, ktorý bol prijatý v klasickej západnej filozofii New Age po Descartovi (pozri. subjektívny , Teória poznania , ja ). Zjavný rozpor postoja s faktami každodenného zdravého rozumu a postulátmi vedeckého poznania zároveň neumožňoval väčšine filozofov, ktorí sa držali subjektovo-centrického postoja, vyvodiť závery v duchu solipsizmu. Descartes, ktorý zastával tézu, že jedinou samozrejmou pravdou je výrok „Myslím, teda som“, pomocou ontologického dôkazu tvrdil existenciu Boha, ktorý nemôže byť podvodník, a preto garantuje realitou vonkajšieho sveta a iných ľudí. Berkeley, ktorý stotožňuje fyzické veci so súborom vnemov, veril, že kontinuita existencie vecí, t.j. nemožnosť ich zmiznutia, keď ich nikto nevníma, zabezpečuje ich neustále vnímanie Bohom. Z Humovho pohľadu je síce čisto teoreticky nemožné dokázať existenciu vonkajšieho sveta a iných ľudí, ale je potrebné veriť v ich realitu, pretože bez takejto viery nie je možný praktický život a poznanie. Skúsenosť je podľa Kanta konštrukciou ja. Toto však nie je empirické ja, ale transcendentálne ja, v ktorom sa v podstate stiera rozdiel medzi mnou a ostatnými. Čo sa týka ja empirického jedinca, jeho vnútorná skúsenosť (uvedomenie si stavov vlastného vedomia) predpokladá vonkajšiu skúsenosť (vedomie fyzických predmetov a objektívnych udalostí nezávislých od individuálneho ja).

Existujú dva spôsoby, ako pochopiť význam solipsizmu. Podľa prvej afirmácie ako jedinej mojej skutočnej osobnej skúsenosti so sebou nesie aj potvrdenie ja, ku ktorému táto skúsenosť patrí. Takéto chápanie je kompatibilné s tézami Descarta a Berkeleyho. Podľa iného chápania, hoci je moja osobná skúsenosť jedinou istotou, neexistuje žiadne Ja, na ktoré sa táto skúsenosť vzťahuje, pretože nie som nič iné ako súhrn prvkov tej istej skúsenosti. Paradoxnosť takéhoto chápania solipsizmu dobre vyjadril L. Wittgenstein vo svojom Tractatus Logico-Philosophicus, pričom toto chápanie spájal, nie však s nepochybnou danosťou mojej zmyslovej skúsenosti vo forme vnemov (ako to bolo v prípade Huma a Mach), ale s danosťou môjho jazyka a faktov opísaných týmto jazykom. Wittgenstein na jednej strane zdôrazňuje, ja som svoj svet, na druhej strane „subjekt nepatrí do sveta, ale predstavuje určitú hranicu sveta“ ( Wittgenstein L. Filozofické práce, časť 1. M., 1994, s. 56). „To, čo znamená solipsizmus, je celkom správne,“ domnieva sa, „len sa to nedá povedať, ale odhaľuje sa to“ (ibid.). Preto „... prísne realizovaný solipsizmus sa zhoduje s čistým realizmom. „Ja“ solipsizmu sa scvrkne do nepredĺženého bodu, ale realita s ním korelovaná zostáva“ (ibid., s. 57). V skutočnosti dôsledne zastávané hľadisko solipsizmu, ktoré so skutočným stotožňuje len to, čo je priamo dané v mojej skúsenosti, neumožňuje považovať za skutočné ani minulé skutočnosti môjho vedomia, t.j. tiež znemožňuje kontinuitu môjho vedomia (porov. Russell b.Ľudské poznanie. M., 1957, s. 208-214).

Niektorí predstavitelia modernej kognitívnej psychológie (J. Fodor a ďalší) sa domnievajú, že tzv. metodologický solipsizmus by mal byť hlavnou výskumnou stratégiou v tejto vede. Ide o hľadisko, podľa ktorého štúdium psychologických procesov zahŕňa ich analýzu bez ohľadu na udalosti vonkajšieho sveta a iných ľudí. Toto, samozrejme, nie je solipsizmus v jeho klasickom filozofickom chápaní, pretože existencia vonkajšieho sveta sa nepopiera, ale duševné procesy, fakty vedomia sú spojené s činnosťou mozgu, ktorý existuje ako hmotný útvar v priestore. a čas. Mnohí filozofi a psychológovia (napríklad H. Putnam, D. Dennett atď.) sa domnievajú, že hľadisko metodologického solipsizmu je slepou uličkou, pretože je nemožné pochopiť vedomie a psychiku mimo vzťahu k vonkajšiemu svetu a svetu medziľudských interakcií.

V modernej filozofii sa čoraz viac presadzuje názor, podľa ktorého je vnútorný svet individuálneho vedomia, vrátane Ja, možný len ako výsledok komunikácie subjektu s inými ľuďmi v skutočnom fyzickom svete. Pozícia solipsizmu by sa mohla zdať logicky možná len v rámci subjektovo-centrického postoja klasickej filozofie, ktorý moderná filozofia odmieta. O nemožnosti čisto vnútornej skúsenosti a nejednotnosti postavenia solipsizmu vo svojich neskorších prácach písal L. Wittgenstein. M. M. Bakhtin od 20. rokov 20. storočia. ukázal, že ak sa človek považuje mimo vzťahu k iným, tak z hľadiska sebaskúsenosti môže solipsizmus pôsobiť presvedčivo, ale v zásade nemôžeme súhlasiť s rovnakým solipsizmom, ktorý bol navrhnutý v mene inej osoby. Je to vzťah k druhému, ktorý tvorí skutočnú skúsenosť Ja, a nie ten, z ktorého vychádzala filozofická tradícia. Pozri čl. Vedomie , sebauvedomenie , ja A lit. k nim.

V.A. Lektorsky