„Život a tvorivý spôsob Merezhkovsky Dmitrij Sergejevič. ​Dmitrij Merežkovskij: Štruktúra vedomia filozofického básnika na prahu 20. storočia Analýza Merežkovského

Smery v kreativite

V roku 1892 vyšla v Petrohrade zbierka básní Dmitrija Sergejeviča Merežkovského.

„Symboly“, ktoré dali meno vznikajúcemu smeru ruskej poézie. V rovnakom

ročníka v prednáške Merežkovského „O príčinách úpadku a o nových trendoch v

moderná ruská literatúra „symbolizmus dostal prvý teoretický

odôvodnenie. Autor odmietajúci pozitivizmus a naturalizmus v literatúre veril

že ho obnoví „mystický obsah“, reč symbolov a impresionizmus ako

„rozšírenie umeleckej ovplyvniteľnosti“. Od tej doby Merezhkovsky

bol uznávaný ako jeden z teoretikov a učiteľov ruských symbolistov.

Merezhkovsky začal písať poéziu vo veku 13 rokov. Vo svojej autobiografii spomína

ako priniesol jeho otec, úradník v súdnej kancelárii

pätnásťročného školáka Dostojevskému, ktorý našiel študentské básne

Merežkovskij je zlý a slabý: „Ak chcete dobre písať, musíte trpieť,

trp!" V tom istom čase sa Merežkovskij stretol s Nadsonom a cez neho vstúpil

literárnom prostredí, stretol sa s Pleščejevom, Gončarovom, Maikovom, Polonským.

Vždy hovoril o N. Michajlovskom a G. Uspenskym ako o svojich učiteľoch.

začali vychádzať v Otechestvennye Zapiski. V roku 1888 sa oženil so začiatočníčkou

potom poetka 3. Gippius. V tom čase Merezhkovsky zažil

náboženská revolúcia, ktorá dala nový smer jeho tvorbe a literárnej tvorbe

spoločenské aktivity.

Bryusov spájal s menom Merezhkovsky začiatky, ktoré vznikli v ruskej spoločnosti

hnutie 1900, ktorého podstata „spočívala vo výzve k rehoľníkom

obrode a v kázaní novokresťanstva „schopného zjednocovať

evanjelium ideál s plnohodnotným „pohanským“ začiatkom, po schválení

„rovnocennosť“ ducha a tela. Merežkovskij rozvinul teoretické koncepty v r

kniha článkov „Veční spoločníci“ (1897), dvojzväzková esej „Leo Tolstoj a

Dostojevskij“ (1901-1902), ako aj v historických románoch a hrách (trilógia

„Kristus a Antikrist“, „Alexander I“, „Pavol I“ atď.). Spolu s 3. Gippiusom

Merezhkovsky bol iniciátorom a aktívnym účastníkom náboženského a filozofického

stretnutia v Petrohrade (1901-1903 a 1907-1917), časopis "Nová cesta" (1903-

1904). Podľa jeho slov boli pre neho rozhodujúce udalosti roku 1905,

keď sa neúspešne pokúsil získať podporu oficiálnej cirkvi v boji

proti pogromom Čiernej stovky a potom proti zrade cárskej vlády

Pravoslávie so starým poriadkom v Rusku, to som pochopil aj do nového chápania

Ku kresťanstvu sa nedá pristupovať inak, ako spoločným popretím oboch princípov.

("Autobiografia"). 1905-1907 strávil v Paríži, neskôr vystupoval

ako prozaik, publicista a kritik. Októbrová revolúcia nie

prijatý, od roku 1920 v exile. Keď sa vzdialil od fikcie, napísal

historické a náboženské eseje.

Básnik Merežkovskij patrí výlučne ku generácii „starších symbolistov“,

ktorý začínal s deklaratívnymi imitáciami Nadsona a aktívne používal klišé

populistickej poézie a potom zažil určitú tvorivú krízu,

sa skončilo obnovením básnických motívov a prostriedkov. Vedomie

beznádejná osamelosť človeka vo svete, fatálna dualita a impotencia

osobnosti, kázanie o kráse, „záchrana sveta“, – rozvíjanie týchto spoločných pre

„vyššie symbolistické“ motívy, Merežkovskij nedokázal vo veršoch prekonať

racionalita a deklaratívnosť. Vydané v roku 1896 "Nové básne. 1891-

1895", pôsobil ako básnik čoraz menej. V roku 1911 pre svoju poslednú „Zbierku

básne. 1883-1910“ (Petrohrad) vybral tie, ktorým sám „pripisoval dôležitosť“ – 49.

lyrických hier a 14 „povestí a básní“.

Prvá báseň v zbierke „Ohlas“ (1881). V rokoch 1884-1888. študent

Historicko-filologická fakulta Petrohradskej univerzity. Prvá kniha

„Básne“ v roku 1888. Míľniková zbierka básní „Symboly“ (1892).

Európsku slávu priniesla prozaická trilógia „Kristus a Antikrist“.

("Smrť bohov. Julián odpadlík", 1896; "Vzkriesení bohovia. Leonardo da Vinci",

1901; "Antikrist. Peter a Alexej", ​​1905).

Charakteristické črty kreativity

Najmenej je Merežkovskij zaujímavý ako básnik. Jeho verš je elegantný, ale obraznosť a

je v ňom málo animácie a vo všeobecnosti jeho poézia čitateľa nezahreje. On

často upadá do namyslenosti a pompéznosti. Podľa obsahu jeho poézie

Merežkovskij najskôr tesne susedil s Nadsonom. Nebyť

„civilného“ básnika v užšom zmysle slova, ochotne rozvíjal takých

motívy, ako najvyšší význam lásky k blížnemu („Sakya-Muni“), oslavované

ochota trpieť za svoje presvedčenie ("Habakuk") atď. Za jedno z diel

prvé obdobie činnosti Merežkovského - báseň "Vera" - najviac

jeho veľký úspech ako básnika; živé obrazy duchovného života mládeže počiatku

80. roky 19. storočia sa končia výzvou pracovať pre dobro spoločnosti.

Motívy symbolizmu a nietzscheovstva v kreativite

V odmietaní komunizmu a boľševizmu boli Merežkovskí prekvapivo dôslední. Z. Gippius má riadky, ktoré mimoriadne presne vyjadrujú ich pocit z toho, čo sa stalo:

Vomit of war - októbrová zábava!

Z tohto smradľavého vína

Aká nechutná bola tvoja kocovina

Ó úbohá, hriešna krajina!

Aký diabol, aký pes prosím,

Aká nočná mora posadnutá snom,

Ľudia, šialení, zabili svoju slobodu,

A dokonca ani nezabil - zbadal bičom?

Diabli a psi sa smejú na smetisku otrokov,

Smejúce sa zbrane, otvorené ústa...

A čoskoro ťa zaženú do starej stodoly palicou,

Ľudia, ktorí si nevážia svätyne!

Gippius má veľa trpkých nostalgických riadkov o svojej vlasti a o svojom osude ako emigranta, ale možno sú tieto niektoré z najvýraznejších v básni „Odchod“:

Až do smrti... Kto by to bol povedal?

(Sánka pri vchode. Večer. Sneh.)

Nikto nevedel. Ale musel som premýšľať

Čo to je - absolútne? navždy? navždy?

kritika boľševizmu, ale Gippiusov prejav skončil ohnivými riadkami o Rusku (úplne nezlučiteľnými s Hitlerovými plánmi na genocídu Slovanov):

Nezomrie - vedzte!

Ona nezomrie, Rusko,

Budú skákať - verte mi!

Jeho polia sú zlaté!

A nezahynieme - verte.

Ale aká je naša spása?

Rusko bude zachránené - vedzte!

A nedeľa sa blíži! .

Koruna zabudnutia je pre mňa sladká,
Medzi jasajúcimi bláznami
Som vyvrhnutý, bezdomovec
A chudobnejší ako posledný chudobný.

Ale duša nechce zmierenie
A nevie, čo je strach;
Pre ľudí v ňom - ​​veľké pohŕdanie,
A láska, láska v mojich očiach:

Milujem šialenú slobodu!
Nad chrámami, väznicami a palácmi
Môj duch sa ponáhľa k vzdialenému východu slnka,
Do ríše vetra, slnka a orlov!

A dole medzitým ako temný duch,
Medzi jasajúcimi bláznami
Som vyvrhnutý, bezdomovec
A chudobnejší ako posledný chudobný.

Deti noci

Otočenie očí
Na bledý východ
Deti smútku, deti noci
Čakáme na príchod nášho proroka.
Počujeme neznáme
A s nádejou v srdci,
Umierame, túžime
O nestvorených svetoch.
Naše slová sú odvážne
Ale odsúdený na smrť
Príliš skorí predchodcovia
Príliš pomalá jar.
Pochovaný v nedeľu
A v hlbokej tme
Nočný spev kohúta,
Chlad rána sme my.
Sme kroky nad priepasťou,
Deti temnoty, čakáme na slnko:
Uvidíme svetlo - a ako tiene,
Zomrieme v jeho lúčoch.

A v poézii D. Merežkovského sa ľudský život mení na tragédiu, kde je všetko beznádejné a nezvratné, všade fúka „temný anjel osamelosti“ („Temný anjel“). Celá séria básní o osamelosti sa navzájom dopĺňa („Temný anjel“, „Osamelosť“, „Láska osamelosť“, „Modrá obloha“ a ďalšie). Pre lyrického hrdinu je to medzi ľuďmi ťažké:

... Srdce je bližšie ako priatelia -

Hviezdy, obloha, studená modrá vzdialenosť,
A lesy a púšte tlmia smútok ...
("A ja chcem, ale nie som schopný milovať ľudí")

Osamelosť nie je len výsledkom odcudzenia, trpký ľudský údel vnútený osudom „neznámych prírodných síl“ je pýchou zasvätenca vypínajúceho sa nad zemou („Morituri“, „Deti noci“). Dobrovoľná smrť pre D. Merežkovského je žiaduca a vopred určená („Deti noci“), básnikov smútok „veľký a nemý“ („Uznanie“). Nehľadá útechu, pretože v tomto stave nachádza nevysvetliteľnú sladkosť a radosť, ako v smrti („oceľ“, „jesenné lístie“).

A obloha sa zdá byť taká prázdna a bledá
Taký prázdny a bledý...
Nikto sa nezľutuje nad úbohým srdcom,
Nad mojím úbohým srdcom.
Žiaľ, v šialenom smútku zomieram,
Zomieram…
Z. Gippius.

Nepochybne to nie je len dôsledok vyhodenia zlomenej duše či „detskosti“ srdca, ale aj vážnych filozofických otázok, ktoré zamestnávali nielen D. Merežkovského. A potom som natrafil na Chomjakovovu báseň „Robotník“, ktorá Čítal som prvýkrát a ktorý ma šokoval svojou odpoveďou. (...)"

U D. Merežkovského čítame:

Neznesiteľná urážka
Celý život sa mi niekedy zdá.
. . . . . . . . . . . .
Chcem jej odpustiť, ale viem
Neodpustím škaredosť života.
("Nuda")

A ak som tam
Pán ma potrestá ako tu -
To bude smrť, ako môj život,
A smrť mi nič nové nepovie.
(„Takže život je strašný ničotou“)

Človek a svet sú prekliati, Bohom opustení, osamelí, život nemá zmysel:

Klam je sloboda, láska a súcit.
V duši - bezcieľna stopa života -
Jedna silná únava.
("únava")

Všetok podvod; a veci, ktoré v skutočnosti obsahujú vysoký význam, dávajú hodnotu a povedomie ľudský život- láska, smrť, viera - nepochopené a interpretované sa menia na deštruktívne, zákerné fatamorgány, ktoré zostávajú svojim tvorcom.

Fenomén ticha si vyžaduje osobitnú zmienku. Po F. Tyutchevovi, ktorý v roku 1830 napísal slávne „Silentium“, napísal D. Merežkovskij svoje „Ticho“. Téma osamelosti je obzvlášť naliehavá, keď sa básnik pokúša vyjadriť impotenciu slov v láske:

Ako často chcem vyjadriť svoju lásku,
Ale nemôžem nič povedať.
("Ticho")

„A všetko posvätné je objaté tichom,“ – v tejto myšlienke D. Merežkovského počuť ozvenu nepochopiteľného – nie primitívneho, predslovného obdobia, ale letmého závanu toho, ktorý prichádza, keď sa všetky slová skončia:

A obaja to už dávno pochopili
Aká je reč bezmocná a mŕtva.
("Osamelosť v láske")

Ticho pomáha básnikovi cítiť Boha a počuť také „neprejavené“ zvuky ako „hovory hviezd“, „šepot anjela“, „volanie a delírium“ „univerzálnej duše“. V textoch je počuť „hlas trúbky“ (v básni s rovnakým názvom) pred posledným súdom, ako aj „večerné zvonenie zvonov“ a „hlučný, nemenný smiech nespočetných šácht“ na Čiernom mori. , atď. To isté „Iné“ však zostáva mimo dialógu, vďaka čomu je prístup k integrálu iluzórny.

Vnímanie ročných období D. Merežkovského je plne v súlade so „smrteľnou“ filozofiou autora. Koniec zimy, jar, príchod jesene, ba aj plynúci deň, básnik interpretuje ako spomienku na smrť. Jej čaro vládne všade. Toto je druh pochmúrnej sviatosti daný prírodou ako vzor pokory, pokoja:

Ona, učiteľka božstva,
Naučte sa, ľudia, zomrieť.
("Toto je smrť - ale bez bolestivého boja")

Podľa D. Merežkovského uplynulý deň alebo chvíľa priniesli človeku veľa alebo málo, aj keď sú v ľudskom zmysle bezvýznamné, napriek tomu príroda dáva každému javu svoj najlepší dar - smrť, odmeňuje ho žiarením. krása. Všetko volá: pamätaj na smrť! Také sú „pohrebné piesne“ vetra, oxymoron „tupý jas posledných kvetov“, „chorý a tmavý ľad, unavený, topiaci sa sneh“, „upokojené tiene, oblaky, myšlienky“. Smrť vládne v prírodnom svete podľa D. Merežkovského. Táto myšlienka je hrozná sama o sebe, ale vo vzťahu ku kruhu bytia nie je ukončená. Boh je vždy život, smrť je len bolestným odchodom od Neho. D. Merežkovskij akosi nedospeje do okamihu, keď sa smrť, ktorá prechádza sama sebou, premení na život, na večnú a nemennú existenciu Boha Stvoriteľa. Pesimizmus, beznádej, strata zmyslu života – to je dôsledok autorovho prístupu k chápaniu sveta.

Nie je ťažké dospieť k záveru, že symbolistické (a v širšom zmysle modernistické) popieranie integrálneho bytia, Boha ako organizujúceho tvorivého a všadeprítomného princípu, ktoré sa stalo trendom, vedie k zničeniu „ja“ – základu muž. Takáto deformácia integrity vedie k zlyhaniam a utrpeniu a agresia proti Bohu a bytosti sa mení na agresiu proti sebe, pretože po zabití je nemožné zostať súčasne nažive - v našom vedomí je vždy „Iný“. ". A existenciu „ja“ možno realizovať cez lásku a tvorivosť, cez prekonanie nejednotnosti osamelosti, získanie celistvosti bytia, ako sa to vždy dialo a deje v najlepších príkladoch ruskej literatúry, pretože v pocite lásky objavujeme večnosť a nekonečnosť, pošliapavajúc smrť, a už len krôčik k vedomej, sebavyjadrujúcej bytosti sa vracia k človeku samotnému, len premena osamelosti na tvorivosť z neho robí lásku. BYTIE, SAMA A SMRŤ AKO LITERÁRNE A FILOZOFICKÉ JAMY V POÉZII D. MEREZHKOVSKÉHO A A. BLOKA

Báseň D. Merežkovského „Dvojitá priepasť“ hovorí o zrkadlení, a teda o rovnocennosti života a smrti. Obe sú „rodné priepasti“, sú „podobné a rovnocenné“, pričom nie je jasné a je jedno, kam sa kto pozerá a kde je odraz. Život a smrť sú dve zrkadlá, medzi ktorými je umiestnený človek, zapletený do opakovane sa opakujúcich tvárí zrkadla:
A smrť a život sú prirodzené priepasti:
Sú si podobní a rovní
Cudzí a milí k sebe navzájom,
Jedno sa odráža v druhom.
Jedno prehlbuje druhé
Ako zrkadlo a človek ich spája, oddeľuje
Z mojej vôle navždy.
Zlo aj dobro sú tajomstvom rakvy.
A tajomstvo života - dva spôsoby -
Obaja vedú k rovnakému cieľu,
A bez ohľadu na to, kam ísť...
Na smrti a zážitku „smrteľnosti“ je niečo, čo život nielen odzrkadľuje, ale dopĺňa. Jeho nevyhnutnosť prináša pocit pevnosti a stability, nepoznaný v každodennom živote, kde je všetko pominuteľné a nestabilné. Identifikuje, vyčleňuje z davu, vylupuje z hrubej kôry komunálnych entít niečo individuálne, zvláštne, „vlastné“. Len na prahu Večnosti možno povedať „ja“ a nie „my“, pochopiť, čo je „ja“, pocítiť všetku veľkosť svojho odporu voči svetu.
A aj tu:
Dmitri Merezhkovsky prejavuje dualitu vo vedomí. Mení sa na človeka, ktorý spája nezlučiteľné veci, čo je obzvlášť zreteľne vidieť v básni „Dvojitá priepasť“, ktorá hovorí, že „zlo aj dobro (...) sú dve cesty, Obe vedú k jedinému cieľu, A predsa , kam ísť". Toto nie je nič iné ako duchovná slepota, výsledok šialeného impulzu k slobode.

D.S. Merežkovskij (1866-1941) ako prvý teoreticky zdôvodnil vznik symbolizmu ako nového literárneho smeru, keď v roku 1892 predniesol prednášku „O príčinách úpadku a nových trendoch v modernej ruskej literatúre“. D.S. Merežkovskij je zložitá postava v literatúre strieborný vek". Jeho poézia je neoddeliteľná od náboženského a filozofického hľadania, ktorým sa celý život zaoberal hľadaním Boha a nového náboženstva. Vplyv filozofa B.C. Solovjov, spisovateľ F.M. Dostojevskij určil tému poézie D. Merežkovského: fatálna osamelosť a rozpoltenosť osobnosti, obdiv ku skutočnej kráse a „novokresťanstvu“, presadzovanie jednoty tela a ducha. V roku 1892 D.S. Merezhkovsky vydal zbierku básní „Symboly“, v ktorej je už cítiť jeho vlastný poetický štýl, na rozdiel od prvej zbierky „Básne“, ktorá vyšla v roku 1888. Básnická zbierka „Symboly“ sa vyznačuje rôznorodosťou tém: orientáciou na tradície antickej kultúry a tvorbu A.S. Puškin, tragédia každodenného života, vášeň pre mestské témy. D. Merežkovskij v tejto zbierke predvídal nadchádzajúce zmeny v Rusku o niekoľko rokov. Prezývka zbierky "Symboly" - predtucha budúcich zmien:

Tretia zbierka Nové básne (1896) je obsahovo dynamickejšia. Teraz básnik nielen načrtáva jednotlivé témy, ale prežíva neustály pocit úzkosti osamelých prorokov, zničených mudrcov:

Sme nekonečne sami, kňazi opustia bohov...

Štvrtá zbierka poézia D. Merezhkovsky "Zbierané básne" boli vydané v roku 1909. Staré básne v ňom začínajú znieť novým spôsobom, sú v inom poetickom prostredí. Symbolistický básnik sa opäť obracia k Bohu, pretože iba on môže vyslobodiť zo skľúčenosti a beznádeje. Všetky básnické diela zbierky sú preniknuté: túžbou viery: materiál zo stránky

Netrúfame si, nechceme, a neveríme, a nevieme, a nič nemilujeme. Bože, daj nám vyslobodenie... Daj nám krídla, daj nám krídla, Krídla Tvojho ducha! ("Modlitba za krídla")

Neakceptovanie boľševického režimu, D.S. Merežkovskij v roku 1919 spolu s manželkou Z. N. Gippius opustil Rusko, druhú polovicu života strávil vo Francúzsku v exile.

Nenašli ste, čo ste hľadali? Použite vyhľadávanie

Na tejto stránke sú materiály k témam:

• Dmitrij Merezhkovsky obsahuje textovú esej
• d s Merežkovského rodná skladba
• Práca Merežkovského stručne
• život a dielo Merežkovského krátko
• esej-analýza lyrické dielo Merežkovský rodák

Dmitrij Sergejevič Merežkovskij je významným predstaviteľom symbolizmu v ruskej kultúre. Tento trend v budúcnosti má veľa talentovaných nasledovníkov. Mnohí obdivovatelia Merežkovského diela ho nazývajú prorokom svojej doby a predpisujú mu schopnosť odhadnúť budúce udalosti. V skutočnosti bol básnik bystrý, vzdelaný človek, ktorý dokázal vycítiť okolitú atmosféru a predvídať, odkiaľ bude fúkať vietor zmien.

Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského ukazuje, ako presne autor cítil budúce zmeny v spoločnosti. Dmitrij Sergejevič v diele opísal udalosti, ktoré sa stanú o dve desaťročia, pretože verš bol napísaný v roku 1895 a revolúcia sa odohrala v roku 1917. V čase písania básne nikto netušil o blížiacom sa prevrate, ale básnik už vtedy pochopil, že ľud potrebuje otras . Zachytil všeobecnú náladu davu, uvedomil si, že ľudia stratili všetky čisté a jasné pocity, ktoré ich mohli chrániť pred svetským rozruchom a špinou.

Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského naznačuje, že autor presne nevedel o budúcnosti svojho ľudu. Pochopil, že ľudia sú unavení z plazenia sa po kolenách a nevidia ďalšie vyhliadky na lepší život. Dmitrij Sergejevič nazýva svoju generáciu „deťmi noci“, pretože blúdia v tme a hľadajú cestu von a čakajú na „proroka“. Až teraz ani básnik netušil, že sa k moci dostane neľútostný a zákerný mesiáš. Dmitrij Merežkovskij písal poéziu s vedomím, že spoločnosť stojí na prahu dvadsiateho storočia a je taká uviaznutá v špine a hriechoch, že potrebuje poriadne zatriasť.

Spisovateľ si neuvedomuje, že uplynie veľmi málo času a ľudia sa budú zabíjať pre svoje presvedčenie a revolúcia si vyžiada desaťtisíce životov. Analýza básne „Deti noci“ od Merezhkovského umožňuje pochopiť, že autor vylučuje božský pôvod človeka a naznačuje potrebu očisty. Básnik zároveň naznačuje, že svetlo môže byť pre ľudí deštruktívne. Dmitrij Sergejevič sa tiež považuje za jedno z „detí noci“ a chápe, že sa nebude môcť vyhnúť ich osudu. Ako presne budú ľudia očistení od hriechov, autor nevie.

Keď Dmitrij Merežkovskij napísal „Deti noci“, nevedel, že uplynie veľmi málo času a on sám bude trpieť dlho očakávaným otrasom. Básnik je pevne presvedčený, že každý človek potrebuje vyliezť na svoju vlastnú Golgotu, aby sa očistil od špiny a začal nový život alebo zahynul. Analýza básne „Deti noci“ od Merežkovského ukazuje, že autor chcel revolúciu, pretože sníval o lepšom živote pre svoj ľud.

V skutočnosti sa všetko ukázalo oveľa prozaickejšie. V roku 1919 musel Dmitrij Sergejevič navždy opustiť Petrohrad, kde sa „Beštia“ usadila. Až do svojej smrti žil básnik v Paríži a veril, že si takýto osud plne zaslúži. Merežkovskij si až do konca svojich dní vyčítal nerozhodnosť a to, že sa nesnažil vytiahnuť svoju krajinu z revolučnej priepasti v pravú chvíľu, hoci budúce boje medzi svetlými a temnými silami predvídal.

“Jeho nápad je taký obrovský, že sa dá dopredu povedať, či to nevydrží, tak ako to nevydržia tisíce iných spisovateľov, zhorí, ale zanechá nám tú istú veľkú myšlienku ako odkaz. Koľko osamelých rokov čakal Merežkovskij na čitateľov, ktorí si ho nebudú interpretovať po svojom, ale budú trpieť tou istou chorobou ako on! Teraz ho len počúvajú. Vďaka Bohu, že je to už dávno za nami!"

Alexander Blok, Merežkovskij. Veční spoločníci, 1906

Merežkovskij teda prostredníctvom intenzívneho odstraňovania moderny odhalil svoj Egypt – „Nekonečný starovek a nekonečná novosť“. Taká je večná cesta Merežkovského: pestovať korene zo súčasnosti cez súčasnosť do minulosti. Celá jeho práca je pomalým klíčením do hlbokých a plodných vrstiev histórie: Ruska Alexandra, Pavla, Petra; Taliansko Leonardo; Epocha odpadlíka; teraz - egejská kultúra a ďalej - Egypt, Babylon. Poznanie minulosti je pre neho skutočným spoločenstvom v duchu a rebríkom zasvätení.“

N. M. Bachtin, Merežkovskij a história, 1926

Merežkovskij Dmitrij Sergejevič sa narodil 14. augusta 1866 v Petrohrade. Jeho otec slúžil ako malý palácový úradník. Dmitrij Merezhkovsky začal písať poéziu vo veku 13 rokov. O dva roky neskôr ako stredoškolák navštívil s otcom F. M. Dostojevského. Veľký spisovateľ považoval poéziu za slabú, povedal začínajúcemu autorovi, že ak chcete dobre písať, musíte trpieť. V tom istom čase sa Dmitrij Sergejevič Merezhkovsky stretol s Nadsonom. Najprv ho v básňach napodobňoval a cez neho sa prvýkrát dostal do literárneho prostredia.

V roku 1888 vyšla prvá zbierka Merezhkovského, jednoducho nazvaná „Básne“. Básnik tu vystupuje ako študent Nadsona. Ako však poznamenáva Vjačeslav Brjusov, Dmitrij Merežkovskij okamžite dokázal nabrať nezávislý tón, začal rozprávať o radosti a sile, na rozdiel od iných básnikov, ktorí sa považovali za žiakov Nadsona, ktorí „nariekali“ nad ich slabosťou a nadčasovosťou. Štúdium na univerzitách, vášeň pre filozofiu pozitivizmu Dmitrij od roku 1884 Dmitrij Sergejevič študoval na univerzitách v Petrohrade a Moskve, na historickej a filologickej fakulte. V tom čase sa Merežkovskij začal zaujímať o filozofiu pozitivizmu a zblížil sa aj s takými zamestnancami Severného Vestníka ako Uspensky, Korolenko, Garshin, vďaka čomu začal chápať problémy spoločnosti z populistickej pozície. Táto záľuba však mala krátke trvanie. Zoznámenie sa s poéziou V. Solovjova a európskymi symbolistami výrazne zmenilo básnikov svetonázor. Dmitrij Sergejevič sa zrieka „extrémneho materializmu“ a prešiel k symbolizmu.

Dmitrij Merezhkovsky, ako poznamenali súčasníci, bol veľmi zdržanlivý človek, ktorý sa zdráhal pustiť iných ľudí do svojho sveta. O to významnejší sa preňho stal rok 1889. Vtedy sa Merezhkovsky oženil. Jeho vyvolenou je poetka Zinaida Gippius. Básnik s ňou žil 52 rokov a nerozišiel sa ani deň. Toto tvorivé a duchovné spojenie opísala jeho manželka v nedokončenej knihe s názvom Dmitrij Merezhkovsky. Zinaida bola „generátorom“ myšlienok a Dmitrij ich vo svojej práci navrhol a rozvinul. Cestovanie, preklady a zdôvodnenie symbolizmu Koncom 80. a 90. rokov 19. storočia veľa cestovali rozdielne krajiny Európe. Dmitrij Sergejevič preložil staroveké tragédie z latinčiny a gréčtiny a pôsobil aj ako kritik, publikovaný v publikáciách ako Trud, Russkoe Obozreniye, Severny Vestnik.

Merežkovskij v roku 1892 predniesol prednášku, v ktorej dal prvé zdôvodnenie symboliky. Básnik tvrdil, že impresionizmus, jazyk symbolu a „mystický obsah“ môžu rozšíriť „umeleckú ovplyvniteľnosť“ ruskej literatúry. Zbierka „Symboly“ sa objavila krátko pred týmto predstavením. Dal meno novému smeru v poézii. "Nové básne".

V roku 1896 vyšla tretia zbierka Nové básne. Od roku 1899 sa Merežkovského svetonázor zmenil. Začína sa zaujímať o otázky kresťanstva súvisiace s katedrálnym kostolom.

V článku „Merezhkovsky“ Adamovič pripomenul, že keď bol rozhovor s Dmitrijom živý, skôr či neskôr prešiel na jednu tému - význam a význam evanjelia.

Manželka Dmitrija Merezhkovského na jeseň roku 1901 navrhla myšlienku vytvorenia špeciálnej spoločnosti ľudí filozofie a náboženstva na diskusiu o otázkach kultúry a cirkvi. Tak sa objavili nábožensko-filozofické stretnutia, známe začiatkom minulého storočia. Ich hlavnou témou bolo tvrdenie, že len na náboženskom základe je možné dosiahnuť obrodu Ruska. Do roku 1903 sa tieto stretnutia konali s povolením hlavného prokurátora synody Pobedonostseva. Zúčastnili sa na nich aj duchovní. Hoci kresťanstvo „tretieho zákona“ nebolo prijaté, túžba vytvoriť novú náboženskú spoločnosť v kritickom štádiu vývoja našej krajiny bola pochopiteľná a blízka súčasníkom.

Dmitrij Merezhkovsky, ktorého biografia nás zaujíma, veľa pracoval na historickej próze. Vytvoril napríklad trilógiu „Kristus a Antikrist“, ktorej hlavnou myšlienkou bol boj dvoch princípov – kresťanského a pohanského, ako aj výzva k novému kresťanstvu, v ktorom „pozemské nebo“ a „... nebeská zem“. V roku 1896 sa objavilo dielo "Smrť bohov. Julian odpadlík" - prvý román trilógie. Druhá časť vyšla v roku 1901 („Vzkriesení bohovia. Leonardo da Vinci“). Posledný román s názvom „Antikrist.

Peter a Alexej“ sa narodil v roku 1905.

Štvrtá zbierka Zobrané básne vyšla v roku 1909. Nových básní v nej bolo málo, preto bola táto kniha skôr antológiou. Určitý výber diel Merezhkovského však dodal kolekcii modernosť a novosť. Zahŕňal len diela, ktoré zodpovedali zmeneným názorom autora. Staré básne dostávajú nový význam. Merežkovskij bol ostro izolovaný medzi súčasnými básnikmi. Vyznačoval sa tým, že vo svojej práci vyjadroval všeobecné pocity, zatiaľ čo Blok, Andrei Bely, Balmont, aj keď sa dotýkali „aktuálnych“ spoločenských tém, hovorili predovšetkým o sebe, o svojom postoji k nim. A Dmitrij Sergejevič aj v tých najintímnejších vyznaniach vyjadril univerzálny pocit, nádej alebo utrpenie.

Manželia Merežkovskí sa v marci 1906 presťahovali do Paríža a žili tu až do polovice roku 1908. V spolupráci s Filosofovom a Gippiusom Merezhkovským v roku 1907 publikoval knihu „Le Tsar et la Revolution“. Začal tiež vytvárať trilógiu "Kráľovstvo šelmy" založenú na histórii Ruska koncom 18. - začiatkom 19. Po vydaní prvej časti tejto trilógie (1908) bol Dmitrij Sergejevič vystavený trestnému stíhaniu. V roku 1913 sa objavila jeho druhá časť („Alexander I“). Posledný román bol „14. december“, vydaný v roku 1918.

"Choré Rusko" je kniha, ktorá vyšla v roku 1910. Zahŕňal historické a náboženské články, ktoré boli publikované v rokoch 1908 a 1909 v novinách Rech. V rokoch 1911 až 1913 vydal Wolfov knižný spolok 17-zväzkovú zbierku jeho diel, zatiaľ čo Sytin vydal v roku 1914 štvorzväzkové vydanie. Merežkovského próza bola preložená do mnohých jazykov, v Európe bola veľmi populárna. V Rusku boli diela Dmitrija Sergejeviča podrobené prísnej cenzúre - spisovateľ vystupoval proti oficiálnej cirkvi a autokracii.

D. V. Filosofov, D. S. Merežkovskij, Z. N. Gippius, V. A. Zlobin. Exodus zo sovietskeho Ruska. Koniec roku 1919 - začiatok roku 1920

Manželia Merežkovskí ešte v roku 1917 žili v Rusku. Preto bola krajina v predvečer revolúcie videná v podobe „prichádzajúceho booru“. O niečo neskôr, keď žil dva roky v sovietskom Rusku, potvrdil svoj názor, že boľševizmus je morálna choroba, ktorá je dôsledkom krízy európskej kultúry. Merežkovskij dúfali, že tento režim bude zvrhnutý, ale keď sa dozvedeli o porážke Denikina na juhu a Kolčaka na Sibíri, rozhodli sa opustiť Petrohrad. Dmitrij Sergejevič na konci roku 1919 získal právo čítať svoje prednášky v častiach Červenej armády. V januári 1920 sa s manželkou presťahovali na územie, ktoré okupovalo Poľsko. Básnik prednášal v Minsku pre ruských emigrantov. Manželia Merežkovskí sa vo februári sťahujú do Varšavy. Tu sa aktívne zapájajú do politických aktivít. Keď Poľsko podpísalo mierovú zmluvu s Ruskom a manželia boli presvedčení, že „ruská vec“ v tejto krajine je ukončená, odišli do Paríža. Merežkovskí sa usadili v byte, ktorý im patril od predrevolučných čias. Tu nadviazali staré väzby a nadviazali nové známosti s ruskými emigrantmi. Emigrácia, založenie „Zelenej lampy“ Dmitrij Merežkovskij bol naklonený vnímať emigráciu ako istý druh mesianizmu. Považoval sa za duchovného „vodcu“ inteligencie, ktorá sa ocitla v zahraničí. Merezhkovsky v roku 1927 zorganizoval nábožensko-filozofickú a literárnu spoločnosť „Zelená lampa“. Jeho prezidentom sa stal G. Ivanov. „Zelená lampa“ zohrala významnú úlohu v intelektuálnom živote prvej vlny emigrácie a spájala aj najlepších predstaviteľov zahraničnej ruskej inteligencie. Kedy urobil druhý Svetová vojna, spolok prestal stretávať (1939).

Merežkovskí založili v roku 1927 časopis Novy Kurs, ktorý vydržal iba rok. Zúčastnili sa aj na prvom kongrese emigrantov z Ruska, ktorý sa konal v septembri 1928 v Belehrade (organizovala ho juhoslovanská vláda). Merezhkovsky v roku 1931 bol medzi uchádzačmi o nobelová cena, ale Bunin ju dostal.

Merežkovských sa v ruskom prostredí nepáčilo. Nepriateľstvo bolo z veľkej časti spôsobené ich podporou Hitlera, ktorého režim sa im zdal prijateľnejší ako ten Stalinov. Merežkovskij sa koncom roku 1930 začal zaujímať o fašizmus, dokonca sa stretol s jedným z jeho vodcov - Mussolinim. V Hitlerovi videl osloboditeľa Ruska pred komunizmom, ktorý považoval za „morálnu chorobu“. Po útoku Nemecka na ZSSR Dmitrij Sergejevič hovoril v nemeckom rozhlase. Predniesol prejav „Boľševizmus a ľudskosť“, v ktorom prirovnal Hitlera k Johanke z Arku. Merežkovskij povedal, že tento vodca môže zachrániť ľudstvo pred komunistickým zlom. Po tomto prejave sa všetci manželia otočili chrbtom.

10 dní pred okupáciou Paríža Nemcami, v júni 1940, sa Zinaida Gippius a Dmitrij Merežkovskij presťahovali do Biarritzu, ktorý sa nachádza na juhu Francúzska. 9. decembra 1941 zomrel v Paríži Dmitrij Sergejevič Merežkovskij.

Každá zo 4 zbierok básníMerežkovskijveľmi charakteristické. "Básne" (1888) je kniha, v ktorej Dmitrij Merezhkovsky stále vystupuje ako študent Nadsona. Medzi pozoruhodné citácie z nej patria tieto: "Neopovrhuj davom! Nestigmatizuj ich smútok a potreby neľútostným a nahnevaným výsmechom." Toto sú riadky z jednej z najcharakteristickejších básní v tejto knihe. Napriek tomu bol Dmitrij Sergejevič od samého začiatku schopný zaujať nezávislý tón. Ako sme si všimli, hovoril o sile a radosti. Jeho básne sú pompézne, rétorické, ale aj to je príznačné, keďže Nadsonovi spolupracovníci sa najviac báli rétoriky, hoci ju používali v trochu inom šate, niekedy až nemierne. Merežkovskij sa na druhej strane obrátil na rétoriku, aby prerazil nehlučnú, bezfarebnú hmlu, do ktorej sa svojou zvukovosťou a jasom zahalil život ruskej spoločnosti v 80. rokoch 19. storočia. "Symboly" - druhá kniha básní, napísaná v roku 1892. Vyznačuje sa všestrannosťou tém. Tu je antická tragédia a Puškin, Baudelaire a Edgar Allan Poe, František z Assisi a staroveký Rím, poézia mesta a tragédia každodenného života. Všetko, čo zaplní všetky knihy, zamestná všetky mysle o 10-15 rokov, bolo načrtnuté v tejto zbierke. "Symboly" je kniha predtuchov. Dmitrij Sergejevič predvídal príchod inej, živšej éry.

Merežkovskij dal udalostiam, ktoré sa okolo neho odohrávajú, titanský vzhľad („Poďte, noví proroci!“). "Nové básne" - tretia zbierka básní, napísaná v roku 1896. Je oveľa užšia v pokrytí fenoménov života ako predchádzajúca, ale oveľa ostrejšia. Tu sa pokoj „Symbolov“ zmenil na neustálu úzkosť a objektivita veršov prešla do intenzívnej lyriky. Merežkovskij sa v „Symboloch“ považoval za služobníka „opustených bohov“. Ale v čase, keď sa objavili „Nové básne“, on sám sa už vzdal týchto bohov, hovoril o svojich spoločníkoch a o sebe: „Naše reči sú odvážne ...“. „Zbierané básne“ – posledná, štvrtá zbierka (1909). Merežkovskij sa v ňom obrátil ku kresťanstvu. Poznal čepeľ „odvážnosti“ ako príliš krehkú a oltár „svetovej kultúry“ zbavený božstva. V kresťanstve však chcel nájsť nielen útechu, ale aj zbrane. Všetky básne v tejto knihe sú presiaknuté túžbou viery.

L.P. Ščennikovová

Poézia Dm. Merežkovskij pritiahol vážnu pozornosť domácich bádateľov, o čom svedčia dve zbierky jeho prác, ktoré vyšli v roku 2000 v Petrohrade: „Merezhkovskij D.S. "Zbierané básne" (séria "Veční spoločníci") a Merezhkovsky D.S. „Básne a básne“ s úvodnými článkami A.V. Uspenskaya a K.A. Kumpan resp. Snažili sa identifikovať prierezové, integrujúce básnikovo dielo, motívy. Zatiaľ sa všetko scvrkáva na konštatovanie rozorvaného poetického vedomia: rozvoj tvorivého myslenia sa zvažuje v hraniciach medzi populistickým kázaním obety a hnutím smerom k „novému náboženskému vedomiu“, ktoré zahŕňa „nietzscheanizmus“, „budhizmus“ a predstavy o „novej kráse“.

Skúsenosti z uvažovania o celom poetickom svete Dm. Merežkovskij ako celok, v ktorom existuje určitá konštantná mytológia, ešte nebol vyrobený, s výnimkou kapitoly v S.V. Sapozhkov, ktorý zjednocujúcu myšlienku básnika Merežkovského videl v ospravedlnení spásnej obete celej generácie narodenej na prelome dvoch epoch. Ale to je pohľad básnika zo stanoviska sociálna história, a sám Merežkovskij v prvej básnickej zbierke „Básne“ (1883-1887) (Petrohrad, 1888) predstavil svojho lyrického hrdinu ako filozofujúceho subjektu, ktorý sa potrebuje presadiť ani nie tak v spoločnosti, ako vo vesmíre – vo vzťahu k všeobecné zákony Bytia, Bohu. Ústredná kolízia všetkých Merežkovského textov je zároveň hlavným vnútorným konfliktom väčšiny „chytrých“ básnikov 80. – 90. rokov 19. storočia, ktorí žili v ére všeobecnej náboženskej krízy, o ktorej sám Merežkovskij povedal: „Nikdy predtým ľudia nepociťovali potrebu veriť vo svojich srdciach, a tak rozumom chápali nemožnosť veriť.

Hrdinom prvej básnickej zbierky je individualistický rebel, ktorý stratil vieru a vyzval „nebo“, protestujúci ako F. M. Ivan Karamazov. Dostojevského, proti svetu stvorenému Bohom. Vedci zaznamenali niekoľko motívov, ktoré ich zbližujú: neochota odpustiť „ani jednu slzu“ „pre celú veľkosť vesmíru“, neschopnosť „milovať svojho blížneho“, presadzovanie práva na duchovnú svojvôľu. Medzi hrdinom Merežkovským a Ivanom Karamazovom je tiež zásadný rozdiel: ten druhý otvorene nepriznáva svoju neveru, kým prvý otvorene deklaruje svoj nesúhlas s vierou ľudu:

On je plný svätej viery,
A ja ... ani v Bohu, ani v slobode
Neverím so smutnou dušou...

Vzbura hrdinu raného Merežkovského bola spočiatku odvážne veľká: bol opojený vedomím seba samého „jeden na jedného“ so svetom – bez prostredníka, bez Božstva; potešený vzdorovitým odmietaním módneho populistického asketizmu a presadzovaním svojich práv na všetky „sny o mladosti a všetky moje túžby“. Pozoruhodné sú slová V. Bryusova: „Keď celá „škola“ Nadsona, nasledujúc učiteľa, považovala za svoju povinnosť „kňučať nad nadčasovosťou a vlastnou slabosťou“, „Merezhkovsky hovoril o radosti a sile“.

Lyrický hrdina Merežkovskij si však čoskoro uvedomil, že absencia zjednocujúceho stredu sveta mení jeho krásu na „necitlivý, mŕtvy a chladný“ outfit. Ďalším dôsledkom nevery bolo vedomie nezmyselnosti a bezcieľnosti pobytu človeka na zemi, navyše vedomie nezmyselnosti celého Vesmíru, ktorý sa básnikovi predstavil ako obrovský sarkofág s „vyhasnutými svetmi“. Duchovná choroba hrdinu je spojená s nevyhnutným utrpením a zúfalstvom, ale nestávajú sa indikátormi konečného pádu ducha. Merežkovskij na prvý pohľad zdôrazňuje paradoxnú myšlienku: zúfalstvo je plné plodného semena:

Niekedy, keď sa mi do hrude natlačí zúfalstvo
A pozerám sa na svet s kliatbou v ústach -
V duši sa rozžiari bláznivá zábava,
Ako záblesk blesku v olovených oblakoch:
Tak zvučný kľúč, z hlbín podzemnej žuly
Zrazu unikajúci, chvejúci sa šťastím,
A okamžite v tejto chvíli je otroctvo zabudnuté,
A v prudkej radosti sa blýska a hrmí.

„Bláznivá zábava“ v momente zúfalstva „zasvieti“ z vznikajúceho pocitu emancipácie; vyvolávanie ďalšej, pre hrdinu dôležitého, heuristického predtuchu objavenia niečoho nového vo svete; uvoľnenosť ducha v tejto chvíli pomáha vymaniť sa z hlbín podvedomia novej, slobodnej myšlienky, ktorá je individuálnym objavovaním sveta. Tak sa začína básnické prehodnocovanie pojmu „zúfalstvo“, ktoré tradične znamenalo len krajnú skľúčenosť, prehodnocovanie, ktoré sa osobitne rozvinie neskôr, v novej etape cesty lyrika – v tretej básnickej zbierke. Táto interpretácia zúfalstva je blízka myšlienke S. Kierkegaarda: „ .. .zúfalstvo je úplne slobodný duševný akt, ktorý vedie človeka k poznaniu absolútna“, „... ten, kto sa rozhodne zúfať, sa teda rozhodne pre ... poznanie seba samého ako osoby, inými slovami, vedomie jeho večného významu."

Práve táto myšlienka inšpirovala druhú básnickú zbierku básnika Symboly (Petrohrad, 1892), ktorá vyjadrovala očakávanie všeobecnej náboženskej premeny. Jeho hlavnú časť tvoria diela veľkých lyricko-epických žánrov: „Smrť“. "Petrohradská báseň"; "Veru". "Príbeh vo veršoch"; legenda „František z Assisi“, „Koniec storočia. Sketches of Modern Paris“ atď. Pátos knihy najlepšie vyjadruje úvodná báseň „Boh“:

Túžil som po Bohu – a nevedel som;
Stále som neveril, ale milujúci,
Zatiaľ čo myseľ poprela
Cítil som ťa vo svojom srdci.
A Ty si mi zjavil: Ty si svet.
Si všetko. Ty si nebo a voda...

Dielo deklaruje tradičnú teologickú myšlienku synergie, podľa ktorej je cieľom ľudského života zjednotiť sa s Bohom, vyplývajúcu z hlbokej vnútornej potreby jednotlivca. Boh tiež „ide“ smerom k človeku, ktorý Ho hľadá, osvecuje sa svojou milosťou, pretože stavba Božieho domu nemôže byť plne uskutočnená bez ľudskej vôle.

Ale v tretej zbierke poézie - „Nové básne“ (1892-1895) (Petrohrad, 1896) - bude myšlienka synergie vyjadrená iným spôsobom, nie teologickým. V ňom je starý protiklad rebélie a zúfalstva vysvetlený novým spôsobom: teraz zúfalstvo „vstupuje“ do stavu „tichej rebélie“. V dvoch rovnomenných dielach „Pokoj“ („Ideme na cestu zľahka...“, 1893, a „Sme blízko večnému koncu...“, 1896), ktoré neboli zaradené do zbierky o hod. po prvé, myšlienka záhuby človeka v reťazovom utrpení, končiacom smrťou, je prezentovaná ako výsledok bezvýsledného hľadania Boha. A nejde len o osobný záver: autor hovorí v mene celej generácie ľudí, ktorí trpeli právom („utrpenie zvíťazilo nad vierou“!) odmietnuť dôveru v kresťanského Boha. Merežkovskij tvrdí, že historická misia odvážnych disidentov sa ukazuje byť nielen trúchlivá, ale aj nesebecká, pretože musia znášať výčitky za „herézu“, za „nietzscheanizmus“ a „budhizmus“:

V ľuďoch, ktorí nenávidia, je radosť
Dobro bolo považované za zlo
Išli okolo a nevideli tvoje slzy,
Nazývam ťa nepriateľom...

„Spevák“ nietzscheanizmu, budhizmu a erotiky Merežkovskij bol predovšetkým v očiach tých, ktorí jeho poéziu hodnotili z pozícií ortodoxného kresťana či radikálneho populistu. Ale v našej dobe sa tieto výčitky opakujú. „Dekadentizmus“, „nietzscheanizmus“ a ďalšie „nedostatky“ básnika Merežkovského sa spravidla odvodzujú z niekoľkých poetických formuliek a živých, nezabudnuteľných fráz: „... v kráse, skvelej a chladnej, žiť bezcieľne, zomrieť bezcieľne“; alebo: „Ak chceš, choď, hreš, / ale tvoj hriech nech je nebojácny, ako výkon“; alebo: „... a nehanbite sa za nahotu“; alebo: „milovať bezhraničný smútok“ atď. Ale tie isté básnické fragmenty strácajú svoj „dekadentný“ význam v kontexte celého diela a ešte viac v kontexte celej štruktúry. vedomie lyrického hrdinu.

Vráťme sa k básni „Nirvana“, ktorá údajne potvrdzuje „budhistickú vášeň“ básnika. Citujme to celé:

A opäť, ako v prvý deň stvorenia,
Azúrové nebe je stále,
Akoby na svete nebolo utrpenia
Akoby v srdci nebol hriech.
Nepotrebujem lásku a slávu:
V tichu ranných polí
Dýcham ako tieto bylinky...
Ani minulé, ani budúce dni
Nechcem mučiť a počítať.
Zase len cítim
Aké šťastie - nemyslieť,
Aká blaženosť – neželať si!

Na rozdiel od názvu, ktorý prejavuje odtrhnutie od sveta, obsah diela vyjadruje nie mŕtvy pokoj ľahostajnosti a ľahostajnosti k okoliu, ale radostný pocit byť časticou Prírody, akoby ponorenej do ticha azúra. obloha. Hrdina cíti harmonickú účasť v tichu ranných polí a dychu bylín. Dielo zachytáva tajomný proces približovania sa k Bytiu, oslobodzovanie človeka od myšlienok o jeho „konečnosti“, od mučenia návratu vedomia do minulosti či predbiehania. "Nirvana" odráža báseň "Pocit jari" - jednu z najvýznamnejších - spája ich požehnanie života, jeho detinsky radostné prijatie.

V prvej knihe básní sa príroda so svojou zmyselnou krásou javila hrdinovi ako nedosiahnuteľný vzor. V poslednej básnickej zbierke sa pojmom stáva ďalšia myšlienka: „úžasný chrám prírody“ sa radikálne líši od majestátnej katedrály svojou blízkosťou a príbuznosťou s človekom. Vo večnom „chráme“ lesov a polí ten, kto tam je, s úctou spoznáva

Jeho jednota s prírodou, -
So svojimi väzbami starodávneho príbuzenstva ...

Náboženskej nevere sa postaví do protikladu hrdinova úplná dôvera v prírodný svet. Ak racionálny prístup nedáva plnú možnosť chápať ju ako živú večnosť, potom inštinktívne priame vnímanie krásy prírody ako častice rodného sveta dáva vznik pocitu živej celistvosti Vesmíru. Komunikácia s prírodou intuitívne-zmyslovo dosahuje to, čo hrdina nedokáže pochopiť ani rozumom, ani náboženským cítením:

Vedomie mi tak hrdo šepká:
"Si zvukom univerzálneho akordu,
Si reťazec života...“

Tu možno vidieť príbuznosť s myšlienkami ruského kozmizmu, s chápaním pravdy obsiahnutým v nasledovnom: "...živé veci sú spojené s celou prírodou miliónmi neviditeľných, neuchopiteľných spojení." Tieto myšlienky medzi ruskými filozofmi-naturalistami sa objavili paralelne s náboženskými koncepciami metafyzickej jednoty sveta Vl.S. Solovyová, N.F. Fedorová, S.N. Bulgakova a niekedy v priamom kontakte s nimi ako náboženská a filozofická forma ruského kozmizmu.

Vo svetle uvažovaného procesu – osvojenia si harmónie v prirodzenom bytí človekom – niektoré z „dekadentných“ básnických formulácií v takých veršoch ako „Smiech“, „Pieseň bakchantov“, „Večerná pieseň“ atď. ., nadobúdajú v poetickom kontexte iný význam. „Kázeň“ o hriechu a nebojácnosti pred hriešnosťou v básni „Smiech“ je namierená proti teologickej myšlienke o nevyhnutnom nepriateľstve a boji medzi „padlou prirodzenosťou“ človeka a evanjeliovými prikázaniami. Básnik, ktorý sa od nich dištancuje a túži po úplnej emancipácii, predpisuje svoje vlastné:

Existuje len jedno večné prikázanie – žiť
V kráse, v kráse bez ohľadu na to...

Vo „Večernej piesni“ – apoteóze ľahkého, radostného prijatia smrti – je organizujúca myšlienka potvrdením večnosti okamžitých ľudských radostí:

Na chvíľu - láska, na chvíľu a šťastie,
Ale srdce - večnosť tento okamih ...

Básnik Merežkovskij, hľadajúc centrujúcu, zjednocujúcu svetovú ideu, sa nikdy úplne nevzdal Božského, ale v priebehu rokov písal nástojčivejšie o sebazbožštení:

Ty sám si tvoj Boh, ty sám si tvoj blížny,
Ó, buď svojim vlastným Stvoriteľom.
Buď priepasťou hore, buď priepasťou dole,
S jeho začiatkom a koncom.

Je však pozoruhodné, že sa ukazuje, že kult boha-človeka sa spája s kultom bohočloveka, Krista: v mnohých básňach („Ó, keby bola duša plná lásky...“, „Srdce detí“), tvrdí básnik s odkazom na Krista: „Moja duša a ty - sme s tebou jedno“, „Miloval som Boha a seba ako jedného“.

Neoddeliteľnosť človeka-boha od Bohočloveka je z pohľadu ortodoxného kresťana rúhanie. Toto už nie je teologická synergia. Takáto kombinácia môže byť realizovaná z hľadiska filozofického chápania synergie ako interakcie polárnych princípov sveta a moderného chápania synergického mysliaceho človeka hľadanie integrity v rôznych, zdalo by sa, absolútne nezlučiteľných javoch a procesoch.

Táto túžba po zblížení polarít sa prejavila aj smädom po spojení kresťanského Boha s pohanskými modlami. Túžbu po širokej kultúrnej syntéze schopnej uspokojiť nevykoreniteľnú potrebu jednomyseľnosti vyjadril Merežkovskij v druhej básnickej zbierke, v básni „Budúci Rím“ z roku 1891:

Teraz v ruinách prastarých ľudí, plní smútku, blúdime.
Oh, nemôžeme nájsť vieru takú znova
Zjednotiť všetky kmene a národy na zemi?
Kde si, neznámy Bože, kde si, ó budúci Rím?

V Rímskom panteóne si básnik veľmi dobre uvedomuje dramatický stret medzi pohanskou vierou v „sväté tiene Olympie“ a kresťanskou vierou v ukrižovaného Bohočloveka. Pociťuje úctivú bázeň pred Kristom, ktorý prijal za ľudí muky a smrť a zároveň sa tešil z pozemskej krásy a lásky k životu pohanských bohov. Tieto „kombinované a rozvetvené“ záľuby predstavujú lyrický prolegomén k realizácii možnosti syntézy pohanstva a kresťanstva, ktorú neskôr Merežkovskij napísal vo svojich románoch a filozofických a kritických dielach.

Dospeli sme k najdôležitejšej črty štruktúry vedomia hrdinu Merežkovského - k originalite jeho rozdvojenia. Svoju dualitu nielen jasne chápe, ale aj prejavuje, robí z nej zvláštny „predmet“ chápania. Hrdina veľmi často vyjadruje naraz, jeden po druhom, vzájomne sa vylučujúce myšlienky, pričom si predstavuje odlišný postoj k svetu. V jeho mysli sú všetky protiklady imanentne prítomné: ako boj proti Bohu, tak aj „neuhasínajúca horúčosť mystického delíria“, aj smäd po obnovenej spiritualite a závislosť na telesnej kráse. Pozoruhodný je kompozičný kontrast, ktorý sa prejavuje v paradoxnom zavŕšení myšlienky, ktorá dielo buduje. Báseň „Smiech“, v ktorej sa uvádza, že nie je nič múdrejšie a krajšie ako radostný smiech, akoby bola prerušená nečakaným záverom:

Pochopenie hrôzy sveta, ako nikto nechápal,
Nekonečný smútok nekonečne láska.

A báseň „Pocit jari“, ktorá je z nášho pohľadu apoteózou bezprostrednej radosti z Bytia, nečakane končí riadkami:

Rovnako nech je sladké a ži a umrie.

Logicko-kompozičný „zlom“ môže nastať aj uprostred diela, keď sa skončí myšlienkovo ​​pevná strofa:

Ale duša nechce zmierenie,
A nevie, čo je strach;
Pre ľudí v ňom - ​​veľké pohŕdanie,
A láska, láska v mojich očiach...

Šokuje a prekvapuje tento „nemotivovaný“ prejav lásky po nebojácnom výbuchu pohŕdania svetom.

Štýl kontrastov (nielen logicko-kompozičných, ale aj lexikálno-sémantických, napr. „vášnivý smiech“, „temnota ikony“, „čaro zla“ atď.) vyjadruje východiskový svetonázorový postulát básnika: viera v prepojenie a vzájomnú závislosť polárnych princípov sveta a ich túžba po konjugácii a kontrakcii. Kontrasty, disonancie a paradoxy básnika sú presiaknuté energiou „básnickej synergie“ a tiahnu k určitému systému.

Merežkovského poézia zároveň odhaľuje pobúrenie čitateľa aj neplánované dôsledky „hry mysle“. Niekedy vyjadrujú mimovoľné fantázie, ktoré sa rodia v hĺbke prvkov intelektuálnej povahy, čo sa ukazuje byť rovnako nekontrolovateľné, nesystematické ako napríklad bezuzdné citové priznanie. V mnohých dielach: "Temný anjel", "Modrá obloha", "Jesenné lístie", "Stredozemné more" atď. - Autor je zachytený fantastickými snami. Mentálne obrazy v nich vytvorené predstavujú variácie na tému „kúziel smrti“: „Moje srdce ma očaruje smrťou“. Stelesnením týchto kúziel je buď „temný anjel osamelosti“, „nevášnivá“ modrá obloha, „nevášnivé“ more alebo krása padajúcich listov. Tieto mentálne obrazy zachytia myseľ básnika natoľko, že mu nepatrí myšlienka, ktorá ho napadla, ale svojou vnútornou logikou privádza myšlienky hrdinu do „očarujúcej“ slepej uličky.

Napriek týmto „nedostatkom“ sú texty Dm. Merežkovskij vyjadril, podľa nášho názoru, nie chaos zážitkov a „fragmentáciu vedomia“, ale potrebu básnika po ideáli – v duchovnom centre, ktoré spája svet:

Je to pre mňa to isté - Madonna alebo Venuša, -
Ale viera v ideál je jediná viera
Zostal nám od spoločnej smrti,
Ona je posledný Boh, ona je posledný chrám!...

V paradoxnej synergii Dm. Merežkovského boli zaznamenané všeobecne významné kultúrne potreby „prechodnej éry“: túžba nájsť nekatastrofické východisko zo zdanlivo katastrofálnej situácie totálnej duchovnej krízy 80. rokov 19. storočia.

L-ra: Filologické vedy. - 2002. - č. 6. - S. 3-11.