„... Nedávajte mi ducha nečinnosti, skľúčenosti, arogancie a planých rečí! Vernosť je hriech. Moc nie je hriech – slovo Jeho Svätosti patriarchu Kirilla v prvý týždeň Veľkého pôstu Nedávajte mi ducha nečinnosti a skľúčenosti

Otroci - nosiči prepravujú svojho pána (Brazília, 1831)

Chcem byť prvý!

A toto taxovanie človeka implicitne vystihuje tak, že verí, že ak šoféruje on, tak mu musia nutne ustúpiť všetci ostatní a on nie je nikomu nič dlžný.

A bude zúrivo pípať, striehnuť, blikať diaľkovými svetlami, všetkých nazývať kozami. Myslím, že mnohým známy obrázok.

Zároveň sa vo všetkých ostatných situáciách a vzťahoch tá istá osoba vôbec nemusí správať ako vodca. V práci môže byť úplne tichým zamestnancom, ktorý sa vo všetkom podriadi svojmu, napríklad veľmi tvrdému šéfovi.

Navyše, tichý zamestnanec môže len milovať silnú ruku a všetkými možnými spôsobmi deklarovať svoju osobnú úctu k diktátorskému systému vlády. No len čo si sadne za volant, prebudí sa v ňom malý diktátor.

Nie sme otroci, nie sme otroci?

Arogancia je zo svojej podstaty otrockým citom. Pocit nie je služobníkom Božím, ale skromným, utláčaným, závistlivým, bažiacim po moci, dokonca aj tým najmenším, malicherným citom, ktorý sa môže prejaviť v tých najmenších veciach. A človek je despota vo vzťahu k tým, ktorí sú od neho slabší alebo sú mu nejakým spôsobom podriadení.

Diktátor môže byť správcom domu alebo vrátnikom v dome. Existuje dokonca aj zvláštny výraz – „strážny syndróm“, kedy sa malý človek, investovaný s malou mocou, naplno presadí nad tými, ktorí sú na ňom závislí.

To sa môže u človeka prejaviť úplne nečakane, stačí uviesť dôvod.

Ukazuje sa, že on, ako to bolo, víťazí späť za svoje neustále otroctvo voči tým, pre ktorých je to bezpečné. Toto je vlastnosť obťažovania. Akékoľvek šikanovanie je postavené na princípe: "Bol som otrokom, bol som ponižovaný, všetkých som nenávidel ako otrok a teraz sa pomstím tým, ktorí sa nevedia brániť."

Príklad opačný k arogancii nám dáva sám Kristus. V evanjeliu Pán nehovorí len: Kto z vás bude chcieť byť prvý, bude vaším služobníkom. Neprišiel som k vám, aby som si dal slúžiť, ale aby som slúžil sebe. Kristus koná: ide a umýva nohy učeníkom.

A v tomto konaní - duch pokory, ušľachtilosti, štedrosti, vnútornej slobody.

Veľký pôst, ak ním prejdeme správne, by nás mal priblížiť k obrazu, ktorý nám dáva Kristus: k obrazu služobníka, ktorý sa poddáva, dáva miesto pre život inému.

Sila alebo láska?

Puškin veľmi presne nazval ducha arogancie „skrytým hadom“. Človeku sa totiž môže zdať, že tohto ducha nemá.

My, ľudia Cirkvi, s radosťou prijímame obraz vonkajšej pokory: s radosťou hovoríme, že nie sme v žiadnom prípade hodní, neslušní Boží služobníci.

Zároveň si však zachovávame tvrdého ducha a túžbu vždy postrčiť toho druhého, zaujať miesto, ktoré právom považujeme za svoje, a z tohto miesta sa začíname pozerať na druhých zhora.

V skutočnosti má človek dva spôsoby, ako vstať: otrok a evanjelium.

Po prvé: pozdvihnite sa ponižovaním druhých. To je spôsob farizeja, ktorý sa povýšil na úkor mýtnika a povedal: Ďakujem ti, Pane, že nie som ako tento mýtnik.

Druhou je cesta Zacheja, ktorý je z evanjelia, ktorý, aby sa stal „väčším“, najprv znášal posmech a ako chlapec vyliezol na strom, aby videl prechádzajúceho Krista. A keď uvidel Krista, v jeho duši sa stalo niečo tajomné, zrazu si uvedomil, čo je skutočné bohatstvo: nie v zbieraní peňazí, ktoré, samozrejme, predtým poskytli Zachejovi, ktorým iní pohŕdali, ilúziu moci, bezpečnosti, ale v dávaní od Srdce.

Zachej na strome; freska ut.pol. 17. storočie, Jaroslavľ. Obrázok z comorinemuritoare.ro

Keď to Zacheus cíti, skutočne sa pokorí: z lakomca-zberateľa sa stáva veľkorysý a láskavý, ktorý sa chcel odplatiť štyrikrát tým, ktorých urazil.

Zachej prestal byť otrokom arogancie a stal sa Božím služobníkom, ušľachtilým a veľkodušným, pretože stretnutie s Kristom, skutočné a nielen rušné, mu odhalilo, aká je hlavná hodnota života: v láske a nie v nadvláde.

Veď moc, túžba po moci je často len zdeformovaná potreba lásky. A ak to nevyjde s láskou, človek začne dominovať. "Nepáči sa im to, tak nech sa aspoň boja."

Čím menej lásky je v srdci človeka, tým viac sa snaží rozkazovať, prinajmenšom cítiť svoju „významnosť“, svoju prítomnosť v živote.

Naučte sa ovládať sa

Ale je to naozaj tak, že túžba po moci nie je nikdy dobrá? Koniec koncov, môže človek cítiť potenciál vodcu a túži po moci, aby konal dobro? Dokáže urobiť toto dobro a to aj vo veľkom a dokonca aj inšpirovať ľudí k dobrému skutku!

Bohužiaľ, toto je ďalšia veľká ilúzia. Túžba po moci nikdy nevedie k dobru, pokiaľ to nie je túžba ovládnuť sám seba.

Kým sa človek nenaučí ovládať, nepochopí, čo ho poháňa, zlo alebo dobro, aj keď sa dostal k moci s dobrými úmyslami, odchýli sa k nepravde. Pomaranče sa z osiky nenarodia. Túžba dominovať, rozkazovať je túžba vynikať, vynikať, niet tu lásky, a ak niet, práca neprinesie dobré ovocie.

M. V. Nesterov, „Otcovia pustovníci a nepoškvrnené manželky“ (1932).

Počas Veľkého pôstu sa počas každého modlitebného pravidla alebo modlitby číta kajúca modlitba svätého Efraima, sýrskeho „Pán a Majster môjho života“.

Svätý Efraim Sýrsky, syn farmára z mesta Nisibis v Mezopotámii, žil v 4. storočí, v mladosti bol bezohľadný a podráždený, ale keď sa náhodou dostal do väzenia pre obvinenia z krádeže oviec, dostal svoju zraku, bolo mu cťou počuť hlas Boží a pokoril sa. Potom odišiel k Jakubovi z Nisibisu, študoval Sväté písmo a viedol asketický život v horách až do dobytia Nisibisu v roku 363 Peržanmi. Odvtedy sa usadil na vrchu pri meste Edessa, učil ľud, kázal kresťanstvo pohanom, odmietajúc hodnosť biskupa, ktorú mu ponúkol sv. Bazila Veľkého v Cézarei. Svätý Efraim zomrel v roku 373 v hodnosti diakona.

Pane a Majster môjho života,
nedávajte mi ducha nečinnosti, skľúčenosti, arogancie a planých rečí.
Duchu čistoty, pokory, trpezlivosti a lásky, daj ma svojmu služobníkovi.
Hej, Pane Kráľu,
daj mi vidieť moje hriechy,
a nesúď môjho brata,
lebo si požehnaný na veky vekov, amen.
Bože, očisti ma ako hriešnika!

Osobitný význam tejto modlitby pre veriacich spočíva v tom, že uvádza najdôležitejšie zložky pokánia, naznačuje, čo presne treba urobiť, o čo sa treba snažiť. Cieľom tohto úsilia je oslobodiť sa predovšetkým od choroby, ktorá bráni nášmu spoločenstvu s Bohom.

Všeobecné vysvetlenie modlitby je uvedené v Božom zákone od veľkňaza Seraphima Slobodského:
moje brucho- môj život
Duch nečinnosti- sklon k nečinnosti alebo lenivosti
Skľúčenosť- beznádej
Vernosť- túžba po moci, t. j. láska vládnuť a vládnuť druhým
nečinné reči- výslovnosť prázdnych slov (nečinných slov), ako aj výslovnosť zlých a nadávok
Nedávajte mi- nenechaj ma
Cudnosť- rozumnosť, rozvážnosť, ako aj čistota a celistvosť duše
pokora- vedomie vlastnej nedokonalosti a nehodnosti pred Bohom a keď si o sebe nemyslíme, že sme lepší ako ostatní (pokora)
trpezlivosť- pri znášaní akýchkoľvek nepríjemností, deprivácie a bezbožnosti je potrebná trpezlivosť; a je tiež potrebné, aby sa začaté dobré dielo dotiahlo do konca
láska- láska (k Bohu a blížnemu).
och Bože- Preboha!
Daj mi zrak Ukáž mi, daj mi vedieť.
pod bratom samozrejme kazdy druhy clovek.
Ako žehnaj vám pretože si hodný chvály
Bože, očisti ma ako hriešnika!

Svätý Efraim Sýrsky vyjadril v modlitbe bolesť a utrpenie ľudskej duše, ktorá je hladná po Bohu a hľadá v ňom spásu.

"Pán a majster môjho života"

Výzva k Pánu Bohu: „Pán a Majster môjho života“

Si môj mentor, moja múdrosť, moja inšpirácia a môj utešiteľ. Pane, posilni ma vo viere v Teba a v Tvoje spasiteľné učenie.

"Nedávajte mi ducha nečinnosti, skľúčenosti, arogancie a planých reči."

"Osloboď ma od ducha nečinnosti, skľúčenosti, arogancie a planých reči."

"Duch nečinnosti". Pane, nedovoľ, aby som bol nečinný, prázdny a trávil čas bezstarostne. Každý človek má od Teba dané talenty a vedomosti, ktoré treba využiť v prospech ľudí a Tvojej slávy. Nečinnosť je koreňom všetkých hriechov, pretože otravuje duchovnú energiu.

"Duch skľúčenosti". Ovocím nečinnosti je skľúčenosť. Človek, ktorý je v moci skľúčenosti, je zbavený možnosti vidieť čokoľvek dobré a pozitívne; všetko je mu zle, všetko popiera. Pesimizmus je nad nami skutočne diabolská moc.Pane, nenechaj ma klesnúť na duchu. Ten, kto podľahne skľúčenosti, neverí v Božiu Prozreteľnosť, v Božiu starostlivosť o nás, že každý z nás má nejakú úlohu a že všetko má svoj dôvod. Preto musíme vždy veriť, modliť sa, dúfať a očakávať pomoc od Teba.

"Duch zvedavosti". Zvedavosť je láska k moci, k moci v rodine, v tíme kolegov, v politike. Je to lenivosť, lenivosť a skľúčenosť, ktoré napĺňajú náš život ambíciami. Lenivosť a skľúčenosť prevracajú náš postoj k životu, zbavujú ho zmyslu a akoby to kompenzovali, rodí sa v nás smäd vládnuť. Bože chráň, že milujem vládnuť druhým, rozkazovať a riadiť každého, byť vždy na prvom mieste, trvať na svojom, byť hrdý. Nedovoľte, aby som svoju túžbu povýšil nad ostatné. Dovoľ mi konať len Tvoju vôľu. Pomôž mi byť pokorným.

"Duch planých rečí". Jediný človek spomedzi všetkých tvorov stvorených Bohom dostal dar reči. Svätí Otcovia v tom vidia „odtlačok Božieho obrazu v človeku“. No ako najvyšší dar je reč zároveň súdom človeka, lebo slovo sa môže stať prostriedkom pádu, sebazničenia, klamstva a hriechu. Slovo môže zachraňovať a zabíjať, inšpirovať a otráviť.Nech mi Boh dovoľ hovoriť naprázdno - hovoriť plané slová, hovoriť o prázdnych predmetoch, ktoré nikto nepotrebuje. Nedovoľte mi hrešiť výrečnosťou, planými rečami – ktoré vyvolávajú odsúdenie a urážku.

"Duch čistoty, pokory, trpezlivosti a lásky, daj ma svojmu služobníkovi"

"Duch cudnosti". Prekrúcanie našich názorov, predstáv, celého nášho života, nemožnosť vidieť veci také, aké sú, v ich celistvosti – to je lenivosť.

Jej opakom je práve cudnosť, vnútorná jednota s celým svetom, zmysel pre skutočné hodnoty, duchovná kontrola nad vlastnými emóciami a nad vlastným telom.

Pomôž mi, Pane, byť cudný. (Cudný - ktorý sa zachoval v panenskej čistote alebo čistote manželstva, nepoškvrnený). Pomôž mi, Pane, byť mravne čistý: v skutkoch, slovách a myšlienkach.

"Duch pokory a trpezlivosti". Prvým úžasným ovocím bezúhonnosti a cudnosti je pokora. Pokore sa učíme kontempláciou Krista, meraním a porovnávaním každého slova, každého skutku, celého nášho života s Kristom. Pokora je opakom márnivosti, ktorá sužuje náš svet.

Po pokore sa modlíme za trpezlivosť. Trpezlivosť je zhovievavá a umožňuje vám vidieť hĺbku vecí.

A nakoniec prosba o lásku, je ovocím a základom všetkých cností a skutkov a môže ju dať jedine Boh – to je dar a cieľ celej duchovnej cesty a skúsenosti. Boh je láska, hovorí Nový zákon (1Ján 4:8). Len láskou je človek zbožšťovaný, čiže pripodobňovaný Bohu. Pomôž mi, Pane, byť pokorný, pokojný, nadarmo sa nerozhorčovať – pomôž mi byť trpezlivý. Všetky tieto hriechy zatvárajú naše duchovné oči a nevidíme všetko tak, ako to je. Pokora a trpezlivosť rieši mnohé naše ťažkosti.

Pomôž mi, Pane, milovať každého slovom, skutkom a myšlienkou.

"Áno, Pane Kráľ, daj mi vidieť moje hriechy a neodsudzuj môjho brata."

"Pane Kráľ, pomôž mi vidieť moje hriechy a nesúdiť iných."

V najnovšej žiadosti: "Dovoľ mi vidieť svoje hriechy a nesúdiť svojho brata"- všetko sa spája. Teraz čelíme jednému nebezpečenstvu – pýche. Všetko sa môže zmeniť na pýchu: dobré skutky, ktoré si pamätáme, a pohľad na naše hriechy, falošnú zbožnosť a pokoru a sebaodsúdenie, aby sme sa ukázali. A až keď sa v nás spojí cudnosť, pokora, trpezlivosť a láska v jeden celok, vtedy sa náš hlavný nepriateľ – pýcha – začne ničiť a roztápať.

Odsudzovanie ľudí je veľký hriech a pochádza z nášho sebectva, nepriateľstva a závisti voči ľuďom. Svoje hriechy si spravidla nevšímame, ospravedlňujeme, zdajú sa nám bezvýznamné. Vidíme jasne hriechy druhých, aj tých najmenších. Pán Ježiš Kristus nás učí: „A prečo sa pozeráš na smietku v oku svojho brata, ale brvno vo svojom oku necítiš“ (Matúš 7:3). Aby sme nehrešili odsúdením, musíme sa naučiť vidieť svoje hriechy, potom bude pre nás ľahšie znášať slabosti iných a budeme menej náchylní ich odsudzovať.

Pane, pomôž mi vidieť moje hriechy a nesúdiť iných.

"Lebo si požehnaný na veky vekov, amen." Záver modlitby: Pane, buď požehnaný na všetky časy, amen.

Pane, nech Ty a Tvoja svätá bude vždy, všade a všade.

Tu je hlavný obsah veľkej pôstnej modlitby Efraima Sýrskeho.

Kajúca modlitba svätého Efraima Sýrskeho inšpirovala Alexandra Sergejeviča Puškina k vytvoreniu nádhernej básne "Otcovia púšte a bezúhonné manželky":

Púštni otcovia a bezúhonné manželky,
Lietať srdcom v oblasti korešpondencie,
Posilniť ho uprostred údolných búrok a bojov,
Predložil veľa božských modlitieb;
Ale ani jeden z nich ma nerobí šťastným
Ako ten, ktorý kňaz opakuje
V smutných dňoch veľkého pôstu;
Stále častejšie mi prichádza k perám
A posilňuje padlých neznámou silou:
Pane mojich dní! Duch nečinnosti je nudný,
Láska k veleniu, tento skrytý had,
A nehovor mi do duše.
Ale dovoľ mi vidieť moje, ó Bože, hriechy
Áno, môj brat neprijme odo mňa odsúdenie,
A duch pokory, trpezlivosti, lásky
A oživiť cudnosť v mojom srdci.

Modlitba svätého Efraima Sýrskeho sa básnika dotýka a padlých posilňuje neznámou silou. Podľa slov proroka Zachariáša je ľútosť Božím darom, ktorý prichádza k človeku spolu s milosťou a prikazuje mu, aby hľadel na Boha, ktorého prebodli... aby plakal... a smútil (Zach 12:10). ); nežnosť je predovšetkým kajúcny pocit.

„Dotyky“ znamenajú „vyvolávajú pocit pokánia“, „vzbudzujú túžbu modliť sa“.

Toto uznanie je veľmi významné, pretože báseň bola napísaná 22. júla, štyri mesiace po skončení pôstu. Naposledy sa v chráme v roku 1836 vyslovil 25. marca na Veľkú stredu na liturgii vopred posvätených darov.

Prepis modlitby aj poetický „predhovor“ k nej naznačujú, že básnik mal predstavu o skúsenostiach s modlitbou a dobre poznal liturgické texty Veľkej
príspevok. Preto dokázal Puškin sprostredkovať „zmysel a ducha“ modlitby Efraima Sýrskeho.

A.Sokolovský

PROT. MAXIM KOZLOV

Osobitným druhom duchovného pokrmu, drahí bratia a sestry, sú bohoslužby svätých štyridsiatich dní – Veľkého pôstu. Existuje istý duchovný zákon: keď človek vykoná nejakú prácu na zušľachťovaní svojho tela, duša začne žiť slobodnejšie, ľahšie dýcha. Samozrejme, existuje aj zákon, že tento čas je desiatym ročným desiatkom, ktorý by sme mali cirkev aj my všetci osobitne zasvätiť Bohu.

Cirkevná charta aj zbožnosť ľudu po stáročia vyčleňovali určité modlitby a bohoslužby pri bohoslužbách svätej štyridsiatky, ktoré sa stali míľnikmi. Pre pravoslávneho človeka bolo a zostáva nemožné ich minúť alebo nevšimnúť si ich. Medzi takými modlitbami Najsvätejšej predpovede, Pôstneho triodionu, je na prvom mieste, samozrejme, modlitba Efraima Sýrskeho: „Pane a Majster môjho života...“. Teraz budeme venovať pozornosť a pokúsime sa nejako lepšie pochopiť prvú z troch častí tejto modlitby: Pane a Majster môjho života, duch nečinnosti, skľúčenosti, arogancie a planých reči, nedaj mi.

Prvá vec, o ktorú Svätý Otec Efraim Sýrsky žiada, a spolu s ním nás o to žiada aj celá Cirkev, je, aby nás Boh vyslobodil z ducha nečinnosti. Je ľahké povedať o nečinnosti vo vzťahu k jednoduchému moralistickému hodnoteniu tohto stavu. Faktom však je, že svätí otcovia v službách Božích nevydávajú svedectvo ani tak o etike, ani nie tak o tom, ako byť trochu viac dobrý alebo trochu menej zlý, ale o ontológii, o podstate, o tom, čo je pre človeka bytostne dôležité. človek na svojej ceste spásy. A v tomto zmysle môže vyvstať otázka: je nečinnosť jednou z tých nerestí a vášní, ktoré kladieme na prvé miesto alebo na jedno z prvých miest, keď sa pýtame sami seba? Nepovieme vo vzťahu k sebe samým a ešte viac vo vzťahu k abstraktnému zoznamu vášní, že poznáme veci, ktoré sú ťažšie a hroznejšie ako nečinnosť? A svätý Efraim začína práve s touto vášňou, s týmto vnútorným stavom. Zamyslime sa nad týmto slovom.

Slovo „nečinnosť“ vôbec neznamená to, na čo sa zredukovalo v redukovanom ruskom jazyku posledných storočí. Lenivosť nie je „nečinnosť“, nie je to pasivita, nie je to opozícia nečinného človeka voči aktívnemu, namáhavému a usilovnému. V gréčtine a v jazyku Svätého písma slovo „nečinnosť“ znamená „prázdnota“. Nečinný je ten, kto je prázdny, nenaplnený, nemá vnútorný obsah. Ak sa nad týmto slovom zamyslíme týmto spôsobom, ukáže sa, že to vôbec nie je druhotná vášeň, ale ontologicky v podstate veľmi zhubný stav.

Evanjelium nám hovorí, čo sa stane s človekom, ktorý oslobodí svoju dušu od nejakého démona, ktorý ju sužuje, od démona a nesnaží sa naplniť svoju dušu dobrotou. Prejde krátky čas a toto vyčistené miesto je naplnené nezmerateľne väčším počtom démonov, ako mal človek predtým (pozri Mt:12:43-45).

Faktom je, že Boh je Stvoriteľom bytia. Každá bytosť je stvorená Bohom ako dobrá, ako dobrá, ako dobrá. Akákoľvek absencia existencie, blahobytu, dobrej existencie je tá zlá prázdnota, nečinnosť, ktorá dáva miesto zlu, nepriateľovi ľudskej rasy a jej agélom. Tí, ktorí nemajú pravú bytosť, s ktorou možno ísť do večnosti, keď bude Boh“ všetko vo všetkom“ (1 Kor:15:28), majú len zlú existenciu. Je to existencia diery v krásnych šatách a odpadkov v úžasnom stvorení, temná škvrna na obraze, ktorý vytvoril Najväčší Umelec. A z toho je jasné, že nečinnosť je taký vnútorný stav, ktorý odtláča Boha zo života človeka a vpúšťa túto zlú temnotu do duše.

A táto prázdnota sa skutočne môže prejaviť rôznymi spôsobmi. Môže sa prejaviť ako viditeľná nečinnosť. A vieme, aj keď na špekulatívnom príklade literárneho rozprávania, aká je to tragédia, keď dobrý človek svojou povahou viditeľnou nečinnosťou ničí všetko, čo mu Boh dal ako príležitosť realizovať v sebe obraz a podobu. Boha v tomto živote. Nečinnosť sa môže prejaviť v stavoch, o ktorých sa ďalej hovorí v modlitbe. Dá sa to vyriešiť buď skľúčenosťou alebo aroganciou.

Človeka, ktorý nemá skutočné naplnenie duše, to začne trápiť, ako v určitom okamihu Judáša trápilo to, čo stvoril. Ale ako sme počuli, boli to muky, ktoré ho priviedli k samovražde. Blahoslavený Augustín hovorí, že ľudská duša, ak nenájde Boha a nespočinie v Bohu, bude vždy nepokojná, alebo, inak povedané, bude vždy v skľúčenosti. Stáva sa tak od stvorenia iných modiel, modiel, pripútaností mimo Boha – z toho, čo bude nevyhnutne sklamaním, či už to budú ľudia, či už idey a ideológie, či už tie alebo tie „hodnoty“. Napokon, bez Boha a mimo Boha nemôže nič zachrániť človeka pred skľúčenosťou. Na chvíľu sa človek môže nejako zamestnať, ale nakoniec - nie a nastupuje skľúčenosť.

Druhým spôsobom, ako vyriešiť nečinnosť, je arogancia. Človek, ktorý nemá naplnenie duše, sa snaží organizovať život okolo seba. Snaží sa vytvárať ilúziu, že sa môže stať kováčom vlastného šťastia, organizátorom existencie iných ľudí okolo vlastnej existencie. Zvedavosť nie je nevyhnutne hrubá vášeň vládnuť, túžba stať sa kráľom alebo prezidentom, stať sa šéfom v tom či onom biznise, byť na očiach, rozkazovať iným ľuďom. Zvedavosť je v konečnom dôsledku stavať sa ako organizátor – samozrejme, falošný, samozrejme, len v ilúzii – života okolo seba. Zvedavosť je pocit, že som pánom toho, čo sa deje mne a ľuďom okolo mňa. To hovorí aj o nenaplnenosti duše životom v Bohu, o nečinnosti duše, o jej prázdnote. Obidve tieto povolenia – v skľúčenosti aj v arogancii – sú ničiteľmi duší, od ktorých žiadame, aby sme boli oslobodení počas Veľkého pôstu a vo všeobecnosti v našich životoch.

Nakoniec štvrtá petícia tejto prvej časti. Mnohí o ňom dokonca povedia: aké problémy sú plané reči? Vražda, krádež, smilstvo a iné veci sú oveľa hroznejšie ako plané reči, ktoré si tak často pripomíname na bohoslužbách počas Veľkého pôstu. Aj tu však máme o čom premýšľať. Svätý Ján z Damasku hovorí, že obraz Boha v človeku sa prejavuje v troch hlavných vlastnostiach, v jeho troch črtách. Obraz Boha sa prejavuje v slobodnej vôli, v rozume a v schopnosti hovoriť. Slovo je integrálnou črtou obrazu Boha v nás a jeho výmenou za výrečnosť je nezmyselné „oslavovanie“ slova skutočne ťažkým hriechom.

Nečinné reči môžu byť vyjadrené rôznymi spôsobmi. Môže mať podobu zbožnej výrečnosti, keď sa za množstvom slov o svätcovi svätec stráca. Potom slová o tom, čo by pre nás malo byť zmysluplné a čo by malo mať konečnú hodnotu, strácajú váhu. Keď povieme: „Boh“, „spása“, „Cirkev“, „svätyňa“, „svätý“, „Zmierenie“ a iné slová, ale už neznamenajú nič iné, len nejakú kombináciu zvukov, bodky na papieri, pixely na monitorovať počítač, ktorý nedáva zmysel. Nečinné reči nás odvádzajú od uvedomenia si toho, čo sa skrýva za slovom a za pojmom vyjadreným týmto slovom. A je to naozaj strašidelné.

Druhým rozuzlením planých rečí, opísaných v strašných scenároch Apokalypsy, je, že sa vytvorí taký jazyk, v ktorom už nie je možné vyjadriť posledné alebo významné pravdy viery. Dnes to jasne vidíme. Niektoré slová, ktoré sú zásadne neoddeliteľné od kresťanskej evanjelizácie, nie sú vyslovené v kontexte modernej civilizácie a modernej kultúry. Skúste vyjsť z chrámu a niekde v kruhu svojich rovesníkov na mieste štúdia alebo práce (nehovorím z televíznej obrazovky) povedzte slovo „cudnosť“. Budú sa na vás pozerať ako na polobláznov, samozrejme ako na tých, ktorí niečo hovoria a vnímajú ako kombináciu zvukov, no z hľadiska implementácie nezmyselnú. Cez plané reči a cez skomolenie slova sa vytvára taký jazyk, v ktorom už nie je možné povedať to, čo hlása evanjelium. A toto je tiež konečný výsledok planých rečí. Môže to byť v živote spoločnosti, môže to byť aj v živote konkrétneho človeka, keď za množstvom prázdnych slov, nenaplnených uvedomením a skúsenosťou, je to, v čo máme veriť a čo by sme mali kázať, blokované stena. A prosíme Pána, aby nás z toho tiež vyslobodil. Aby sme nepremenili dar reči od Boha na niečo, čo nás pred Bohom ochráni množstvom jalových slov.

Teraz, moji drahí, sme sa len veľmi stručne a len vo veľmi úzkom významovom kontexte pozreli len na jednu z cirkevných modlitieb. Chcem vás vyzvať, aby ste si nezvykali na cirkevný jazyk, naše cirkevné modlitby, aby ste si nezvykali na to, čomu sme v nich, ako sa zdá, začali rozumieť. Sotva stotina, tisícina významu zostáva v našich mysliach. Zakaždým s pokorou, a teda s pokorou mysle, o ktorej bude reč nabudúce, si pripomeňme, že sme od svätých otcov vzdialení na rozkazy, stovky, tisíce kilometrov duchovného života. Ak sa nám zdá, že sme ich prosbám porozumeli, potom sa nám to môže zdať len zo samoľúbosti. Toto je cesta a úloha pre život, a to aj v súvislosti s takou známou modlitbou, akou je modlitba Efraima Sýrskeho. Nech nám Boh dá, aby sme so všetkou zodpovednosťou premýšľali nad zmyslom každej bohoslužby, ktorá sa bude konať počas tohto Veľkého pôstu, a aby sme išli na Kristovu Paschu a pred tým - Pašiové dni.