Filozofia starovekej Indie. Filozofia starovekej Indie: hlavné filozofické myšlienky a školy Staroindické náboženské a filozofické školy

Filozofia je sila, ktorá výrazne ovplyvňuje pokrok ľudstva. Vždy sa podieľa na formovaní určitých spoločenských ideálov a predstáv o celistvosti sveta. Samotný pojem filozofia a prvé filozofické systémy vznikli asi päťsto rokov pred naším letopočtom. Filozofické koncepty sa formovali na rôznych miestach a spájali oboje filozofia Indie ako aj náboženstvo.

Filozofia starovekej Indie

Má tri obdobia. Prvé obdobie je od pätnásteho do piateho storočia pred Kristom. Druhé je od piateho storočia pred naším letopočtom do desiateho storočia nášho letopočtu a tretie obdobie je z desiateho storočia nášho letopočtu. Prvé obdobie sa nazýva "védske", druhé - "klasické", tretie - "hinduistické". Nepretržitý vývoj indickej filozofie začal najstaršími textami nazývanými Védy. Boli napísané už pätnásť storočí pred naším letopočtom. Samotný názov pochádza zo slova „vedieť“ – vedieť. Védy sa skladajú zo štyroch častí: Samhita, Brahmana, Aranyakas a Upanišady. Najstaršie Samhity sú zbierkou štyroch kníh starých „hymnín“. Z nich: Rigveda je najstaršia a najuznávanejšia Veda pre pochopenie tajomstiev bytia, Samaveda sú védske melódie, Yajurveda je Veda pre obete, Atharvaveda sú védske kúzla. Zvyšné tri texty sú interpretáciami Samhity. Podľa védskej viery Boh vidí a vie všetko a je umiestnený vo Vedách. Poznanie je dvoch typov: posvätné a profánne. Každá kniha Samhity má svojich zodpovedajúcich Brahmanov, Aranyaky a Upanišady dopĺňajú Samhity alebo Brahmany. Takáto filozofia sa zdá byť komplikovaná. A aby sme ju pochopili, treba si spomenúť na dobu, v ktorej sa narodila. Formovanie vtedajšej triednej spoločnosti, existencia otroctva, zvyšovanie nerovnosti v spoločnosti viedli k formovaniu kást. Kasta brahmanov (kňazov) - najvyššieho rádu, žila na úkor iných ľudí. Kšatrijovia boli bojovníci a neustále bojovali s brahmanmi o moc. Vaishyas a Shudras sú tvrdo pracujúci ľudia, ktorí vzdali hold. A nakoniec otroci, ktorí nepatrili do žiadnej z kást. Celá táto heterogénna spoločnosť musela koexistovať. A náboženstvo ako sociálna filozofia malo vytvárať pravidlá spolužitia v jedinom štáte Indie.

Najstaršia z Véd, Rigvéda, pomohla starým Indiánom pochopiť tajomstvá bytia. Hlavným spôsobom pochopenia je vytvorený mýtus. Kozmické javy sú základom chápania sveta. Planéty hrajú v mýtoch úlohu božstva. Cyklickosť prírody sa prejavuje v cyklickosti rituálu. Vo Vede nie je žiadny hlavný boh. Človek sa obráti na jedného z bohov, ktorí môžu pomôcť v tejto konkrétnej situácii. Upanišády boli zložené v rôznych rokoch a sú tajným učením, ktoré nie je prístupné každému. Pojem „brahman“ a „átman“ vo Vede je základom bytia, počiatkom všetkých vecí. Ďalším zaujímavým aspektom Vedy je zákon karmy. Koordinuje proces reinkarnácie podľa dobrých a zlých skutkov človeka. Védy uvádzajú, že budúca inkarnácia nie je výsledkom túžby Boha, ale výsledkom života samotného človeka (odmena alebo trest). Ďalším kľúčovým pojmom Véd je mókša. Toto je najvyšší cieľ človeka, ktorý spočíva v vyhýbaní sa kolesu reinkarnácií.

India je veľmi farebná krajina, z veľkej časti vďaka bohatej flóre, viac:.

Školy starovekej filozofie Indie

Úlohou indických filozofických škôl je proces poznania, to znamená vstup do sveta rituálnej mágie. Pre poznanie božského princípu sa používalo „turii“. Ide o mystické zasvätenia vykonávané v školách. Medzi filozofickými školami v Indii boli také, ktoré vychádzali z učenia védizmu, a také, ktoré védizmus popierali. Poďme sa s niektorými zoznámiť.

Sankhya

Prekladá sa ako „číslo“. Založená sedem storočí pred naším letopočtom. Je založený na učeníkovi Véd. Vidí svet ako živú bytosť. Genesis predstavuje Purušu, nikdy nekončiace kozmické „ja“, ktoré sa nemení a svedčí o všetkom.Puruša nie je telo, ani duša, ani vedomie. Predmet mnohonásobného poznania. Okrem neznámeho je vo vyučovaní materiálny začiatok. Toto je Prakriti - prvotná hmota, je vo večnosti a neustálej činnosti. To je príčina pozemských javov, dôsledok spôsobu života. Akcie Prakriti týchto gún: vzhľad, aktivita a zotrvačnosť. Nejde o fyzické činy, ale o ich následky. V praxi sú Huni silou človeka.

Hlavná škola Indie. Základom sú upanišády. To bol pôvod hinduistického náboženstva. Vytvorené v stredoveku. Hlavnou myšlienkou školy je koncept Brahmanu ako viacnásobnej duchovnej zložky. Odvrátenou stranou Brahmanu je priestor v spojení s časom. Prostredníctvom nich prichádza na svet. Brahman na začiatku vesmíru a na jeho konci. Vesmír je len ilúziou z neznalosti Brahmanu. Za najvyššieho ducha sa považuje Brahman, ktorý sa v človeku prejavuje prostredníctvom átmana. Keď človek premení svoju vnútornú podstatu do stavu Brahman-atman, dostane čisté vedomie – to je hlavná myšlienka. Zrieknutie sa vecí, kontrola nad zmyselnosťou a mysľou, so silnou túžbou po slobode, povedie k stavu nirvány. Bude proces učenia pokračovať, kým sa plne neuvedomíte ako Brahman? čo povedie k oslobodeniu duše.

Prečítajte si viac o indickej viere v článku:.

Doktrínu založil princ Siddhártha pol storočia pred naším letopočtom. Potom ho začali volať Budha, čo znamená osvietenie. Toto je jedno z náboženstiev rozšírených po celom svete, nemá pojem „Boha“ a nesmrteľnú dušu. Podľa učenia Budhu je svet prúdom kmitajúcich častíc z bytia. Nazývajú sa dharmy. Sú energetickým životným tokom akéhokoľvek prejavu ľudských pocitov. Svet je len nekonečný počet dharm. Naša existencia sú len chvíle. Ale každý okamih vytvára ďalší. Svet je založený na takomto zákone. Budha zahodil otázky o procesoch začiatku a konca a hovoril len o dharme. Učenie naznačuje príčinu utrpenia v tom, že nevidíme okamih nazývaný „teraz“. Doktrína nepozná nesmrteľnú dušu. Základom doktríny sú štyri pravdy. Učenie identifikovalo osem krokov na ceste k nirváne. Stav nirvány spája absolútnu múdrosť, dobro a vyrovnanosť.

Lokayata

Založil doktrínu – Brihanspati. Názov sa prekladá ako „ísť zo sveta“. Založená 500 rokov pred naším letopočtom. Neakceptuje védizmus a brahmanizmus. Život na zemi bol cenený. Nepoznali nadprirodzeno. Učenie akceptuje iba materiálny svet. Veci majú svoju povahu a vznikajú na jej základe. V srdci sveta sú štyri elementy: oheň, vzduch, voda a zem, z ktorých všetko pozostáva. Považujte svet za náhodný súbor prvkov. Nepoznajú vedomie a osobnosť mimo tela. Duša sa považuje za materiálnu. Po smrti nie je žiadna osoba, takže nie je čo trpieť. Doktrína je úplným popretím nesmrteľnosti. Človeka by mali viesť dva zmysly – kama (užívať si) a artha (úžitok). Zmysel života je videný v získavaní potešenia a vyhýbaní sa utrpeniu.

Vaisesika-nyaya

Škola vznikla päť storočí pred naším letopočtom. Jej vyučovanie spájalo koncepty singularity a logiky. Uznáva štyri pozemské prvky, časopriestorovú zložku a éter, ako jemnú hmotu duše a mysle. Doktrína verí, že celý svet je kombináciou týchto prvkov. Po prvýkrát vynikli malé vnútorné prvky „annu“ (atómy) ako hmotné nosiče všetkého. Keďže častice annu nie sú schopné ovládať sa, existuje na to vyšší duch Brahman. Doktrína uznáva zákon karmy. V priebehu storočí sa toto učenie prerodilo do antickej filozofie.

Filozofia Indie, video:

Približne v šiestom storočí pred naším letopočtom sa objavila samostatná veda - filozofia, kvôli ťažko vysvetliteľným a záhadným okolnostiam, súčasne vznikla na rôznych a opačných miestach na kontinente - v starovekom Grécku, Indii a starovekej Číne. Odtiaľ sa odvíja vývoj ľudskej nirvy, cez odlišné vysvetlenie mytologických konceptov kultúr. Toto obdobie rozvoja filozofického učenia v naznačených centrách civilizácií tvorí najnovšie dejiny a inú interpretáciu mytológie, prehodnocovanie minulých postojov k hodnotám a myšlienkam.

Filozofia v Indii položila základ pre vznik filozofického indického poznania, ktoré vzniklo pred Kr. v polovici 1. tisícročia. Počiatočné „kroky“ človeka v snahe porozumieť sebe, svetu okolo seba a vesmíru, živej i neživej prírode, viedli k pokroku vo vývoji ľudskej mysle, vedomia a rozumu, prispeli k evolúcii a odlíšeniu sa od prírody. .

Pochopenie spojenia spoločnej kultúry s okolnosťami a udalosťami minulej éry je v samotnej podstate filozofie. Hra mysle, myslenie v abstraktných pojmoch a duchovná sila racionálno-pojmového chápania základných príčin všetkého existujúceho, ktorá má globálny dopad na svetový beh udalostí, je filozofia.

Filozofia, ktorá sa podieľa na formovaní spoločenských ideálov, hodnotového svetonázoru a metodologických princípov, pripomína človeku spoločenský a praktický význam jednotných predstáv o svete a kladie pred mysliteľa otázku o morálnych princípoch bytia. Kongeniálne východné filozofické učenie Indie a Číny malo spoločné body a významné rozdiely, ktoré mali dôležitý vplyv na rozvoj kultúr Indie a Číny, ako aj na národy, ktoré s nimi boli v kontakte.

Súhrn staroindickej filozofie bude rozprávať o mnohých udalostiach éry, o záujmoch a viere iných národov, čo dáva veľkú šancu obohatiť svoje vlastné obzory. Základom indickej filozofie sú posvätné spisy - Védy a Upanišády (poznámky) k Védam. V indoárijskej orientálnej kultúre tieto texty predstavujú najstaršiu pamiatku vedomostí a učení nahromadených za všetky časy. Existujú návrhy, že Védy neboli vytvorené nikým, ale vždy existovali ako pravda, vďaka čomu písma neobsahovali chybné informácie. Väčšina z nich je napísaná v sanskrte, mystickom a dokonalom jazyku. Verí sa, že pomocou sanskrtu sa vesmír dostáva do kontaktu s človekom a ukazuje cestu k Bohu. Kozmické pravdy sú prezentované v čiastkových záznamoch Véd. Upravená časť písiem Smriti, vrátane Mahábháraty a Rámájany, sa odporúča ľuďom, ktorí nie sú tak nadaní, ako sú robotníci, ženy a predstavitelia nižších kást, zatiaľ čo druhá časť Véd, Šrudí, je vhodná len pre iniciuje.

Védske obdobie indickej filozofie

Kľúčovým zdrojom informácií o védskom štádiu sú Védy (v preklade zo sanskrtu „Veda“ – „poznanie“, „učenie“ alebo „poznanie“).

Filozofia starovekej Indie zahŕňa tri etapy:

1. Vedic - 15 - 5 storočí pred naším letopočtom;
2. Klasika - 5-10 storočí pred naším letopočtom;
3. Hinduistický – od 10. storočia pred Kr.

Ale v tomto článku sa dozviete o védskom období, najvýznamnejšom a absolútnom. Od staroveku sa indická filozofia neustále zakorenila a formovala hodnoty spoločnosti. Podľa zavedených tradícií Védy zahŕňajú štyri zbierky védskej literatúry, neskôr zarastené vysvetleniami a doplnkami o rituálnych, magických a filozofických poriadkoch (modlitby, magické kúzla, hymny a spevy):

1. "Samhita";
2. "Brahmani";
3. "Aranyaki";
4. "upanišády".

Bohovia sa podľa Véd líšili od ľudí vševedúcnosťou, preto bolo poznanie „rozpoznané“ a „videné“, pretože bolo obdarené vizuálnou povahou. Takéto rozdelenie odráža historický sled vývoja indickej literatúry. Najstaršia zbierka je „Samhitas“, zatiaľ čo posledné tri zbierky sú nasledujúcim vysvetlením, komentármi k Vedám a ich doplnkom. Výsledkom je, že v jemnom literárnom zmysle sú Samhity Védy. Samhitas teda obsahuje 4 pôvodné hymny: Rigveda (autoritárske poznanie), Samaveda (Véda spevov), Yajurveda (písma o obetiach) a Atharvaveda (znalosť magických kúziel), preberanie textov z Rigvedy. Vedci študujúci indické filozofické učenia sa domnievajú, že v čase formovania indických Véd bola v celom údolí majestátnej Gangy spoločnosť rozdelená do tried, ale to sa nedalo nazvať vlastníctvom otrokov. Sociálny rozdiel medzi ľuďmi len zvýšil sociálnu nerovnosť a znamenal začiatok organizácie varnov alebo kást (rozdiely v postavení v spoločnosti, privilégiách a rolách): brahmanov, kšatrijov, vaišjov a sudrov. Brahmani boli kňazi; Kshatriyas - bojovníci, ktorí tvorili najvyššie spoločenské kasty; Vaishyas - boli remeselníci, farmári a obchodníci; Shudras - predstavovali najnižšie vrstvy - služobníctvo a najatí robotníci. Potom prišiel indický štát. Najhlbší odraz vo filozofických názoroch starovekej Indie odrážal upanišády.

upanišády

Hlavnou filozofickou časťou Véd sú upanišády. Doslovný preklad zo sanskrtu „upa-ni-shad“ znamená „sedieť pri nohách učiteľa“. Upanišady sú tajným učením, ktoré nemožno zverejniť veľkému počtu ľudí. Text obsiahnutý v Upanišádach je prezentáciou heterogénnych filozofických úvah, v ktorých je možné zamerať sa na množstvo problémov: adhjádžna (obeta), adhjátma (ľudský mikrokozmos) a adhidaivata (zbožštený makrokozmos); otázky: "Aká je poloha slnka v noci?", "Kde sú hviezdy cez deň?" a ďalšie. V Upanišádach sú ústredným prvkom paralely medzi javmi mikrokozmu a makrokozmu, predstavy o jednote existujúceho. Odhalia sa skryté a hlboké základy mikrokozmu „Átman“ a makrokozmu „Brahman“, štúdium podmieňovania a prejavov. Základ upanišád tvoria vonkajšie a vnútorné stránky bytia, obklopujúce ľudské chápanie vedomostí a morálnu dokonalosť pozornosťou, kladúce charakteristické otázky upanišád - „Kto sme, odkiaľ sme prišli a kam ideme. ?" Podstata bytia v Upanišádach označuje "Brahman" - začiatok všetkého duchovného, ​​univerzálna a anonymná duša vesmíru, ktorá oživuje vesmír. „Brahman“ je identický, ale opačný ako „Átman“ – individuálny začiatok duchovného „ja“. „Brahman“ je najvyšší objektívny princíp, zatiaľ čo „Átman“ je subjektívny a duchovný. Tu je spojenie dharmy o samsáre a karme – o kolobehu života, večnom znovuzrodení a vláde reštitúcie. K pochopeniu budúcnosti človeka dochádza prostredníctvom uvedomenia si svojho správania a činov spáchaných v predchádzajúcich životoch. Preto vedenie slušného životného štýlu zosobňuje budúcnosť a nové narodenie vo vyšších kastách alebo odchod do duchovného sveta. Za nespravodlivé správanie v súčasnom živote vedie k budúcim inkarnáciám v nižších triedach a „Átman“ sa môže znovuzrodiť do tela zvieraťa. Hlavnou úlohou upanišád je mókša alebo oslobodenie sa od materiálneho bohatstva a duchovné sebazdokonaľovanie. Každý človek je „kováčom“ svojho šťastia a jeho osud je formovaný skutočnými činmi – taká je filozofia upanišád.

Filozofické školy starovekej Indie

Celá filozofia Indie je založená na systémoch. V šiestom storočí pred Kristom sa začali objavovať filozofické školy. Školy boli rozdelené na:

• "Astika" - ortodoxné školy založené na autorite Ved. Patrili sem školy Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya a Vaisheshika;
• "Nastika" - neortodoxné školy, ktoré vyvracajú pojednania Véd za lži. Patrili sem školy: džinizmus, budhizmus a Charvaka Lokayata.

Pozrime sa stručne na každú z ortodoxných škôl:

1. Mimansa alebo Purva-mimansa (prvá) - bola založená staroindickým mudrcom Jaiminim (3-1 storočie pred Kristom) a zahŕňala: výskum, analýzu, výklad a úvahy o písmach;
2. Vedanta - zostavená mudrcom Vyasom (asi pred 5 000 rokmi), hlavný cieľ sa opieral o sebauvedomenie, pochopenie jednotlivca o jeho pôvodnej povahe a pravde;
3. Joga – založená mudrcom Patanjalim (v 2. storočí pred n. l.), je zameraná na zlepšenie ľudského ducha, prostredníctvom praxe zjednotenia tela a mysle, po ktorej nasleduje oslobodenie (moksha);
4. Sankhya - založená mudrcom Kapilom, škola je zameraná na odvrátenie ducha (puruša) od hmoty (prakriti);
5. Nyaya - a zákony logiky, podľa ktorých vonkajší svet existuje nezávisle od vedomostí a rozumu. Predmety poznania: naše „ja“, telo, pocity, myseľ, znovuzrodenie, utrpenie a oslobodenie;
6. Vaisheshika - založená mudrcom Kanadou (Uluka) (3-2 storočia pred Kristom), ktorá je zároveň odporcom a zástancom budhistického fenomenalizmu. Uznanie budhizmu ako zdroja poznania a vnímania, no vyvrátenie pravdivosti faktov duše a podstaty.

Pozrime sa stručne na každú z heterodoxných škôl:

1. Džinizmus sa prekladá zo sanskrtu ako „víťaz“, dharmické náboženstvo, zakladateľom ktorého učenia je Jina Mahavira (8-6 storočia pred Kristom). Filozofia školy je založená na sebazdokonaľovaní duše k dosiahnutiu nirvány;
2. Budhizmus - sformoval sa v 5.-1. storočí pred Kristom, učenie školy predpokladalo 4 pravdy: 1 - život je ako utrpenie, 2 - príčinami sú túžby a vášne, 3 - vyslobodenie nastáva až po odmietnutí túžob, 4 - cez séria znovuzrodení a zbavenie sa pút Samsary;
3. Charvaka-lokayata - materialistické ateistické učenie a nízky pohľad. Vesmír a všetky veci vznikli prirodzene, bez zásahu nadpozemských síl, vďaka 4 živlom: zemi, vode, ohňu a vzduchu.

Indická civilizácia je jednou z najstarších na svete. Vznikla na Hindustanskom polostrove takmer pred 6 tisíc rokmi. V snahe pochopiť seba, svet okolo seba a svoje miesto v ňom začali starí indickí filozofi robiť prvé kroky vo vývoji svetonázorových učení. Tak sa zrodila filozofia starovekej Indie, ktorá mala výrazný vplyv na celú svetovú kultúru.

všeobecné charakteristiky

Indická filozofia má svoj pôvod v polovici prvého tisícročia pred Kristom. e. V závislosti od rôznych zdrojov filozofického myslenia je staroveká indická filozofia zvyčajne rozdelená do troch hlavných etáp:

• Vedic - obdobie ortodoxnej filozofie hinduizmu (XV-VI storočia pred Kristom).
• Epické - obdobie vzniku slávnych eposov „Mahabharata“ a „Ramayana“, ktoré zvažovali globálne problémy filozofie tej doby, vstupujúce do arény budhizmu a džinizmu (VI-II storočia pred Kristom).
• Vek sútier - obdobie krátkych filozofických traktátov, ktoré popisujú jednotlivé problémy (II. storočie pred Kristom-VII. storočie po Kr.).

Od staroveku sa indická filozofia vyvíjala nepretržite a prirodzene, bez zásadných zmien v myšlienkach a názoroch. Všetky hlavné ustanovenia sú opísané vo Vedách z 15. storočia. pred Kr e. Takmer všetka literatúra, ktorá nasledovala po Vedách, je spojená s ich výkladom. Védy boli napísané v sanskrte a zahŕňali štyri časti: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas a Upanishady.

Ryža. 1. Védy.

Medzi hlavné princípy filozofie starovekej Indie patria:

• zlepšenie vnútorného sveta človeka;
• túžba varovať pred chybami, ktoré môžu v budúcnosti spôsobiť utrpenie;
• úprimná viera v nemennú morálnu štruktúru vesmíru;
• vnímanie Vesmíru ako úrodného poľa pre morálne činy;
• nevedomosť je zdrojom všetkého ľudského utrpenia, kým poznanie je nevyhnutnou podmienkou pre spásu každého;
• pochopenie vedomostí prostredníctvom dlhšieho vedomého ponorenia;
• podriadenie slabostí a vášní rozumu, čo je jediná cesta k spáse.

Filozofické školy starovekej Indie

V starovekej Indii boli filozofické školy rozdelené do dvoch veľkých skupín: ortodoxné - tie, ktoré sa vyvinuli na základe učenia Véd, a neortodoxné.

Medzi ortodoxné školy patria:

TOP 4 článkyktorí čítajú spolu s týmto

• Nya - úplne prvá ortodoxná škola, podľa ktorej môže človek spoznávať svet len ​​pomocou svojich zmyslov. Tento filozofický systém je založený na štúdiu metafyzických problémov nie zmyslovým, ale logickým spôsobom.
• Vaisheshika - hlásal večný kolobeh života, pozostávajúci z reťazca početných premien a zmeny jednej telesnej schránky na druhú. Toto je takzvaná samsara - koleso večnej reinkarnácie. V dôsledku reinkarnácie je duša v neustálom pohybe a hľadá harmóniu a ideál.

Ryža. 2. Koleso Samsary.

• joga - filozofia praktického charakteru, zameraná na pochopenie sveta okolo nás a svojho miesta v ňom. Podľa ustanovení tohto učenia je len harmonický človek schopný ovládať svoje telo pomocou sily ducha. Hlavnou úlohou je úplná podriadenosť tela mozgu.

Vznik neortodoxných filozofických škôl je spojený s uctievaním materializmu. Základom je len telo a jeho pocity, ale nie efemérna duša.
Medzi neortodoxné školy starovekej Indie patria:

• džinizmus - učí, že všetky stvorenia obývajúce planétu pozostávajú z rovnakých atómov, a preto sú si pred vesmírom rovné. Ublížiť živej bytosti je hrozný hriech. Dosiahnutie osvietenia v džinizme je neuveriteľne ťažké. Aby ste to dosiahli, musíte úplne nahradiť obvyklé jedlo slnečnou energiou, nikdy neodpovedať na zlo násilím a nespôsobiť ani najmenšiu ujmu žiadnej živej bytosti.

Hlavným cieľom všetkých filozofických škôl starovekej Indie bolo dosiahnuť nirvánu - stav úplnej harmónie s vesmírom, stratu všetkých pozemských pocitov, rozpustenie vo vesmíre.

• budhizmus - podľa tohto filozofického učenia by konečným cieľom života každého človeka malo byť zničenie všetkých pozemských túžob, ktoré vždy vedú k utrpeniu. Najdôležitejšou zásadou osobného správania je neubližovať iným.

Ryža. 3. Budha.

Čo sme sa naučili?

Pri štúdiu témy „Filozofia starovekej Indie“ sme sa v krátkosti dozvedeli to najdôležitejšie o filozofii starovekej Indie: ako sa vyvíjala, aké mala spoločné znaky, aký bol jej základ. Oboznámili sme sa aj s hlavnými ortodoxnými a neortodoxnými filozofickými školami a ich učením.

Tématický kvíz

Hodnotenie správy

Priemerné hodnotenie: 4.7. Celkový počet získaných hodnotení: 278.

Štátna vzdelávacia inštitúcia

vyššie odborné vzdelanie

"Ruská colná akadémia"

Petrohrad pomenovaný po V.B. Bobkov pobočka

Ruská colná akadémia

______________________________________________

Katedra humanitných vied

ESAY

v odbore "filozofia"

k téme Filozofické školy starovekej Indie»

Vyplnil: študent 1. ročníka
denné štúdium Ekonomickej fakulty, skupina 141
O.E. Nasyrov

Skontrolované:

(iniciály, priezvisko učiteľa)

(akademický titul, akademický titul)

stupňa

Podpis

«___» 2010

St. Petersburg

ÚVOD 3

ZÁVER 26

ZOZNAM POUŽITÝCH ZDROJOV 27

ÚVOD

Od pradávna sa človek vždy snažil poznávať a chápať svet okolo seba – živú a neživú prírodu, vesmír a napokon aj seba. Človek postupne začal rozlišovať prírodu ako prostriedok svojho bývania, postupne sa od nej oddeľoval. Je to vďaka tomu, že človek začal vnímať živočíšny a rastlinný svet, kozmos ako niečo iné a protikladné, začala sa u neho formovať schopnosť chápať realitu, a potom filozofovať, t.j. robiť závery, závery a predkladať predstavy o svete okolo seba.

Zároveň sa začali vytvárať rôzne názory na tú či onú otázku existencie, začali sa formovať rôzne filozofické školy s vlastným učením a postojmi. Filozofia starovekej Indie je jednou z najstarších. Je charakterizovaný vývojom v rámci určitých systémov alebo škôl a ich rozdelením do dvoch veľkých skupín. Prvou skupinou sú ortodoxné filozofické školy starovekej Indie, uznávajúce autoritu Véd (Vedanta (IV.-II. storočie pred Kristom), Mimansa (VI. storočie pred Kristom), Sankhya (VI. storočie pred Kristom), njaya (III. storočie pred Kristom). BC), Jóga (II. storočie pred Kristom), Vaisheshika (VI-V storočie pred Kristom)). Druhou skupinou sú neortodoxné školy, ktoré neuznávajú autoritu Véd (budhizmus (VII-VI storočia pred Kristom), Charvaka-Lokayata, Jainizmus)

Myslím si, že zvolená téma je celkom zaujímavá na štúdium, pretože nie každý vie, aké školy v hinduizme existujú. O filozofických školách starovekej Indie bolo napísaných veľa kníh, táto téma je dostatočne hlboká na štúdium.

Cieľom mojej práce je študovať hlavné filozofické a náboženské školy hinduizmu. Na dosiahnutie tohto cieľa je potrebné vyriešiť nasledujúce úlohy:

identifikovať, na čom je tá či oná škola založená;

analyzovať hlavné učenie každej zo škôl.

Ortodoxné filozofické školy starovekej Indie

Vedanta

Vedanta je jednou zo šiestich ortodoxných filozofických škôl starovekej Indie, čo tiež znamená spoločný názov pre množstvo filozofických a náboženských tradícií v hinduizme, ktoré spája spoločná téma, predmet a základné texty a komentáre k nim napísané. Spočiatku tento názov označoval filozofické texty susediace s Védami – Brahmany, Aranyaky a Upanišády, ktoré sú vysvetľujúcou a doplnkovou súčasťou štyroch Véd. Následne tieto staré védske texty slúžili ako základ pre ortodoxnú školu indickej filozofie, ktorá sa stala známou ako Vedanta. Vedanta sa venuje najmä filozofickému výkladu učenia Aranyakov a Upanišád.

Vedantská tradícia hinduizmu vyložila upanišády a vysvetlila ich význam. Vedanta, podobne ako védske spisy, na ktorých je založená, je zameraná hlavne na sebarealizáciu, to znamená, že jednotlivec chápe svoju pôvodnú povahu a povahu Absolútnej Pravdy. Vedanta, ktorá sa chápe ako „konečné poznanie“ alebo „koniec všetkého poznania“, nie je obmedzená na žiadny konkrétny text alebo texty a neexistuje jediný zdroj védantskej filozofie. Vedanta je založená na nemenných, absolútnych, duchovných zákonoch, ktoré sú spoločné pre väčšinu náboženstiev a duchovných tradícií sveta. Vedanta ako konečné poznanie vedie k stavu sebauvedomenia alebo kozmického vedomia. Historicky aj v modernom kontexte je védánta chápaná ako úplne transcendentný a duchovný stav, a nie ako koncept, ktorý môže jednoducho pochopiť hmotná myseľ.

Výraz Vedanta je sanskrtské zložené slovo:

véda = „poznanie“ + anta = „koniec, záver“ – „vyvrcholenie poznania“ alebo „aplikácia na Védy“.

véda = "poznanie" + anta = "základná podstata", "esencia", "základ", "vnútorný význam" - "základná podstata Véd".

Pokiaľ ide o pôvod tejto filozofickej školy, čas vzniku Vedanty nie je známy. Podľa väčšiny vedcov sa tak stalo v postbudhistickej ére (asi v 3. storočí pred Kristom). Zatiaľ čo védsky rituálny náboženský proces karma-kanda naďalej praktizovali brahmani, začali sa objavovať aj prúdy viac orientované na džňánu (poznanie). Tieto nové filozofické a mystické prúdy vo védskom náboženstve boli zamerané na meditáciu, sebadisciplínu a duchovné sebapoznanie, a nie na rituálne praktiky.

V raných textoch sa sanskrtské slovo Vedanta jednoducho používalo v odkaze na najfilozofickejšie védske spisy, upanišády. V neskoršom období rozvoja hinduizmu sa však slovo „Vedanta“ začalo používať vo vzťahu k filozofickej škole, ktorá vykladala upanišády. Tradične védánta akceptuje biblické dôkazy alebo šabda-pramana ako najuznávanejšiu metódu poznania, zatiaľ čo zmyslové vnímanie alebo pratyaksha a závery vyvodené logikou anumana sa považujú za podriadené šabde.

Vedanta sútry sú klasickým dielom védantizmu. Podľa hinduistickej tradície ich zložil mudrc Vyasa asi pred 5000 rokmi. V stredoveku, v 8. storočí, k nim napísal svoj komentár Shankara. Mudrc Vjása systematizoval védantické myšlienky vo Vedanta sútrách a vysvetľoval védsku filozofiu vo forme aforizmov.

Základom védanty je filozofia upanišád, v ktorej sa Absolútna Pravda nazýva Brahman. Mudrc Vjása bol jedným z hlavných zástancov tejto filozofie a autorom védantských sútier založených na upanišádach. Koncept Brahmanu ako Najvyššieho Ducha, alebo ako večne existujúcej, imanentnej a transcendentnej Absolútnej Pravdy, ktorá je božským základom všetkých vecí, sa objavuje ako ústredná téma vo väčšine škôl Vedanty. Významnú úlohu zohrávajú aj predstavy osobného Boha alebo Ishwara a rôzne védantické školy sa väčšinou nezhodujú v tom, ako definujú vzťah medzi Bohom a Brahmanom.

Filozofia upanišád je často vyjadrená v kryptickom jazyku, čo umožnilo širokú škálu interpretácií. V priebehu histórie si rôzni myslitelia vykladali filozofiu upanišád a iné texty, ako sú védánta-sútry, vlastným spôsobom, pričom sa riadili najmä vlastným chápaním a realitou svojej doby. Existuje šesť hlavných interpretácií týchto písiem, z ktorých tri získali najväčšiu slávu v Indii aj v zahraničí, sú to:

Advaita Vedanta

Vishishta advaita

Zakladateľmi Advaita Vedanta boli Shankara a jeho parama guru Gaudapada, ktorí vysvetlili filozofiu Ajativady. Podľa Advaita Vedanta je skutočný iba Brahman a celý svet je iluzórny. Tak ako si cestovateľ v lese pomýli hrubé lano za hada, tak aj človek zbavený pravého poznania považuje svet za skutočný. Brahman ako jediná realita nemá žiadne atribúty. Z iluzórnej energie Brahmanu, nazývanej Maya, sa objavuje hmotný svet. Nevedomosť o tejto realite je príčinou všetkého utrpenia v hmotnom svete a iba nadobudnutím skutočného poznania Brahmanu je možné dosiahnuť oslobodenie. Keď sa jednotlivec pokúša realizovať Brahman pomocou svojej mysle, pod vplyvom Mayi, Brahman sa prejavuje ako Boh (Ishvara), oddelený od sveta a od jednotlivca. V skutočnosti nie je žiadny rozdiel medzi individuálnou dušou jivatman (pozri Atman) a Brahman. Oslobodenie (mókša) spočíva v uvedomení si reality tejto identity (a-dvaita, „nedualita“). Oslobodenie sa teda nakoniec dosiahne len poznaním (džňána).

Ramanuja bol zakladateľom Vishishta Advaita. Tvrdil, že Jivatman je častica podobná Brahmanu, ale nie identická s Ním. Hlavný rozdiel medzi Vishishta Advaita a Advaita spočíva v tvrdení, že Brahman, jednotlivé duše a hmota majú atribúty. Obaja sú odlišní a sú od seba neoddeliteľní. Táto škola hlása cestu k oslobodeniu od bhakti alebo lásky a oddanosti Bohu, reprezentovanej v Jeho pôvodnej a najvyššej inkarnácii ako Višnu. Maya je považovaná za tvorivý potenciál Absolútna.

Dvaitu založil Madhvacharya. V dvaita je Boh úplne stotožnený s Brahmanom. Osobný Boh vo svojej Najvyššej osobe ako Višnu alebo ako Jeho avatar Krišna sa javí ako zdroj neosobného Brahmanu. Brahman, jednotlivé duše a hmota sa považujú za večné a oddelené prvky. V Dvaite je bhakti tiež vyhlásená za cestu k oslobodeniu.

Filozofiu Dvaita-Advaita prvýkrát vysvetlil Nimbarka. Vychádza hlavne zo skoršej filozofickej školy Bheda-Abheda, ktorej zakladateľom bol Bhaskara. V dvaita advaita je jivatma jedno s Brahmanom a zároveň sa od neho líši – ich vzťah možno považovať na jednej strane za dvaita a na druhej strane za advaitu. V tejto škole je Krišna považovaný za pôvodnú Najvyššiu hypostázu Boha – zdroj vesmíru a všetkých avatarov.

Zakladateľom Shuddha-advaity bol Vallabha. V tomto filozofickom systéme pôsobí bhakti aj ako jediný spôsob, ako získať oslobodenie – dosiahnuť večný príbytok Krišnu v duchovnom svete – planéte Goloka (doslova – „svet kráv“; v sanskrte slovo go znamená „krava“. “ a loka „planéta“). Hovorí sa, že táto planéta, rovnako ako všetci jej obyvatelia, má povahu sat-chit-ananda a je miestom, kde sa večne realizujú zábavy Krišnu a Jeho spoločníkov.

Zakladateľom acintya-bheda-abheda bol bengálsky náboženský reformátor Čaitanja Maháprabhu (1486-1534). Tento koncept možno preložiť ako „nepredstaviteľná jednota a rozdiel“ v kontexte vzťahu Krišnu (pôsobí ako pôvodná najvyššia hypostáza Boha) a individuálnej duše (jiva), ako aj v kontexte vzťahu Krišnu a jeho ďalšie prejavy a energie (napríklad hmotný svet).

V acintya-bheda-abheda je duša (jiva) kvalitatívne identická s Bohom, ale kvantitatívne sú jednotlivé jivy nekonečne malé v porovnaní s neobmedzeným Osobným Absolútnom. Povaha takéhoto vzťahu (súčasná jednota a rozdielnosť s Krišnom) je pre ľudskú myseľ nepochopiteľná, ale dá sa realizovať prostredníctvom láskyplnej oddanej služby Bohu, nazývanej bhakti alebo bhakti joga. Tento koncept je akousi syntézou dvoch škôl védanty – čistého monizmu Advaita védanty, kde Boh a Jiva pôsobia ako jeden celok, a čistého dualizmu Dvaita védanty, kde sa Boh a Jiva od seba absolútne líšia. Koncept acintya-bheda-abheda je základom teológie hinduistickej tradície Gaudiya Vaishnava, ktorej moderným predstaviteľom je Medzinárodná spoločnosť pre vedomie Krišnu (ISKCON).

Miminsa

Mimamsa alebo mimamsa („výskum“) je jednou z ortodoxných škôl hinduistickej filozofie. Ďalším názvom je purva mimamsa (presný preklad je „prvé mimamsa“ alebo „prvé štúdium“, na rozdiel od Vedanty, nazývané uttara mimamsa alebo „posledné štúdium“). Hlavnými princípmi školy sú ritualizmus (ortopraxia), antiaskéza a antimystika. Ústredným cieľom školy je objasniť podstatu dharmy, chápanej ako povinné vykonávanie súboru rituálov vykonávaných určitým spôsobom. Povaha dharmy nie je otvorená uvažovaniu alebo pozorovaniu a musí byť založená iba na autorite Véd, ktoré sa považujú za večné a neomylné. Purva-mimamsa popiera dosiahnutie moksha („oslobodenia“) ako cieľa života a tiež popiera existenciu Boha, tvorcu a vládcu vesmíru. Škola mala obrovský vplyv na formovanie sociálneho systému hinduistickej spoločnosti.

Zakladajúcim textom školy Mimamsa je sútra Purva Mimamsa, ktorú napísal Rishi Jaimini (približne 3. – 1. storočie pred Kristom). Hlavný komentár zostavila Sabara okolo 5. alebo 6. storočia nášho letopočtu. e. Škola dosahuje svoj vrchol filozofickými spismi Kumarila Bhattu a Prabhakaru (okolo 700 nl). Kumarila Bhatta aj Prabhakara (spolu s Murarim, ktorého dielo je teraz stratené) napísali rozsiahle komentáre k Sabrovým Mimamsasutrabhashyas.

Rishi Jamini v texte Mimamsa Sutra (3. storočie pred Kristom) zhrnul všeobecné pravidlá Nyaya pre výklad Véd. Text obsahuje 12 kapitol, z ktorých prvá kapitola má hlavnú filozofickú hodnotu. Komentáre k Mimamsa sútrám Bhartmitry, Bhavadas, Hari a Upavarsa sú stratené. Sabara (1. storočie pred Kristom), prvý komentátor Mimamsa sútry, ktorého dielo sa dostalo až k nám. Jeho Bhashya (bhāṣya) je základom všetkých neskorších diel školy Mimamsa. Kumarila Bhatta (7. storočie n. l.), zakladateľ prvej školy Mimamsa, napísal komentáre k sútre aj k Bhášji v Sabare. Jeho pojednanie sa skladá z 3 častí, Slokavarttika (Ślokavārttika), Tantravarttika a Tuptika. Mandana Misra (8. storočie nl) bol nasledovníkom Kumarila, ktorý napísal Vidhiviveku a Mimasanukramani. Kumarilovmu dielu existuje niekoľko komentárov. Sukarita Misra napísala Kashika (komentár) na Slokavarttika. Someswara Bhatta napísal Nyayasudha, tiež známy ako Ranaka, komentár k Tantravarttike. Parthasarati Misra napísal Nyayaratnakara (1300 CE), ďalší komentár k Slokavarttike. Napísal tiež Sastradipika, nezávislé dielo o Mimamse a Tantraratne. Varttikabharanya od Venkata Dixita je komentár k Tuptike. Prabhakara (8. storočie n. l.), tvorca druhej školy Mimamsa, napísal svoj Brhati komentár k Bhashya, Sabara. Rzhuvimala, ktorú napísal Salikantha (9. storočie n. l.), je komentárom k Brhatimu. Jeho vlastné autorstvo Prakarnapantsika je nezávislou prácou tejto školy a Parisist stručným vysvetlením Bhashya, Sabara. Bhavanāthova Nyāyaviveka sa podrobne zaoberá názormi tejto školy. Zakladateľom tretej školy Mimamsa bol Murari, ktorého diela sa k nám nedostali.

Sankhya

Sankhya je indická dualistická filozofia založená Kapilom. Vo svete fungujú dva princípy: prakriti (hmota) a puruša (duch). Cieľom filozofie Samkhya je odvrátiť ducha od hmoty.

Slovo „Sankhya“ je založené na koreni KHYA, čo znamená „nazýva sa“ ako sloveso; pasívny tvar - "známy", "pomenovaný", podstatné meno - "pozrieť sa", "myšlienka", "myšlienka". S predponou SAM („spolu“) tvorí koreň slovesné meno sankhyā – „číslo“, „účet“, čo znamená „počet“. Sankhyaik - ten, kto robí výpočty.

Samkhya prešla štyrmi obdobiami vo svojom vývoji:

Kapila (VII-VI storočia pred naším letopočtom) presadzoval relatívny monoteizmus aj absolútny monizmus, hlavné ustanovenia pochádzajú z Véd a Upanišád.

Teistická Sankhya z Mahabharaty, Bhagavad Gita, Puranas (VI-IV storočia pred naším letopočtom). Rozlišoval sa medzi Prakriti a Purushom, ktorí vystupovali ako „Vedúci“. Úplné oslobodenie duše sa dosiahne poznaním skutočnej podstaty Prakriti a Purusha, splynutím s Ishvarom. Vedúci predstavitelia tohto obdobia: Asuri a Panchasikha.

Ateistická Samkhya z budhistického obdobia, ktorá sa takou stala pod jeho vplyvom. S pomocou logiky sa Sankhya pokúsil podložiť realitu „ja“ pred útokmi budhizmu a dospel k logickému záveru, že Ishvara nemôže existovať.

Vijnanabhishnu (7. storočie). Vráťte sa do teistickej Sankhyi.

Zdrojom spoľahlivých vedomostí sú tri pramany (opatrenia):

pratyaksha (prítomný pred očami) - priame vnímanie významu;

anumana (inferencia) - logický záver;

sabda – ústny dôkaz.

Otázka „kto vie“ je v Samkhyovej teórii poznania veľmi mätúca.

Samkhya vychádzajúc z prítomnosti subjektovo-objektových vzťahov v ľudskej kognitívnej praxi prichádza k záveru o bezpočiatočnej existencii dvoch na sebe nezávislých realít – puruša a prakriti. Prakriti pôsobí ako nevedomý zdroj sveta predmetov a puruša je neobjektívne vedomie, ktoré pozná prakriti.

Puruša je transcendentálne Ja alebo čisté vedomie, je to absolútna, nezačiatočná, nemenná, nepoznateľná realita. Puruša nielenže nemá dôvod na existenciu, ale ani nepôsobí ako dôvod na nič. Na rozdiel od Advaita Vedanta a Purva Mimamsa, Samkhya učí o pluralite Purushov.

Prakriti je bezpríčinná základná príčina všetkých predmetov na svete, bez vedomia. Keďže toto je prvý princíp (tattva) vesmíru, nazýva sa Pradhana („hlavný“, „najdôležitejší“). Prakriti je nezávislá a aktívna, pozostáva z troch gun:

sattva - základ mysle, charakterizovaný jemnosťou, ľahkosťou, svetlom a radosťou;

rajas - základ energie, charakterizovaný aktivitou, vzrušením a utrpením;

tamas je základom zotrvačnosti, vyznačuje sa hrubosťou, apatiou, amorfnosťou a temnotou.

Všetky fyzikálne javy sú považované za prejavy evolúcie Prakriti.

Keď sú guny v rovnovážnom stave (samyavastha), nedochádza k rozvoju, ale pod vplyvom purushy sa v rovnováhe gun začínajú vytvárať rôzne kombinácie, z ktorých vzniká svet predmetov.

mahat (Veľký), alebo buddhi, čistá potencia, v ktorej ešte neexistujú žiadne subjektovo-objektové vzťahy. Potom je tu ahankara, čiže individualizácia, pri ktorej už existuje rozdiel medzi subjektom a objektom. V závislosti od prevahy jednej z troch gún existujú tri typy ahankáry: vaikarika alebo sattvika; taijas alebo radžas, bhutada alebo tamas. Zo sattviky vzniká jedenásť orgánov: myseľ ((manas)), päť orgánov vnímania (džnanendríja), päť orgánov činnosti (karmendrija). Z tamasu - piatich jemných prvkov (tanmatry). Radžas poskytuje sattvike a tamasu potrebnú energiu na tvorbu ich produktov.

Päť orgánov vnímania: sluch, hmat, zrak, chuť, čuch.

Päť orgánov činnosti: ruky, nohy, reč, vylučovací orgán, rozmnožovací orgán.

Päť jemných prvkov: akasha (éter), vayu (vzduch), teja (svetlo), apa (tekutina), prithvi (pevné).

Nyaya

Systém Nyaya je jednou zo šiestich hlavných teistických škôl indickej filozofie (Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya, Vaisheshika). Ide o realistickú filozofiu (teóriu, podľa ktorej veci, predmety vonkajšieho sveta, existujú nezávisle od akéhokoľvek poznania, od postoja k mysli), založenú hlavne na zákonoch logiky. Jeho základným textom sú Nyaya Sutry.

Základy filozofie Nyaya položil mysliteľ Gotama, ktorý je tiež známy ako Gautama (nezamieňať s Gautama Buddha) a Aksapada. Preto sa nyaya nazýva aj systém Aksapada. Táto filozofia uvažuje najmä o podmienkach správneho myslenia a o prostriedkoch poznania reality. Uznáva existenciu štyroch nezávislých zdrojov pravého poznania: vnímanie (pratyaksha), záver alebo záver (anumana), porovnanie (upamana) a dôkazy alebo dôkazy (shabda). Predmetom poznania sú podľa školy Nyaya : naše ja, telo, pocity a ich predmety, poznanie, myseľ, činnosti, duševné defekty, znovuzrodenie, pocity slasti a bolesti, utrpenie a oslobodenie od utrpenia.

Filozofi Nyaiiki sa snažia zbaviť dušu jej pripútanosti k telu. Podľa systému Nyaya je ja (átman) nezávislá substancia, úplne odlišná od mysle a tela a získavajúca atribúty vedomia v procese nadväzovania spojenia s objektom prostredníctvom zmyslov. Vedomie však nie je inherentnou vlastnosťou ja. Toto je náhodná vedľajšia vlastnosť. Prestáva obmedzovať seba v stave oslobodenia. Oslobodenie znamená absolútne zastavenie všetkých múk a utrpenia, umožnené správnym poznaním reality. Navyše, oslobodenie je len úľavou od utrpenia, a nie potešením alebo šťastím. Na dosiahnutie oslobodenia je potrebné získať skutočné poznanie seba a všetkých ostatných predmetov skúsenosti. Je potrebné pochopiť, že naše ja sa líši od tela, mysle, pocitov atď.

Nyaiiki považujú Boha za primárnu príčinu stvorenia, zachovania a zničenia sveta. Netvorí svet z ničoho, ale z večných atómov, priestoru, času, éteru, myslí a duší. Myslitelia tejto školy dokazujú existenciu Boha. Na to používajú viacero argumentov. Najmä hovoria, že všetky zložité objekty sveta, tvorené určitou kombináciou atómov (hory, moria, rieky atď.), musia mať príčinu, pretože sú zo svojej podstaty dôsledkami nejakého konania. , tak ako je dôsledkom akčného hrnčiara hrniec. Bez vedenia od inteligentnej príčiny nemôžu materiálne príčiny týchto vecí dosiahnuť taký poriadok, spojenie a koordináciu, ktoré im umožňujú vytvárať určité účinky. Je zrejmé, že na takéto tvorenie je človek slabý.

argumentácia sa opiera o otázku rôznorodosti ľudských osudov. Nyaiiki hovoria, že príčinou utrpenia a radosti sú činy ľudí spáchaných v prítomnom a minulom živote. Ak je svet dokonalý Bohom, nielen všemohúcim, ale aj morálne dokonalým, potom je zrejmé, že utrpenie je dané človeku za zlé skutky a radosť za dobré. Ak je Boh stvoriteľom aj morálnym vodcom sveta, potom sa ukazuje, že ľudské bytosti sú Bohu zodpovedné za svoje činy. Z toho prirodzene a nevyhnutne vyplýva, že Boh nás odmeňuje za dobré skutky a trestá za zlé skutky. Inými slovami, vo svete stvorenom Bohom by dobré skutky mali viesť k dobrým dôsledkom a škodlivé skutky by sa nemali vyhýbať škodlivým následkom.

Tretí argument pre existenciu boha je založený na autorite Véd.

Význam systému Nyaya spočíva v jeho metodológii, teda v teórii poznania, na ktorej je táto filozofia postavená. Teória poznania v nej vytvorená je základom nielen pre Nyaya Vaisheshika, ale s menšími zmenami slúži aj iným systémom indickej filozofie. Nyaya používa metódu logickej kritiky na riešenie všetkých životne dôležitých a filozofických problémov. Nyaya neposkytuje systematický pohľad na svet ako celok vo svetle jediného absolútneho princípu.

joga

pojem v indickej kultúre v širšom zmysle znamená súbor rôznych duchovných a fyzických praktík vyvinutých v rôznych smeroch hinduizmu a budhizmu a zameraných na ovládanie psychiky a psychofyziológie jednotlivca s cieľom dosiahnuť zvýšený duševný a duchovný stav. V užšom zmysle je joga jednou zo šiestich ortodoxných škôl (daršanov) hinduistickej filozofie. Pôvodným cieľom jogy je zmeniť ontologický status človeka vo svete.

Hlavnými oblasťami jogy sú rádža joga, karma joga, džňána joga, bhakti joga a hatha joga. V kontexte hinduistickej filozofie sa joga vzťahuje na systém rádža jogy, ktorý je uvedený v jogových sútrách od Patanjaliho a úzko súvisí so základnými princípmi sankhyi. O joge sa diskutuje v rôznych hinduistických spisoch, ako sú Védy, Upanišády, Bhagavadgíta, Hatha jóga Pradipika, Šiva Samhita a Tantry. Konečný cieľ jogy môže byť úplne iný: od zlepšenia fyzického zdravia až po dosiahnutie moksha.

Indická filozofia, joga je jednou zo šiestich ortodoxných filozofických škôl hinduizmu. Filozofický systém jogy úzko súvisí so školou Samkhya. Podľa učenia Patanjaliho škola jogy preberá psychologické a metafyzické aspekty filozofie Samkhya a je v porovnaní so Samkhya teistickejšia. Príkladom teistickej podstaty jogy je skutočnosť, že k 25 prvkom bytosti Samkhya sa pridáva Božská Bytosť. Joga a Samkhya majú k sebe veľmi blízko, pri tejto príležitosti Max Muller povedal, že „údaje filozofie sa hovorovo nazývajú Samkhya s Bohom a Sankhya bez Boha ...“. Úzke spojenie medzi Samkhyou a jogou vysvetľuje aj Heinrich Zimmer:

Hlavným textom jogovej školy sú Joga sútry Pataňdžaliho, ktorý je považovaný za zakladateľa jogovej filozofie. Patanjaliho joga je známa ako radža joga alebo joga ovládania mysle. Patanjali definuje slovo joga v druhej sútre, ktorá je kľúčovou sútrou celého textu. Táto definícia je založená na význame troch sanskrtských výrazov. IK Taimni uvádza tento preklad: „Joga je obmedzenie (nirodhah) variability (vritti) mysle (chitta).“ Vivekananda prekladá sútru ako „Jóga spočíva v tom, že nedovolí mysli (chitta) nadobudnúť rôzne formy. (vritti).”

Patanjaliho jogové sútry tiež tvorili základ pre systém Ashtanga jogy („osemdielna joga“), ktorý je definovaný v 29. sútre 2. knihy. Ashtanga joga je hlavným rozlišovacím znakom takmer všetkých moderných variácií rádža jogy. Osem krokov alebo úrovní ashtanga jogy:

Yama - princípy interakcie s vonkajším prostredím

Niyama – princípy interakcie s vnútorným prostredím

Ásana – zjednotenie mysle a tela prostredníctvom fyzickej aktivity

Pránájáma – kontrola dychu vedúca k zjednoteniu tela a mysle

Pratyahara - stiahnutie zmyslov od kontaktu s ich predmetmi

Dharana – cieľavedomá koncentrácia mysle

Dhyana - meditácia (vnútorná aktivita, ktorá postupne vedie k samádhi)

Samádhi – pokojný nadvedomý stav blaženého uvedomenia si svojej skutočnej podstaty

Niekedy sa delia do štyroch nižších a štyroch vyšších ročníkov, z ktorých nižšie ročníky sa porovnávajú s hatha jogou, kým vyššie ročníky patria špecificky rádža joge. Súčasné cvičenie troch vyšších stupňov sa nazýva samyama.

V Bhagavadgíte sa často používa výraz „joga“. Bhagavad-gíta opisuje jogu ako ovládanie mysle, umenie konania, realizáciu najvyššej prirodzenosti duše (átma) a transcendenciu Najvyššieho Pána (Bhagaván). Krišna učí, že koreňom všetkého utrpenia je myseľ prebudená sebeckými túžbami. Jediný spôsob, ako zastaviť plameň túžby, je ovládať myseľ sebadisciplínou a zároveň sa zapájať do vyšších duchovných aktivít. Zdržiavanie sa aktivity sa však považuje za rovnako nežiaduce ako prílišné zapájanie sa do nej. Podľa Bhagavad-gíty je najvyšším cieľom oslobodiť myseľ a inteligenciu od hmotných činností a sústrediť ich na duchovnú úroveň prostredníctvom zasvätenia všetkých činov Bohu.

Okrem kapitoly 6, ktorá je celá venovaná tradičným praktikám jogy, vrátane meditácie, Bhagavadgíta popisuje tri najdôležitejšie typy jogy:

Karma joga – „joga aktivity“

Bhakti jóga – „joga oddanosti“ alebo „joga oddanej služby“

Jnana joga - "joga poznania"

Hoci sa tieto cesty od seba líšia, ich hlavný cieľ je prakticky rovnaký – uvedomiť si, že Boh vo svojej osobnej podobe (Bhagaván) je prvotnou pravdou, na ktorej je založená celá existencia, že hmotné telo je dočasné a že Nadduša (Paramatma) je všadeprítomná. Konečným cieľom jogy je mókša – oslobodenie sa z kolobehu zrodenia a smrti (samsáry) prostredníctvom uvedomenia si Boha a svojho vzťahu s Ním. Tento cieľ možno dosiahnuť praktizovaním ktoréhokoľvek z troch typov jogy, aj keď v šiestej kapitole Krišna hovorí o nadradenosti bhakti nad inými spôsobmi dosiahnutia najvyššieho cieľa.

Hatha joga je jedným z jogových systémov, ktoré opísal Yogi Swatmarama vo svojej Hatha Yoga Pradipika, zostavenej v Indii v 15. storočí. Hatha joga sa výrazne líši od rádža jogy Pataňdžaliho: zameriava sa na shatkarmu, očistu tela, vedúcu k očiste mysle (prána alebo vitálna energia (tha). Hatha joga dáva ďalší rozvoj jogovým pozíciám v sede ( ásany) rádža jogy z Pataňdžaliho, pridávajúc k nim prvky gymnastickej jogy. Dnes je hatha joga vo svojich mnohých variáciách štýlom jogy, ktorý sa najčastejšie spája s pojmom „joga“.

Vaisheshika

Systém Vaisheshika je jednou zo šiestich hlavných teistických škôl indickej filozofie (Mimansa, Vedanta, Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika).Založil ho mudrc Kanada, jeho skutočné meno je Uluk. Vaisheshika dostala svoje meno od slova vishesh, čo znamená zvláštnosť. Prezývka Kanada znamená požierač atómov.

Impulzom systému Vaisheshika je jeho nepriateľský postoj k budhistickému fenomenalizmu. Uznávajúc budhistický pohľad na zdroje poznania: vnímanie a vyvodzovanie, Vaisheshika zároveň verí, že duše a substancie sú nesporné fakty. Nespája sa s problémami teológie.

Systém filozofie súvisiaci s Vaisheshikou je Nyaya. Oba systémy stanovujú človeku rovnaký cieľ – oslobodenie individuálneho ja. Nevedomosť považujú za hlavnú príčinu všetkej bolesti a utrpenia a oslobodenie za absolútne zastavenie utrpenia, ktoré treba dosiahnuť správnym poznaním reality. Sú však medzi nimi určité rozdiely, ktoré sa scvrkávajú najmä na dva body.

Po prvé, ak Nayayikovia uznávajú štyri nezávislé zdroje vedomostí - vnímanie, vyvodzovanie, podobnosť a dôkazy, potom Vaisheshikas - iba dva: vnímanie a vyvodzovanie, čím sa znižuje podobnosť a ústne dôkazy.

Po druhé, Nayyikas uznáva šestnásť kategórií, veria, že vyčerpávajú všetku realitu a zahŕňajú všetky kategórie akceptované v iných filozofických systémoch; systém vaisesika pozná iba sedem kategórií reality, a to: substanciu (dravya), kvalitu (guna), akciu (karma), univerzálnosť (samanya), zvláštnosť (visesa), inherentnú (samavaya) a neexistenciu (abhava). Kategóriou sa doslovne rozumie objekt označený slovom.

Filozofi vaisheshika rozdeľujú všetky predmety označené slovami do dvoch tried - bytie a nebytie. Trieda bytia zahŕňa všetko, čo je, alebo všetky pozitívne reality, ako sú existujúce predmety, myseľ, duša atď. Trieda nebytia zase zahŕňa všetky negatívne fakty, ako napríklad neexistujúce veci. Existuje šesť typov bytia, teda šesť typov pozitívnych skutočností: substancia, kvalita, akcia, univerzálnosť, zvláštnosť, inherentnosť. Neskorší vaišešikovia k nim pridávajú siedmu kategóriu – neexistenciu, ktorá označuje všetky negatívne skutočnosti.

Neortodoxné školy hinduizmu

Lokayata

Lokayata, Charvaka – materialistické učenie starovekej Indie. Škola Lokayata je považovaná za ateistickú. Toto je jedna z najkontroverznejších oblastí indického filozofického myslenia. Pôvod samotného názvu školy je nejasný.

Lokayatikami sa najčastejšie nazývajú tí, ktorí považujú dušu za identickú s telom, existujúcu len dovtedy, kým je telo nažive.

Lokayata je viera v skutočný svet (loka) a nedôvera v existenciu druhého sveta.

Druhé meno školy sa spája buď so slovami chara a vaka, ktorých spojenie doslovne znamená „krásna reč“, alebo s menom filozofa Chubbacka, o ktorom sa predpokladá, že je skeptik a materialista, autor tzv. Brihaspati Sutras (asi 600 pred Kristom).. e.). Iní považujú za zakladateľa učenia pololegendárneho mudrca menom Brihaspati. Niektoré zdroje tvrdia, že materialisti boli dlho nazývaní slovom „charvaka“ – či už preto, že hlásali doktrínu „jedz, pi, veselo sa“ („charv“ – jedz, žuj).

Lokayata sa vzťahuje na kategóriu nastika, teda učenie, ktoré popiera autoritu Véd.

Napriek tomu, že dnes neexistujú žiadne pôvodné texty a niektorí bádatelia považujú Lokayatu za akúsi sofistiku vzdelaných brahmanov, nemožno nevidieť vplyv Charvakov na vývoj filozofie v Indii, o čom svedčí aj spor s nimi prívržencami takmer všetkých oblastí indického myslenia.

Podľa učenia Lokayaty sa vesmír a všetko, čo existuje, udialo prirodzene, bez zásahu iných svetských síl. Existujú 4 elementy: zem, voda, oheň a vzduch. Sú večné a sú základným princípom všetkých vecí. Myšlienka, že zložité formy života pochádzajú z dlhej evolúcie (hoci len zo 4 prvkov), anticipovala moderné chápanie sveta (Ateistický slovník, 1983).

Lokayata sa domnieva, že pravdivé je možné pochopiť iba priamym vnímaním, že existuje iba tento svet (loka), jedinou realitou je hmota, cieľom ľudskej existencie je dosiahnutie rozkoše. Názory predstaviteľov tejto školy sa niekedy porovnávajú s názormi starovekého čínskeho mudrca Yang Zhu a starovekého gréckeho epikureizmu.

džinizmus

Džinizmus je staroveké dharmické náboženstvo, ktoré vzniklo v Indii približne v 6. storočí pred Kristom. Za zakladateľa učenia sa považuje Kshatriya Vardhamana alebo Jina Mahavira. Džinizmus káže neubližovať všetkým živým bytostiam na tomto svete. Filozofia a prax džinizmu sú založené predovšetkým na sebazdokonaľovaní duše k dosiahnutiu vševedúcnosti, všemohúcnosti a večnej blaženosti. Každá duša, ktorá prekonala telesnú schránku, ktorá zostala z predchádzajúcich životov a dosiahla nirvánu, sa nazýva jina. Džinizmus sa v starovekých textoch často stotožňuje s Jain Dharmou a Shraman Dharmou. V modernom svete je džinizmus reprezentovaný malou, ale vplyvnou náboženskou komunitou so 4,9 miliónmi stúpencov v Indii, ako aj úspešne rastúcimi komunitami prisťahovalcov v Severnej Amerike, západnej Európe, na Ďalekom východe, v Austrálii a iných častiach sveta.

Džinizmus tvrdí, že akákoľvek bytosť (jiva) je individuálna a večná duša. Keď je duša úplne oslobodená od samsáry (dosiahne mókšu), môže dosiahnuť vševedúcnosť (božské vedomie). Na to je však potrebné byť askétom a nie laikom, preto sa v náboženských inštitúciách pripisuje veľký význam askéze.

Stúpenci džinizmu sa nazývajú džinisti. Najvyššia hodnosť v džinizme je Jina – „víťaz“. Tento titul sa udeľuje najuznávanejším náboženským učiteľom, ktorí dosiahli dharmu a oslobodili sa zo samsáry. Praktizujúci džinisti sa riadia učením 24 špeciálnych džinov, ktorí sú známi ako Tirthankaras ("tvorcovia prechodu", "tí, ktorí našli a ukázali cestu k spáse"). Za 24. a posledného tirthankara sa tradične považuje Sri Mahavir ("veľký hrdina", považovaný za zakladateľa moderného džinizmu), ktorý žil v rokoch 599 až 527 pred Kristom. e. 23. Tirthankara bol Sri Parsva, ktorý žil v rokoch 872 až 772 pred Kristom. e. Prvým tirthankarom bol veľký kráľ Rishabha, ktorý žil v dobe, keď ľudia ešte nevedeli písať a počítať.

Džinizmus volá po duchovnej dokonalosti prostredníctvom rozvoja múdrosti a sebaovládania (brány). Cieľom džinizmu je objaviť skutočnú podstatu ľudskej duše. Dokonalé vnímanie (ananta darsan), dokonalé poznanie (ananta jna) a dokonalé správanie (ananta karinta), známe ako „tri klenoty džinizmu“, sú cestou k oslobodeniu ľudskej duše (do mokše) zo samsáry (cyklu narodenia a smrti). Moksha sa dosiahne po oslobodení od karmy. Tí, ktorí dosiahli mokšu, sa nazývajú siddha (oslobodené duše) a tí, ktorí sú spojení so zemou prostredníctvom karmy, sa nazývajú samsaríny (svetské duše). Každá duša musí nasledovať cestu opísanú Jinnom, aby dosiahla bezhraničnú slobodu.

Džinizmus tvrdí, že vesmír a dharma sú nekonečné, bez konca a začiatku. Vo Vesmíre však prebiehajú cyklické procesy zmien. Pozostáva zo živých foriem ("Jiva") a neživých foriem ("Ajiva"). Duša samsarína (laika) sa počas cesty časom inkarnuje do rôznych životných foriem. Človek, „podčlovek“ (zvieratá, hmyz, rastliny atď.), nadčlovek (bohovia a polobohovia) a pekelné bytosti sú štyri makroformy (druhy) samsárskej duše. Všetky svetské vzťahy medzi jednou Jivou alebo Ajivou a druhou sú založené na hromadení karmy a vedomých myšlienok, slov a činov v ich súčasnej podobe.

Ďalšou dôležitou charakteristikou učenia Jaina je predpis nielen o postupnosti akcií, ale aj o normách duševného správania. Existuje päť základných etických princípov – sľubov – ktoré musia džinisti spĺňať. Miera, do akej musia byť tieto sľuby prísne dodržiavané, závisí od toho, či je Jain mníchom alebo laikom. toto:

Neubližujte živým (ahimsa).

Buďte úprimní a zbožní (Satja).

Nekradnite (Asteya).

Nescudzoloží (Brahmacharya).

Nezískavajte (Aparigraha).

Ahimsa, „nenásilie“, je základ a jeho nedodržiavanie robí napĺňanie iných princípov bezvýznamným. Niekedy sa to interpretuje ako „nezabiješ“, ​​ale tento pojem je oveľa širší. Znamená to nespôsobiť škodu alebo urážku všetkému živému, či už priamo alebo nepriamo. Nemožno myslieť na to, aby som niekomu ublížil, nemožno viesť reči, ktoré môžu kohokoľvek uraziť. Rešpektovať treba aj názory iných (neabsolutizmus a akceptovanie odlišných názorov).

Princíp satja, „pravdivosť“, musia tiež dodržiavať všetci ľudia. Keďže hlavným princípom je Ahimsa, ak pravda môže spôsobiť násilie, potom je z etického hľadiska lepšie mlčať. Thiruvalluvar vo svojej klasickej knihe Tirukkural venoval celú kapitolu vysvetleniu pojmu pravdivosť.

Asteya, v doslovnom preklade „nekrádež“, znamená prísne dodržiavanie vlastného majetku, potláčanie túžby zmocniť sa cudzieho, teda princíp odsudzuje chamtivosť. Každý by mal byť spokojný s tým, čo sa mu podarilo získať vlastnou poctivou prácou. Asteya znamená znižovanie fyzických potrieb a hľadanie duchovných hodnôt. Hlavné odporúčania na implementáciu tohto princípu sú nasledovné:

Vždy je fér odmeňovať ľudí za prácu a výsledky.

Nikdy si neberte veci iných ľudí.

Nikdy neberte veci, ktoré spadli alebo zabudli iní.

Nikdy nekupujte lacnejšie veci, ak bola cena znížená nečestným spôsobom (cca pyramídové hry, nelegálny obchod, kradnuté veci a pod.).

Brahmacharya, „kláštorný celibát“, znamená úplnú abstinenciu od sexu, ale len pre mníchov. Brahmacharya neodsudzuje sex vo všeobecnosti, ale varuje pred plytvaním sexuálnou energiou pri honbe za chvíľkovým potešením.

Aparigraha, „nechtivosť“, zrieknutie sa majetku a materiálnych hodnôt predtým, ako sa stane mníchom. Po tomto zrieknutí sa človek pochopí, ako sa oddeliť od vecí a majetku, aj od domova a rodiny, a preto sa zbližuje s mokšou. Pre laikov Aparigraha znamená zbavenie sa túžby po akumulácii, keďže samotný pojem vlastníctva je iluzórny. Čo kedysi patrilo jednému, sa čoskoro stane majetkom druhého. Aparigraha učí nestanoviť si cieľ života hromadiť materiálne bohatstvo, ale míňať energiu na duchovný rozvoj.

ZÁVER

Indická filozofia je skutočne „živým ovocím“, ktoré svojimi šťavami naďalej vyživuje svetové ľudské myslenie. Indická filozofia si zachovala plnú kontinuitu. A žiadna filozofia nemala taký silný vplyv na Západ ako tá indická. Hľadanie „svetla, ktoré prichádza z východu“, „pravdy o pôvode ľudského rodu“, ktorým sa v 60. – 70. rokoch nášho storočia zaoberali mnohí filozofi, teozofi a napokon aj hippies, je zjavný dôkaz živého spojenia, ktoré spája západnú kultúru s Indiou. Indická filozofia nie je len exotická, ale práve tá príťažlivosť liečivých receptov, ktoré človeku pomáhajú prežiť. Človek nemusí poznať zložitosť teórie, ale zapojiť sa do jogových dychových cvičení na čisto lekárske a fyziologické účely. Hlavná hodnota staroindickej filozofie spočíva v jej príťažlivosti pre vnútorný svet človeka, otvára svet možností pre morálnu osobnosť, v tom je zrejme tajomstvo jej príťažlivosti a vitality.

Na začiatku práce som si stanovila hlavný cieľ mojej eseje a úlohy, ktoré som splnila. Na základe vykonanej práce možno vyvodiť nasledujúci záver. Filozofické školy starovekej Indie sú rozdelené do dvoch skupín: ortodoxné a neortodoxné. Prvý podporoval Ved, keď ho druhý nepovažoval za smerodajného. Každá zo škôl týchto skupín má svoju vlastnú doktrínu a svoje princípy, na ktorých je založená.

Táto esej hovorí o tých momentoch filozofického myslenia, o ktorých by sme mali vedieť. Preto materiál zhromaždený v práci pomôže v budúcnosti ľahko sa orientovať v takej vede, ako je filozofia.

ZOZNAM POUŽITÝCH ZDROJOV

Antológia svetovej filozofie. - M.: Myšlienka, 1969. - s.145

Bauer V., Dumots I., Golovin S. Encyklopédia symbolov - M .: Kronpress, 1995. - s. 84-95.

Bohovia, brahmani, ľudia. Prel. z češtiny. - M.: Myšlienka, 1969. - s.54-56.

Staroveký India (4)Abstrakt >> Kultúra a umenie

filozofický školy Staroveký India filozofický školy Staroveký India

1. kultúra Staroveký India (11)

   Kurz >> Kultúra a umenie

   Skupiny: prvá skupina sú ortodoxní filozofický školy Staroveký India, uznávajúc autoritu Véd (Vedanta (IV...). Je jednou z neortodoxných filozofický školy Staroveký India. Džinizmus vznikol v rovnakom čase ako budhizmus...

2. Kultúra ako model sveta. Problém interakcie medzi človekom a prírodou v Staroveký India.

   Abstrakt >> Kultúra a umenie

   Ale aj s inými náboženskými a náboženskými - filozofický systémov Staroveký India. Analýza týchto vzťahov ukazuje, že...). Patrí medzi neortodoxných filozofický školy Staroveký India. Džinizmus vznikol v rovnakom čase ako budhizmus...

3. Kultúra a umenie Staroveký India

   Abstrakt >> Kultúra a umenie

   Skupiny: prvá skupina sú ortodoxní filozofický školy Staroveký India, uznávajúc autoritu Véd (Vedanta (IV...). Je jednou z neortodoxných filozofický školy Staroveký India. Džinizmus vznikol v rovnakom čase ako budhizmus...

Doslovný význam výrazu „mimansa“ je „úvaha“, „výskum“, t.j. riešenie nejakého problému uvažovaním a kritickým skúmaním.

V rámci Mimamsa existujú dva hlavné prúdy: skoršia Purva Mimamsa, v ktorej je hlavnou úlohou študovať védsky rituál, a neskoršia Uttara Mimamsa, kde bolo hlavným cieľom študovať proces poznania a jeho formy.

Hlavné diela. Jaimii "Mimansa-sutra" alebo "Jaiminisutra" (asi 200 pred Kristom).

Filozofické názory. postoj k Vedam. Pôvodným účelom mimamsa bola racionalizácia tradičného védskeho rituálu, v ktorom sa recitovali hymny Rigvédy a obetovali bohom.

Ako všetky ortodoxné školy indickej filozofie, aj Mimamsa sa vyznačuje vierou vo svätosť a neomylnosť Véd. V iných ortodoxných školách sa posvätnosť a autorita Véd ospravedlňuje skutočnosťou, že sú to slová Boha (alebo bohov), ale Mimamsa neuznáva existenciu Boha Stvoriteľa (alebo Boha Ničiteľa). Védy v Mimamse sa považujú za večné, nie sú nikým napísané, možno ich len poznať, ale nie vytvárať. Na podporu tejto tézy sú uvedené napríklad nasledujúce argumenty.

• Ak by Védy niekto vytvoril, potom by sa zachovalo meno ich tvorcu, tak ako sa zachovali samotné Védy. Ale aj tí, ktorí veria, že Védy niekto zložil, nesúhlasia s otázkou, kto presne bol ich autorom alebo autormi.
• Védy hovoria o spojení rituálu s nebeskou odmenou, ale samotní ľudia (vo svojom pozemskom živote) to nemôžu pozorovať, preto o tom nikto z ľudí nemohol povedať.

Pri hľadaní racionálneho zdôvodnenia tézy o večnosti Véd vyvinuli predstavitelia Mimamsa špeciálny prístup k zvukom reči, ktoré tvoria slová a vety. Tieto zvuky sa považujú za večne existujúce. Na rôznych miestach a v rôznych časoch rôzni ľudia vyslovujú rovnaké zvuky, čo znamená, že tieto zvuky sú samé o sebe nadčasové. Výslovnosť zvukov reči (človekom alebo bohom) sa u mimámov chápe nie ako ich generovanie, ale ako „zvýraznenie“ už existujúcich predmetov. Keď vstúpime do tmavej miestnosti, nič tam nevidíme, no nasmerovaním lúča baterky rôznymi smermi nájdeme v miestnosti rôzne predmety. To neznamená, že lúč lampy generuje tieto objekty, všetky existovali predtým, len svetlo, ktoré na ne dopadlo, nám ich umožňuje odhaliť. Tak je to aj so zvukmi reči, z ktorých sa skladajú texty Véd.

Ontológia. Fyzický, zmyslovo vnímaný svet skutočne existuje. Ale tento svet nie je výsledkom činnosti Boha Stvoriteľa. Všetky predmety, ktoré existujú na svete, boli vytvorené z hmoty v súlade s karmami duší. Zákon karmy je najvyšším zákonom sveta; je to fyzický aj morálny zákon bytia.

Náuka o duši a poznaní. Duša je nesmrteľná, večná látka. Ak by duša zahynula pri smrti tela, potom by vykonávanie védskych obradov nemalo zmysel.

Vedomie vzniká v duši len vtedy, keď sa duša spája s telom a keď je nejaký predmet pred orgánmi poznania. Duša, oslobodená od tela, nemá skutočné vedomie, ale iba možnosť vedomia.

V Mimamse, ako aj v iných školách indickej filozofie, sú orgány poznania rozdelené na vonkajšie vnímanie – teda päť zmyslov (zrak, sluch, čuch, hmat, chuť) a vnútorné – to je Manas (myseľ).

oslobodenie. Správanie v súlade s predpismi Véd a nezištné vykonávanie védskych obradov človekom postupne ničí karmu a umožňuje oslobodiť dušu po smrti tela. Zároveň sa v ranej mimamse vyslobodenie chápalo ako niečo pozitívne - dosiahnutie stavu nezakalenej blaženosti a v neskoršej mimamse - ako niečo negatívne, t.j. zastavenie pôrodov, a teda zastavenie utrpenia.

Pri vykonávaní akéhokoľvek rituálu predpísaného Védami vzniká v duši človeka určitá sila, ktorá prináša priaznivé ovocie v budúcnosti, ktoré si možno vychutnať v posmrtnom živote.

Nyaya

Výraz „nyaya“ znamená „pravidlo“, „uvažovanie“, „analytický výskum“, „logika“.

Ústredné miesto vo filozofii Nyaya zaujímajú otázky teórie poznania a logiky; Nyaya logika bola akceptovaná a používaná vo všetkých systémoch indickej filozofie, uznávajúc logický záver ako spoľahlivý zdroj vedomostí. Ontológia Nyaya je blízka ontológii Vaisheshika školy.

Zakladateľom filozofie Nyaya je veľký mudrc Gotama (Gautama), ktorý žil najneskôr v 1. stor. AD

Hlavné diela. Gotama Nyaya Sutra.

Hlavným cieľom ľudskej existencie je dosiahnutie stavu oslobodenia, t.j. úplná sloboda od všetkého utrpenia. K tomu je potrebné oslobodiť ľudské „ja“ od pripútanosti k telu a akýmkoľvek veciam. To je možné len vďaka poznaniu reality, v ktorej sídli ľudské „ja“. Ale aby sme si boli istí, že máme do činenia so správnym poznaním tejto reality, je potrebné preskúmať spôsoby a metódy poznania, ktoré máme, vyčleniť medzi nimi spoľahlivé a nespoľahlivé.

Teória poznania a logika. Existujú dva typy kognície: spoľahlivé a nespoľahlivé (schéma 10). Spoľahlivé znalosti môžu byť štyroch typov: vnímanie, vyvodzovanie, porovnávanie a dôkazy.

Vnímanie dochádza k priamemu poznaniu predmetov, ku ktorému dochádza vďaka spojeniu predmetov s našimi zmyslovými orgánmi. Podľa toho, ktoré zmyslové orgány vnímajú predmet, sa rozlišuje vonkajšie vnímanie (zrak, sluch atď.) a vnútorné (manas-myseľ).

záver existuje nepriamy spôsob poznania, pri ktorom na základe nám známych pravdivých úsudkov (premis) prichádzame k novému úsudku (záveru). Napríklad: "Devadatta je smrteľný, pretože je muž, a všetci ľudia sú smrteľní." Doktrína inferencie v škole Nyaya ako celku zodpovedá podobnému učeniu v európskej logike (Aristotelova sylogistika, hoci v Nyaya sa študujú a uplatňujú zďaleka nie všetky možné figúry a spôsoby sylogizmov).

Porovnanie existuje spôsob poznania, pri ktorom nadviažeme spojenie medzi menom nejakého nám neznámeho objektu a týmto objektom samotným a tento objekt sa nazýva týmto menom na základe opisu podobnosti medzi týmto objektom a nejakým iným objektom nám známy. Napríklad nám bolo povedané, že Havaj je divoká krava. Potom, keď sme v lese stretli zviera podobné krave, došli sme k záveru, že toto zviera je Havaj.

Schéma 10.

Nikto zo živých ľudí teda nemôže pozorovať posmrtný život, no veriaci, ktorí dôverujú svojim posvätným knihám, prorokom a teológom, veria v existenciu raja alebo v sťahovanie duší.

Certifikát (šabda) je znalosť nepostrehnuteľných predmetov, ktoré dostávame od autorít. (Podobne sa moderní ľudia v škole učia, že všetky veci pozostávajú z atómov a atómy sa skladajú z elementárnych častíc (elektrónov, protónov atď.), a hoci školáci tieto častice priamo nevnímajú, súhlasia s týmto učením a dôverujú autorite učitelia a učenci.)

Nespoľahlivé typy vedomostí sú: pamäť, pochybnosť, omyl, hypotetický argument.

Okrem toho sa v Nyaya podrobne zvažujú a študujú rôzne zložky a typy kognitívneho procesu, napríklad: cieľ (kvôli ktorému sa akcia vykonáva), diskusia s cieľom nájsť pravdu a argumenty pre dobro víťazstva, chyby v logickej dedukcii a nečestné triky používané v spore atď. d.

Predmety poznania. V nyaya sa rozlišujú nielen rôzne spôsoby poznania, ale aj predmety hodné poznania, t.j. najdôležitejšie pre uvoľnenie. Patria sem: naše „ja“ (átman), telo, zmysly a vlastnosti vnímané zmyslami (čuch, chuť a pod.), ľudská kognitívna schopnosť, manas-myseľ, ľudská činnosť, duševné defekty, znovuzrodenie (podľa zákona č. karma ), pocit slasti a nelibosti (bolesti), utrpenie a sloboda od utrpenia.

Postoj k Bohu. Nyaya uznáva existenciu Boha. Je chápaný ako základná príčina stvorenia, udržiavania existencie a ničenia sveta. Svet je stvorený Bohom v prospech všetkých živých bytostí. Ale tieto bytosti samotné, majúce slobodnú vôľu, môžu konať dobre aj zle, čím si prinášajú radosť a utrpenie. Ale pod vedením Boha všetci (skôr či neskôr) pochopia svoju povahu a povahu reality a budú oslobodení od utrpenia.

Vaisesika

Názov „vaishshika“ pochádza zo slova „vishesha“, t.j. „rozlíšenie“, „vlastnosť“. Tento systém dostal svoje meno, pretože venuje osobitnú pozornosť kategórii "rozdiel".

Vaisheshika má blízko k filozofii Nyaya, zdieľa teóriu poznania tej druhej. Hlavným cieľom oboch týchto systémov je oslobodenie individuálneho „ja“.

Zakladateľom Vaisheshika je mudrc Uluk, prezývaný Kanada, ktorý žil približne v 4. storočí pred Kristom. pred Kr.

Hlavné diela. Kanada Vaisesika Sutra; rôzne komentáre k tejto práci.

Filozofické názory. oslobodenie. Hlavným cieľom ľudskej existencie je úplné oslobodenie individuálneho „ja“ od akejkoľvek bolesti a utrpenia. Príčinou utrpenia je nevedomosť, takže oslobodenie možno dosiahnuť len správnym poznaním reality.

Ontológia. Realitou sa rozumie všetko, čo sa dá pomenovať, t.j. označené slovami. Všetky tieto objekty sú rozdelené do dvoch tried;

• 1) predmety, ktoré možno označiť slovom „bytie“, t.j. všetky existujúce predmety (predmety, duše, mysle atď.);
• 2) predmety, ktoré možno označiť slovom „neexistencia“, t.j. všetky neexistujúce objekty (schéma 11).

Ničota chápané ako všetky neexistujúce veci a fakty. Veci teda odkazujú na neexistenciu pred ich narodením a po ich smrti. Neexistencia sa týka absencie spojenia medzi dvoma vecami, napríklad absencia farby vo vzduchu. Odlišnosť jednej veci od druhej patrí k poslednému typu neexistencie, napríklad džbán nie je látka, preto existencia džbánu ako látky patrí k neexistencii.

Existuje šesť typov bytie, t.j. pozitívne skutočnosti: podstata, kvalita, dej, všeobecnosť, zvláštnosť, inherentnosť.

Látka chápané ako niečo hmotné – je to niečo, čo má kvalitu (rozlišuje sa 24 druhov vlastností), alebo čo sa deje v akcie (rozlišuje sa päť typov pôsobenia - zdvíhanie, spúšťanie, stláčanie, rozširovanie, chôdza). Kvalita a činnosť nemôžu existovať bez podstaty, látka je substrátom (nositeľom) kvality a konania. Existuje deväť druhov látok: päť fyzických a štyri nefyzické. Každá z fyzikálnych látok má určitú kvalitu vnímanú príslušnými zmyslovými orgánmi: zem - vôňa, voda - chuť, oheň (svetlo) - farba, vzduch - hmatateľnosť, éter - zvuk.

Látky zeme, ohňa, vody a vzduchu pozostávajú z atómov najmenších nedeliteľných častíc, ktoré sú večné (nestvorené a nezničiteľné). Rozlišujú sa teda štyri nezávislé typy atómov. Piata fyzikálna látka je éter (akáša) – je nositeľom zvuku. Éter sa neskladá z častí, je večný a jeden; hoci vieme vnímať zvuk, nevieme vnímať priamo éter a jeho existencia sa logicky odvodzuje z existencie zvukov.

Nefyzické formy substancie – priestor, čas, duša, manas (myseľ). Priestor a čas (ako éter) - nepostrehnuteľné látky, večné, zjednotené a všadeprítomné. O existencii priestoru sa dozvedáme z existujúcich rozdielov medzi „tu“ a „tam“, „blízko“ – „ďaleko“ a o čase – z rozdielu medzi minulosťou, prítomnosťou a budúcnosťou.

Schéma 11.

Duša - substrát (nosič) vedomia, je to večná a všetko prenikajúca látka. Existujú dva druhy duší: individuálne „ja“ a najvyššia duša („ja“ alebo Boh). Jednotlivé „ja“ sú v rôznych telách a samy sú odlišné. Najvyššia duša („ja“) je jedna a je tvorcom sveta (reality).

Manas (myseľ) je špeciálna látka, nositeľka vnútorného pocitu, vďaka ktorej je vnímaná individuálna duša a jej zážitky (radosť, bolesť a pod.). Manas má atómovú povahu, nemá žiadne časti, nemôže mať viac ako jednu skúsenosť súčasne. Jeho existencia je odvodená logicky.

Boh stvoril svet z večných atómov, zrod a smrť všetkých zložitých vecí je výsledkom spojenia a rozpadu určitých kombinácií atómov. Atómy sa samé o sebe nemôžu pohybovať a pôsobiť, primárnym zdrojom akéhokoľvek pohybu je Boh, ktorý zariaďuje svet v súlade so zákonom karmy, t.j. podľa morálnych zásluh jednotlivých duší. Je to nevyhnutné, aby jednotlivé duše mohli dosiahnuť oslobodenie. Obdobia stvorenia a zničenia sveta sa neustále nahrádzajú.

Univerzálnosť - prítomnosť vecí jednej triedy spoločnej povahy, vďaka čomu v skutočnosti patria do tejto triedy. Všetky kravy majú teda spoločnú povahu „kravstva“, všetky nádoby majú povahu „potness“ atď. Táto spoločná povaha sa nerodí narodením jednotlivých kráv alebo nádob a nezaniká ani smrťou jednotlivých kráv alebo nádob. Táto prirodzenosť je večná podstata, je odlišná od jednotlivých vecí, ale prebýva práve v nich.

Podľa stupňa všeobecnosti sa tieto „všeobecné povahy“ delia na:

• para - najvšeobecnejšie a všetko prenikajúce (napríklad "bytie");
• parapara - medziprodukt (napríklad "látka");
• apara - najnižšia (napríklad "potness", "kravstvo").

Zvláštnosť je základom rozdielu medzi vecami. Zvyčajne

veci rozlišujeme, pretože majú rôzne vlastnosti. Ale pre primárne prvky by to bolo nemožné. Takže dva atómy zeme sa svojimi vlastnosťami absolútne nelíšia. Ale keďže sú to napokon dva rôzne atómy, musí existovať nejaká špecifická entita, vďaka ktorej sú to rôzne atómy, a nie jeden a ten istý atóm. Práve táto podstata je interpretovaná ako zvláštny druh reality – rys.

Inherencia - ide o neustále, stále existujúce spojenie dvoch entít, z ktorých jedna sídli v druhej. Tento odkaz spája:

• celok s časťami;
• kvalita a činnosť s podstatou;
• univerzálny s konkrétnym.

Červená farba teda sídli v ruži, pohyb v pohybujúcom sa tele atď.

Od vrodenosti je potrebné odlíšiť také spojenie vecí, ako je dočasné spojenie, náhodné spojenie dvoch vecí, ktoré zvyčajne existujú nezávisle.

Samkhya

Pojem „Sankhya“ možno preložiť ako „číslo“, „vyčíslenie“, „výpočet“.

Sankhya je jednou zo šiestich ortodoxných škôl staroindickej filozofie. Filozofia Samkhya je postavená ako vymenovanie hlavných prvkov bytia v poradí ich formovania: od počiatkov až po celú rozmanitosť sveta.

Podľa tradície je mudrc považovaný za zakladateľa Sankhya. Kapilažil v 7. storočí pred Kr.

Hlavné diela. Kapila Sankhya Sutra a Sankhya Pravacana Sutra.

Tieto Kapilove diela, ako aj diela jeho žiakov, sa k nám nedostali. Najstarším dochovaným pojednaním je Ishvarakrishna's Sankhya Karika.

Filozofické názory. Teória kauzality. Filozofia Samkhya je založená na teórii kauzality, ktorá uvažuje o vzťahu medzi hmotnou príčinou a jej následkom. Jedným z ústredných problémov teórie kauzality, o ktorej sa v starovekej indickej filozofii veľa hovorilo, bol nasledujúci: prebýva účinok v príčine ešte skôr, ako sa javí ako taký?

Zástupcovia Samkhya odpovedali na túto otázku pozitívne.

Príčinu a následok interpretovali ako explicitný a implicitný stav tej istej substancie a následok považovali za výsledok skutočnej premeny jedného objektu (príčiny) na iný (následok). Takže napríklad tvaroh sa objavuje ako výsledok premeny mlieka, ale táto premena je možná len vďaka tomu, že potenciálne tvaroh už bol obsiahnutý v mlieku. Ak by taký vzťah medzi tvarohom a mliekom nebol, mlieko by sa mohlo zmeniť na med alebo hlinu, alebo by rovnaký tvaroh mohol vzniknúť z medu, hliny atď.

Rozpoznanie kauzálnych závislostí vo svete nás vedie k poznaniu existencie materiálnej základnej príčiny všetkých existujúcich objektov. Túto hlavnú príčinu považujú za prakriti (hmotu).

Ontológia. Filozofia Samkhya potvrdzuje existenciu dvoch počiatočných typov reality, t.j. originál: prakriti A puruša.

Purushas - to je ideálny začiatok, duch, čisté vedomie, najvyššie "ja", je večné (nevytvoríme a nezničíme) a pasívne.

Prakriti - je to „nie-ja“, hmotná substancia, je večné (nevytvorené a nezničené), aktívne, pozostáva z troch gún: sattva, radžas a tamas (tabuľka 9).

Tabuľka 9

Guny a ich vlastnosti

Guny nemôže človek priamo vnímať, sú to zrozumiteľné entity, o ich existencii môžeme usudzovať len vďaka ich dôsledkom – predmetom fyzického sveta, pre ktoré je charakteristická prevaha tej či onej guny a ktoré podľa toho spôsobujú nám radosť, utrpenie alebo ľahostajnosť.

Guny môžu byť v stave rovnováhy aj konfrontácie. V počiatočnom stave prakriti sú guny v rovnováhe, sú prepletené ako vlákna v lane.

Keď sa prakriti a Purusha dostanú do kontaktu, začína sa agitácia v prakriti, počiatočná rovnováha gun je narušená, oddeľujú sa a spájajú sa v rôznych kombináciách a vytvárajú svet predmetov (Schéma 12). Ako prvý sa hýbe radžas, ktorý je zdrojom všetkého pohybu, vďaka ktorému sattva a tamas začnú vibrovať.

Prvá vec, ktorá sa objaví na svete, je - mahat, alebo buddhi. Keďže táto prvotná bytosť je zárodkom všetkých budúcich predmetov, je to mahat, t.j. veľká jednota. Ale zároveň je to aj buddhi, t.j. inteligenciu , ktorá stojí pred úlohou poznávať bytie a ktorá zároveň podnecuje rozvoj sveta. Jeho výskyt je spojený s prevahou sattva guny.

Rozvoj buddhi vedie k vzhľadu ahankaras, ktorej hlavnou funkciou je pocit „ja a moje“.

Schéma 12.

V závislosti od toho, ktorá guna prevláda, existujú tri typy ahankáry (tabuľka 10).

Tabuľka 10

Guny a ahankarmy

oslobodenie. Ľudské „ja“ je samo o sebe slobodné a nesmrteľné. Ale pod vplyvom nevedomosti a nevedomosti sa zamieňa s telom, zmyslami a mysľou (manas). Preto, keď napríklad telo trpí, nášmu „ja“ sa zdá, že trpí samo. Len čo si naše „ja“ uvedomí svoju odlišnosť od „nie-ja“ (tj telo, pocity a myseľ-manas), dosiahne stav oslobodenia a stane sa nezaujatým pozorovateľom udalostí sveta. Ale na to nestačí len pochopiť túto pravdu, je potrebné prejsť dlhú cestu vzdelávania a neustáleho uvažovania o podstate bytia a podstate nášho „ja“.

Oslobodenie môžeme dosiahnuť buď zotrvaním v tomto svete – počas života, alebo po smrti tela – v inom svete.

Postoj k Bohu. Filozofia Samkhya odmieta vieru v Boha, pričom uvádza nasledujúce argumenty. Po prvé, existenciu Boha nemožno dokázať. Po druhé, môžeme vysvetliť vznik a existenciu sveta bez toho, aby sme sa uchýlili k pojmu Boha, t.j. nepotrebujeme to. Niektorí predstavitelia Sankhya stále pripúšťali existenciu Boha, ale len ako ľahostajný pozorovateľ, a nie tvorca sveta.

joga

Pojem „joga“ sa prekladá ako „spojenie“, „účasť“, „poriadok“, „hlboká reflexia“, „kontemplácia“.

Joga je jedným zo šiestich odvetví ortodoxnej indickej filozofie. Najdôležitejšou črtou jogy je rozvoj systému špeciálnych techník na dosiahnutie špeciálneho duchovného stavu, v ktorom sa dosiahne oslobodenie od fyzického sveta a uvedomenie si vyššieho Ja (puruša – Kozmické vedomie). Tomuto účelu slúži askéza aj meditácia (hlboká kontemplácia).

Mnohé myšlienky jogy možno nájsť v starovekých textoch: Védy hovoria o možnosti získať nadprirodzené schopnosti prostredníctvom asketickej praxe, prvé upanišády spomínajú cvičenie jogy a zložky jogy, Bhagavadgíta hovorí o troch cestách oslobodenia (karma joga, džňána joga a bhakti joga). joga) atď.

Veľký mudrc je považovaný za zakladateľa klasickej jogy Pataňdžali ktorý žil okolo 2. stor. pred Kr.

Hlavné diela. Pataňdžali „Jóga sútra“ („Pagandžali sútra“); Vyasa „Yoga-bhashya“ („Vyasa-bhashya“) – komentáre k „Jogovej sútre“; Vachaspati "Tattva Vaisharadi" - komentár k "Yoga Bhashya".

Filozofické názory. Joga a iné školy indickej filozofie. Význam jogy ako metódy pochopenia najvyššej pravdy uznávajú takmer všetky školy indickej filozofie, ortodoxné aj neortodoxné. Používanie jogy sa považovalo za najlepší spôsob očisty tela a mysle, čo je nevyhnutné pre praktickú realizáciu filozofie, techniky vyvinuté v joge sa využívajú vo všetkých ostatných prúdoch indickej filozofie, okrem Mimamsy a Charvaky (schéma 13) .

Ako filozofická doktrína sa joga v mnohých ohľadoch spája s učením Sankhya, prijímajúc jeho teóriu poznania a ontológiu. V tomto zmysle možno jogu považovať za praktickú aplikáciu teórie Samkhya.

Ale na rozdiel od Samkhya, joga uznáva existenciu Boha ako vyššieho „ja“, odlišného od všetkých ostatných „ja“.

Povaha ľudského „ja“. Samotné ľudské „ja“ je čisté vedomie. Ale nevedomky sa toto „ja“ stotožňuje myseľ-chitta, ktorý je prvým produktom prakritu (hmoty), pozostávajúceho (ako prakrit) z troch gún: sattva (zdroj potešenia), radžas (zdroj akcie a utrpenia) a tamas (zdroj pasivity a apatie).

Myseľ-čitta (ktorá je produktom prakrti) sama o sebe nemá vedomie, ale keďže je blízko k „ja“, odráža „ja“ s takou silou, že sa začína javiť ako inteligentná. Keď sa čitta dostane do určitého duševného stavu, odráža sa v ňom „ja“ a má tendenciu považovať tento stav za svoj, t.j. Zdá sa, že „ja“ prežívam dospievanie a starnutie, spánok a bdenie, pocity radosti a utrpenia atď. (Tabuľka 11).

Ľudské „ja“ je spojené s fyzickým telom a jemnohmotným telom, ktoré pozostáva z pocitov, vnútornej mysle (manas), empirického „ja“ (ktoré je spojené so zážitkami radosti a utrpenia). Stavy fyzického a jemnohmotného tela ovplyvňujú myseľ-čittu, posilňujúc alebo oslabujúc vplyv určitých gún v nej.

Tabuľka 11

Päť základných stavov čitty

oslobodenie. Konečným cieľom jogy je dosiahnuť oslobodenie. Pataňdžali veril, že je to možné len prostredníctvom uvedomenia si rozdielu medzi naším skutočným „ja“ z fyzického sveta, vrátane nášho tela, mysle (manas) a empirického „ja“. Na to je potrebné obmedziť alebo potlačiť ich funkcie, v dôsledku toho sa čitta upokojí a „ja“ môže získať skúsenosť a sebauvedomenie božského.

"Ja" (purusas). Toto božské „ja“ stojí nad akoukoľvek fyzickou realitou so svojou časopriestorovou a kauzálnou štruktúrou, je mimo zla a utrpenia, smrti a ničenia.

Existujú tri spôsoby, ako dosiahnuť oslobodenie (tabuľka 12).

Spôsoby oslobodenia

Tabuľka 12

Na prečistenie a osvietenie čitty sa používa osem pomocných prostriedkov, ktoré zodpovedajú určitým pravidlám etického správania (tabuľka 13).

Nadprirodzené schopnosti. Zástancovia jogy tvrdia, že hodiny jogy umožňujú človeku získať nadprirodzené schopnosti, ako je jasnozrivosť a telepatia, schopnosť stať sa neviditeľným, objaviť sa súčasne na rôznych miestach a prechádzať cez kamenné múry, skrotiť akékoľvek zvieratá atď. Ale získanie týchto schopností nie je v joge v žiadnom prípade samoúčelné.

Postoj k Bohu. Pataňdžali sa pri zvažovaní teoretických problémov neuchyľuje k pojmu Boha. Uctievanie Boha je v ňom skôr praktické, pretože je jedným z prostriedkov na dosiahnutie stavu samádhi. Neskôr v joge nadobudne problém Boha aj teoretický charakter. Rozvinie sa najmä niekoľko dôkazov existencie Boha, napr.

• o existencii Boha ako vyššieho „ja“ hovoria Védy a iné posvätné knihy; preto Boh existuje;
• v každom súbore predmetov, ktoré majú určitú vlastnosť v rôznej miere, musí existovať predmet, ktorý má túto vlastnosť v najvyššej miere. Na svete sú bytosti, ktoré disponujú vedomosťami a mocou v rôznej miere. Preto musí existovať bytosť vlastniaca dokonalé poznanie a absolútnu moc, t.j. Boh.

Tabuľka 13

Osem pomôcok na čistenie a osvetlenie Chitty

Joga mala významný vplyv na väčšinu škôl indickej filozofie (obrázok 13).

Schéma 13.

• Tento pojem „všeobecného“ v indickej filozofii zodpovedá pojmu „univerzálny“ v európskej filozofii.