Yakınlık kavramının felsefi içeriğini geliştirdi. Gelişim beklentileri bağlamında Rus Ortodoksluğunun en önemli özelliği olarak yakınlık. Rus Felsefesi. Ansiklopedi

Ortodoks teolojisi ve Rus dini felsefesinin bir terimi, kilisede Tanrı'ya ve birbirlerine olan sevgiye dayalı bireylerin gönüllü bir birliği, birliği (konsey) olduğu anlamına gelir. Bu aynı zamanda Kilise ile inananın birliğidir, bu ortak duadır, Tanrı'ya olan ortak inançtır ve O'na olan ortak sevgidir. Bu, Gerçeğin ve insanın özünün bilgisine giden yoldur (A.S. Khomyakov). Zamanımızda, Rus felsefesinde, sosyolojisinde, pedagojisinde ve insan varoluşunu anlamanın diğer alanlarında, Rus halkının ruhunun ve geleneklerinin bir özelliği olarak “conconliarity” terimi kullanılmaktadır.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

Sobornost

bu, insanların karşılıklı sevgi ve iyilik temelinde manevi temelde bir tür sosyal birliğidir; bu, bireysel bilincin ortak bir bilinçte ruhsal olarak toplanmasının ilkesidir - bir halkın, ulusun, klanın, ailenin, cemaatin bilincinde, bireyi ve kolektifi birleştirir. Conciliar, hem çokluktan hem de çokluktan bir araya getirilmiş birlik anlamına gelir, bu “bir koroda olduğu gibi” özgürlüktür. Bu, bireysel kurtuluşu reddeden ve evrensel ahlak fikrini vaaz eden "Rus fikrinin" özü ve Ortodoksluğun özüdür. Rus halkı için yakınlık Kilisedir, kolektif bilinçtir, kişinin "ben" inin ortak olanla birleşmesidir. Bu, tam bir manevi ve ahlaki özgürlüktür, kişinin eylemleri ve sonuçları konusunda Tanrı'nın önünde, insanların önünde "bireyin sinsi sorumluluğudur". Conciliarity, açıklığı, erişilebilirliği ve insaniliği açısından diğer topluluk türlerinden farklıdır; kilise kardeşliğini - bir piskoposluk, bir manastır, bir cemaat ve tüm Ortodoks insanlar - açıkça ifade eder. Buradaki Conconciliarity, bir Hıristiyan tapınağı olarak, Hıristiyan görevinin ve fedakarlığın yerine getirilmesinde halkın birliğini temsil eder. Halk birliğinin uzlaşma gibi bu kadar yüksek bir anlamı, Rus halkının bilincine girdi ve Rus etnosunun zihniyetinin temeli oldu. Eğitim sistemi için bu, çocukları kendi "Ben" birliği ve kolektif bilinç içinde, toplumsal açıdan yararlı bir amaç etrafında, bireysel ve kolektifin birliği içinde, karşılıklı manevi zenginleşme ruhu içinde yetiştirmek anlamına gelir.

Konseyler, iki bin yıllık Hıristiyan tarihiyle kutsanmış bir kilise yönetimi kurumudur. Ancak sıklıkla kilise yapısının değişmez bir kanunu olarak "ortaklık"tan söz ederler. Nedir, bu terimi kim icat etti ve bugün bizim için ne anlama gelmeli?
Kanon hukuku alanında uzman olan Moskova İlahiyat Akademisi rektör yardımcısı Başpiskopos Alexander Zadornov şöyle açıklıyor; Başpiskopos Georgy Orekhanov, İlahiyat Doktoru, PSTGU Rus Ortodoks Kilisesi Tarih Bölümü Doçenti; Alexander Kyrlezhev, Rus Ortodoks Kilisesi Sinodal İncil ve İlahiyat Komisyonu'nda araştırmacı.

Yakınlık nedir?

- İznik-Konstantinopolis İnancı'nda (IV. yüzyıl) kiliseye conciliar deniyordu. Ancak “conconliarity” kavramıyla ancak 19. yüzyılda karşılaşıyoruz. Bu, uzlaşma doktrininin yeni olduğu anlamına mı geliyor? Conciliarity ve conciliar kilise kavramları nasıl ilişkilidir?

Başpiskopos Alexander Zadornov:

İman'ın Yunanca metnindeki Rusça "conciliarity" kelimesi "katoliklik", "evrensellik" anlamına gelir. Her iki özellik de (çevirinin doğruluğu tartışmalı olsa da), bir Tanrı-insan organizması olarak Kilise'nin her zaman "tüm parçalarının toplamından", yani bireysel Yerel Ortodoks Kiliselerinden ve bunların kanonik bölümlerinden daha büyük olduğu anlamına gelir. Tıpkı belirli bir cemaatte İlahi Ayin'deki Efkaristiya Kupası'nda olduğu gibi, O'nun bir parçası değil, Mesih'in Kendisi mevcut olduğu gibi, Kilise'nin bu dünyadaki varlığı da coğrafi ve niceliksel göstergelere bağlı değildir: Yukarı Zion'daki birkaç havari Bugün devasa kalabalık kiliselerdeki Oda ve Ortodoks Hıristiyanlar aynı Kilisenin üyeleridir.

19. yüzyılda Rus Slavofilleri bu kelimeyi, bu kelimenin orijinal dini anlamı ile çok az ortak yanı olan ve dolayısıyla Aksakov'ların düşüncelerinde elbette "yakınlık" olan, öncelikle sosyal teorilerini inşa etmek için kullandılar. köylü topluluğu Ortodoks din biliminden uzaktır. Gerçek sosyal ve kilise yönlerini birleştirmeye çalışan tek kişi elbette Khomyakov'du.

Alexander Kiplezhev:

Creed'in Slav tercümanları, Yunanca'yı aktarmak için "conciliar" kelimesini kullandılar. Katolik- “Katolik”. Bu kelime tam da bu şekilde başkalarına harf çevirisi yoluyla aktarılıyor. Avrupa dilleri(dolayısıyla “Katolik Kilisesi”). Bu nedenle Kilise'nin dogmatik “conciliar” tanımının doğrudan kilise konsülleriyle ilgisi yoktur.

“Katolik Kilisesi” ifadesi ilk olarak Tanrı Taşıyan Aziz Ignatius'un (†107) Smyrnae Mektubu'nda (VIII, 2) bulunur: “Bir piskoposun olduğu yerde, tıpkı İsa Mesih'in olduğu gibi, bir halk da olmalıdır. yani bir Katolik Kilisesi var.” Rus ilahiyatçı Başpiskopos bu ifadeyi detaylı bir şekilde analiz etti ve şu sonuca vardı: "Katolik Kilisesi" terimi Tanrı Kilisesi'nin bütünlüğünü ve birliğini ifade eder, "Katolik Kilisesi" Mesih'in bulunduğu yerdir ve Mesih Efkaristiya toplantısında ikamet eder. Aziz Ignatius'un sözlerine göre, "yalnızca piskopos veya bizzat kendisinin bağışladığı kişiler tarafından kutlanan Efkaristiya doğru kabul edilmelidir." Bu nedenle, babamın yazdığı gibi, "bir piskoposun başkanlık ettiği her yerel kilise, bir Katolik Kilisesidir."

Dolayısıyla, “Katolik” tanımı, her yerel kilisenin doğasında bulunan bütünlük ve birliğin niteliğini ifade eder. Aynı zamanda Başpiskopos N. Afanasyev, Kilisenin evrenselliğini her şeyden önce mekansal (coğrafi) evrenselliği olarak vurgulayan Batılı anlayışla polemik yapmış ve bu anlayışın aksine “iç evrenselliği, ” Bu onun Efkaristiya din bilimine karşılık geliyordu.

Bu açıdan bakıldığında, bizi "toplama", "toplantı" kelimelerine yönlendiren karşılık gelen Slav terimi, merkezinde "kutsal yaşamın en eksiksiz vahiyi" olarak Efkaristiya toplantısının yer aldığı teolojik anlama yabancı değildir. Tanrı Kilisesi.”

20. yüzyılın Rus teolojisinde Başpiskopos gibi önde gelen yazarlar. , koruma. , koruma. "Uzlaşma" kavramı aktif olarak kullanılıyor ve geliştiriliyor, ancak tam olarak "katolik" ile eşanlamlı olarak kullanılıyor. Aynı zamanda, ünlü devriye uzmanımız Başpiskopos, "Kilise hakkındaki modern tartışmalarda sıklıkla karşılaşılan yanlış anlamalardan (özellikle Rusça" sobornost "terimi - ve tamamen yanlış bir şekilde - " katolikliğin eşanlamlısı olarak kullanıldığında) kaçınmayı önerdi. "Bu tür soyut kavramların Ortodoks geleneğine yabancı olduğuna" dikkat çekti.

Bu itirazın iki yönü var. Soyut teolojik kavramlar aslında eski geleneğe yabancıdır, ancak daha sonraki teoloji her zaman onlarla birlikte çalışır. Nitekim Katolikliğin yanı sıra Kilise'nin teolojik yoruma tabi olan başka özellikleri de vardır, örneğin kutsallık ve havarilik. Teolojik de dahil olmak üzere gelişmiş herhangi bir teorik düşünce, yalnızca ampirik gerçekliği değil, belirli nitelikleri ifade etmek için tasarlanmış genelleştirici soyut kavramları kullanır.

Ancak Piskopos Vasily'nin itirazındaki asıl şey, öyle görünüyor ki, başka bir şeydi: Teoloji ile Rus dini düşünce geleneğinin özelliği olan "yakınlık" teriminin çeşitli felsefi ve sosyolojik yorumlarının karıştırılmasının istenmediğinden bahsetti. A. S. Khomyakov.

"Uzlaşma" terimi, tikel ile evrensel, birey ile kolektif arasındaki ideal ilişkinin belirli bir imajını ifade ettiğinde ve bu daha sonra hem kilise topluluğuna hem de topluma uygulandığında, evrensel bir felsefi ilke ortaya çıkar. Khomyakov geleneğini sürdüren Rus düşünürler: V. Solovyov, Trubetskoy, Frank, “uzlaşma bilinci”, “uzlaşma ruhu”, “birlik” ve hatta “dayanışma” olarak uzlaşma fikirlerini öne sürmüşlerdir (Levitsky). Çoğunlukla sosyal bilim problemleriyle bağlantılı olarak, uzlaşma konusuna ilişkin bu tür teorileştirme bugün de devam ediyor. Bu durumda din biliminin sınırlarını aşıyor ve kendimizi teolojik kesinliğini yitiren çeşitli özgür yorumların alanında buluyoruz.

Bu nedenle, benim görüşüme göre, Kilise'nin üçüncü özelliğinin - katoliklik olarak uzlaşma - teolojik yorumu ile felsefi veya gazetecilik niteliğindeki çeşitli "yakınlık hakkındaki doktrinler" arasında ayrım yapmak her zaman gereklidir. Teolojik bir yoruma bir örnek vereceğim (bu arada, Khomyakov'un ana teolojik sezgisinin mevcut olduğu):

Rus Kilisesi tarihinde iki yüzyıl boyunca piskoposların veya yerel konseylerin toplanması uygulamasının yokluğunda, Kilisemiz bu niteliğini kaybetmedi mi? Dahası, Kilise'ye -yalnızca Rus Kilisesi'ne değil, tüm Kilise'ye- bir sürü aziz kazandıran, bazı nedenlerden dolayı birçok yüzeysel tarihçi arasında neredeyse küçümseme uyandıran "sinodal dönem"di. Belirli bir dönemi değerlendirirken kutsallık tek kriterdir kilise tarihi. Şu veya bu tarihsel dönemde azizlerin yokluğunu hayal etmek imkansızdır - bu, bu dönemlerin hiçbirini bugün moda olan nihilizmle ele almanın hiçbir nedeni olmadığı anlamına gelir.

Bugün Rus Kilisesi'nde piskoposların seçilmediği göz önüne alındığında, uzlaşmanın uygulanmasında topluluğun rolü ne olabilir? Cemaatlerin piskoposlara yabancılaşmasının üstesinden nasıl gelinebilir?

Başpiskopos Georgy Orekhanov:

Piskoposları seçmesek de, şu anda yürütülen kilise reformu - metropol bölgelerin oluşturulması, piskoposlukların daha küçük bölgelere bölünmesi - tam olarak cemaatlerin genel kilise yaşamındaki rolünü artırmaya yönelik bir mekanizma geliştirmeyi amaçlıyor. Aslında böyle bir mekanizma çok eskidir, çünkü Kilise'nin ilk dönemlerinde, bizim anlayışımıza göre her kilise topluluğu - bir cemaat - aslında bir "piskoposluk" idi. Sonuçta, başlangıçta kilise rahibi yoktu ve kural olarak her yerel topluluğa, aynı zamanda bir din adamı, bir çoban ve bir Kilise öğretmeni olan bir piskopos başkanlık ediyordu. Topluluğun yakınlaşmasına “katılım” doğrudandı: Konseyde kendi topluluğunun fikrini ifade eden bir başpiskopos vardı. İdeal olarak bugün de durum aynı olmalıdır. Bugün Kilise, her piskoposun piskopos konseyinde kendi küçük piskoposluğunu temsil etmesini, sözlerle değil fiilen cemaatçilerinin bir temsilcisi olmasını, onların ruh hallerini ve ihtiyaçlarını bilmesini ve konseyde onlar hakkında yetkili bir şekilde tanıklık edebilmesini sağlamaya çalışmaktadır. .

Ancak din adamları ile meslekten olmayanlar, piskopos ve cemaatçiler arasındaki yabancılaşmanın yalnızca bir mekanizma yardımıyla tamamen aşılması imkansızdır, bu sorunları çözecek bir tür ideal idari planın otomatik olarak ortaya çıkması imkansızdır. Herhangi bir idari düzende, insanlarla temas kurmak istemedikleri takdirde onlardan kaçınacak kişiler olacaktır. Ve tam tersine, en katı planlarla bunun için çabalayacak kutsal çileciler olacaktır. Her şey piskoposa ve halka bağlı. Merhum Sırp Patriği Pavlus'un mükemmel örneğini hatırlamak yeterli. Dolayısıyla burada iki faktörün birleşimi önemlidir: Bir yanda şu anda yapılmakta olan reformlar, diğer yanda Kilise'nin insanlara şefkatli ve şefkatli olan piskoposları seçmesi.

Yeni yakınlık biçimleri

Korumalı. Alexander Zadornov:“Bugün Rus Kilisesi'nde yakınlığı gerçekleştirmenin biçimlerinden biri, kilise tanımlarının kilise yasama otoritesi tarafından kabul edilmesinden önce tartışılmasının bir yolu olarak Konseyler Arası mevcudiyettir. Tartışma, belgelerin taslağının hazırlanması çalışmasıyla başlar, ardından kilise çapında bir tartışma yapılır, ardından alınan geri bildirimler yazı işleri komisyonu ve başkanlık tarafından işlenir ve ardından genel kurul toplantısında ayrıntılı bir tartışma yapılır. Kilisenin karşı karşıya olduğu sorunların daha iyi anlaşılmasını sağlayacak daha kapsamlı bir mekanizma daha önce mevcut değildi.

Uzlaşma ilkesinin hayata geçirilmesi sadece ilahiyatçıları ilgilendiren hoş sözler değil, her Ortodoks Hıristiyana bağlı olan bir şeydir. Kilise yönetimi ve Kilise'de yakınlığın uygulanmasına yönelik mekanizmalar konularında Konseylerarası Varlık Komisyonu tarafından yakın gelecekte ele alınacak konulardan birinin cemaate geçerli üyelik konusu olması tesadüf değildir. Böylece cemaat girişimleri tek bir papazın çabalarının sonucu değil, cemaatçiler tarafından özellikle kilise yaşamlarıyla ilgili olarak kabul ediliyor. Bir kişinin Kilisesinin katolikliğini itiraf etmesi, yalnızca ayin sırasında İnanç'ın söylenmesi değil, aynı zamanda kişinin Kilise yaşamına, her şeyden önce kendi cemaatine gerçek katılımıdır.

Alexander Kirlezhev:

"Koruyun. şunları söyledi: “Katolik olma emri her Hıristiyana verilmiştir. Kilise, üyelerinin her birinde Katoliktir, çünkü bütünün Katolikliği, üyelerinin Katolikliği dışında inşa edilemez veya kurulamaz. Her bir üyesi izole edilmiş ve nüfuz edilemez olan hiçbir kalabalık kardeşlik olamaz... Kilisenin katolikliğine girebilmek için “kendimizi inkar etmemiz” gerekir. Kiliseye girmeden önce narsisizmi dizginlemeli ve onu katoliklik ruhuna tabi kılmalıyız. Ve kilise cemaatinin doluluğunda kişiliğin Katolik dönüşümü gerçekleşir. Ancak kişinin kendi "Ben"ini reddetmesi ve feragat etmesi, kişiliğin yok olması, "çokluk" arasında dağılması anlamına kesinlikle gelmez. Katoliklik kesinlikle korporatizm ya da kolektivizm değildir. Tam tersine, kendini inkar etmek kişiliğimizi genişletir; kendini inkar ederek içimize çokluklar getiririz; birçoğunu kendi benliğimizle kucaklıyoruz. Bu, Kutsal Teslis'in İlahi Birliğine benzerliktir.”

Hazırlayan: Irina Lukhmanova, Dmitry Rebrov

Toplum yaşamında uzlaşma diye bir şey vardır. Sizlere bu kavrama özel bir bakış açısı sunuyorum. Katedral kavramının tamamen Rusça bir tanım olduğuna ve en iyi Rus halkı tarafından anlaşılabileceğine hemen karar vereyim. Daha sonra bakış açımı gerekçelendireceğim.

Sobornost, bu nedir - özel bir görüş

Size bir tanım vereyim.

KATHEDRAL ana kavramlardan biridir eski Rus' ve Hıristiyanlığın herhangi bir dini düşüncesinin bir benzeri değil. Ve Rusya'da bu yalnızca tek bir anlama geliyordu: belirli bir toplum kolektifinin, bazı ortak çıkarlara ve yaşam ilkelerine dayalı olarak daha yüksek bir toplumda birliği.

İÇİNDE modern dünya Rus din felsefesinde yakınlığın, kilise yaşamında toplumun manevi birliği anlamına gelen bir kavram olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Ancak bir kez daha belirtmek isterim ki, bu kavram Rusların vaftizinden çok önce Rusya'da mevcuttu, çünkü artık dünya yaşamında sıklıkla kullanılıyor ve tek bir anlama geliyor - insanların sevgi ve kardeşlik içindeki birliği.

Ve böyle bir birlik için sadece uygun değil dini fikir aynı zamanda örneğin ortak çıkarlar fikri. Daha iyi anlaşılması için telaffuz etmeye çalışalım.

• Manevi, bilimsel, kültürel, milli birlik.

Gerçek şu ki, bir katedral, ilkelere göre insanların bir araya gelmesi değil - arkadaşlar, yoldaşlar, kolektif, şehir, köy, ancak herhangi bir grubu bir araya getiren en yüksek (fikirler, ilgi alanları, hedefler) ilkesine dayalı bir birliktir. topluluk, Rusya'da buna katedral diyorlar. Aşağıda uzlaşma kavramının bu yorumunu daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz.

Rus yakınlığı ve kilise

Sobornost kelimesinin böyle bir yorumunun yalnızca Rusya'da var olduğundan ve var olduğundan eminim, çünkü yalnızca Rus halkı, zamanın belirli bir anına ve koşulların zorluğuna bağlı olarak karşıtları birleştirme yeteneğine sahiptir.

• Rus yakınlığı birbirinden bağımsız, ancak ortak bir fikir veya çıkarla birleşmiş insanlardan oluşan bir topluluktur.

Örneğin, sıklıkla buna adlandırılan Ortodoks Kilisesi, farklı insanları birleştiriyor, ancak hepsi hiyerarşiye değil, yakınlığa dayalı en yüksek fikirle birleşiyor.

Ve konsey kavramının anlaşılmasını kolaylaştırmak için, manevi ve maddi olanı birleştirmek mümkün olduğunda, diğer tüm birlik kavramlarının aynı şemaya göre yaratıldığını hatırlayarak, onu dini bir temelde analiz edeceğim. alt, büyük ve küçük.

Yakından bakarsanız bu kavramı herhangi bir kilise tatilinde açıkça görebilirsiniz. Tatilde kim olursa olsun, katedralde yakınlardaki herkesle mesafe ilkesine göre değil, inanç ve inanç ilkesine göre birleşmiştir.

Bir askeri birliğe veya herhangi bir meclise yakınlık denilebilir mi? Tabii ki hayır. Sebebi basit, askeri birlik içinde birleşme zorunlu, bir emir, tüzük, zorunluluk gereğidir. Manevi birlik inanç, ortak çıkarlar, tutum ve kanunlara bakılmaksızın bilgi, inanç özgürlüğü, sevgi ve kardeşlik üzerine kuruludur.

İnsanlar kilisenin kanonlarını farklı şekillerde algılarlar, ancak en yüksek fikrini kabul etme ortak inancı onları kardeşlik kavramıyla birleştirir. İnanlıların birbirlerine - erkek ya da kız kardeş - söylemeleri boşuna değildir. Bu tür muameleye özellikle Eski İnanan topluluklarda ve manastırlarda rastlanmaktadır.

Bir kavram olarak yakınlık, sadece birliği değil, zihinsel alanda, yani ruhta ve ruhta zaten var olan bir tür akrabalığı da ileri sürer. Birliğin hiyerarşi değil eşitlik ilkesi üzerine kurulduğu tüm Ortodoks manastırları bu prensip üzerine inşa edilmiştir.

Katedral kavramı, Rusya'da hiyerarşi ilkesine dayanan Katolik Kilisesi'ne alternatif olarak ortaya çıktı ve bu nedenle Ortodoksluğu bir kilise değil, birliğin yakınlığı olarak onaylıyorum. Rusya'da kiliselere genellikle bu denir.

Bir köylü topluluğunun katedral olarak adlandırılıp adlandırılamayacağı sorusu ortaya çıkıyor, çünkü dünya yaşamında insanlar çoğu zaman yaşam faaliyeti ilkelerine göre birleşiyorlar. Bu topluluğun tarımın ortak çıkarı doğrultusunda birleşmesi mümkündür, ancak bu durumda böyle bir topluluğa tarım topluluğu denmesi daha doğru olur. Böyle bir topluluktaki insanlar bir fikir etrafında birleşirler. genel aktiviteler yani tarımın ruhu.

Başka bir örnek. Sovyet zamanlarının kolektif çiftlikleri, rejimde nasıllar? Halk eğitim? Kolektif çiftlikler bir topluluktur, tarımsal işleri yürütmek için bir toplantıdır, ancak köylülüğü bir bütün olarak ele alırsak o zaman bir katedraldir, çünkü bu, yaşam etkinliği fikrine dayanan bir insan birliğidir.

Birleşme ilkesinin daha eksiksiz anlaşılması için örnekler verdi ve mevcut ifadelere dayanarak sonuç çıkarmadı.

Manevi akrabalık

Ve yine yukarıdakilere dayanarak bir tanım vereceğim.

• Conconliarity, faaliyet alanının en yüksek ilkesine dayanan insanların ruh ve ruh birliğidir.

Rusya'nın ruhundan - Katedral Ruhu'ndan bahsetmeleri boşuna değil, bu tek bir anlama geliyor, Rusya'nın bu katedral ruhu aracılığıyla, nerede olurlarsa olsunlar tüm Rus halkı birleşiyor. Ancak hakikatin ruhu olmayan bir konsey yoktur. Burası, hakikat ruhunun, insanların birlik ilkesi olan en yüksek fikri olarak, tüm toplumun manevi birlik kardeşliğine bakış açısında ortaya çıktığı yerdir.

Makalede, hem özellikle hem de genel olarak Rus yakınlığına ve sadece dini değil, aynı zamanda laikliğe de çok dikkat ettiğimi belirtiyorum. Genel konseptler Zaten var olan tanımların bilimsel tanımlarına ve felsefi sonuçlarına dokunmadan tüm toplum için.

Sobornost da bir meclis değil. Toplantı, belirli sorunları çözmek için insanların geçici olarak birleşmesi; katedral, her insanda olduğu kadar en yüksekte de birlik halidir.

Birliğin bir kod çözümü daha belirlenebilir.

1. uzlaşmacı birlik
2. Hiyerarşik birlik

Bu iki tanıma göre prensipte birlik farkı açıkça görülmektedir.

Küçük bir not. Ortodoks Kilisesi bir katedraldir, inancın sembolü olarak Katolik Kilisesi bir hiyerarşidir, bu nedenle Ortodokslukta Tanrı'nın hizmetkarları yoktur, Tanrı'nın oğulları vardır ve Katolik sürüsü Tanrı'nın hizmetkarlarıdır. Diğer bir husus da Ortodoksluğun manevi amacından bir miktar sapmış olmasıdır, ancak bu gerçek değildir ve belki de bir zorunluluktur.

1. Conconliarity, kendisi için olduğu kadar en yüksek için de, en yüksek için olduğu gibi kendisi için de eşitlik, sevgi ve inanca dayalı kardeşlik anlamına gelir.
2. Hiyerarşi, gelişim hiyerarşisine göre daha yüksek ve daha düşük ve sorgusuz sualsiz itaat anlamına gelir.

Küçük bir dipnot.

Ortodoksluktan sık sık bir katedral kilisesi olarak bahsediyoruz, yani hiyerarşik değil, havarisel, en yüksek temelinde bir kilisede birleşmiş, başarının zirvesi olarak ve öyle, ancak buna henüz geri dönmedik.

Sonuçlar

Yakınlık dini, ulusal, bilimsel, kültürel, folklorik, toplumsal vb. olabilir.

• Rus halkının yakınlığı, akrabalık ve toplumsal birliğin temeli olarak bazı öznel yaşam ilkelerine dayalı bir birleşmedir.

Bir Rus, Amerika'da veya Afrika'da bir yerde kendisini "Ben Rus'um" diye ilan ediyor. Bu sözlerle katedraldeki insanlarla birliğini teyit ediyor ulusal zihniyet Böylece Rus halkıyla akrabalığını gösteriyor. Bu kaliteye yakınlık denmelidir.

Ve bir katedral kavramının tamamen bir özelliğe sahip olduğuna dikkat çekeceğim. Rus kavramı ve Ortodoksluğun herhangi bir itiraf, öğreti veya din ile hiçbir ortak yanı olmadığı gibi, bu kavramı dünyanın başka herhangi bir dilinde, dinlerinde, öğretilerinde, felsefelerinde aramak anlamsızdır. Ortodoksluk yüceltme hakkıdır (gerçektir) ve hak, hayatımızı belirleyen en yüksek haktır. Bunu nasıl anlayacağımı yukarıda anlattım.

Yakında görüşürüz arkadaşlar.

SOBORNOST, insanların hem kilise yaşamında hem de dünyevi toplumda özgür manevi birliği, kardeşlik ve sevgi içinde iletişim anlamına gelen bir Rus felsefesi kavramıdır. Terimin diğer dillerde benzerleri yoktur. Slavların ilk öğretmenleri Cyril ve Methodius, İnanç'ın 9. üyesini açıklarken, "Katolik" (Kilise) terimini "conciliar" kelimesiyle tercüme ettiler.
Ortaklık kavramı, Rus dini ve felsefi düşüncesinde çok taraflı olarak geliştirilmiştir (A.S. Khomyakov, Vl. Solovyov, N.F. Fedorov, E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev ve diğerleri). Yakınlık duygusu, Slavofilizm'de temel ve en genel benlik duygusudur. K.S. Aksakov'a göre uzlaşmanın ifadesi, kişiliğin bastırılmadığı, yalnızca egoizmden yoksun olduğu "koro ilkesidir". Slavofil epistemolojide (ve daha sonra Fedorov'da), Kartezyen cogito'nun aksine, yakınlık bir bilgi kriteridir: "Düşünüyorum" değil, "biz düşünüyoruz", yani. iletişimde, Tanrı'daki karşılıklı sevgiyle varlığım kanıtlanır. Khomyakov için ruh kilise yakınlığı aynı zamanda özgürlük ruhudur, Kilise'nin birliği onun tarafından kişisel özgürlüklerin rızası olarak anlaşılmaktadır. Ortodoks Kilisesi'nin katolikliği hem Katolik otoriterliğine hem de Protestan bireyciliğine karşıdır. Vl. Solovyov, Slavofillerin algıladığı fikrini şu formülde özetledi: Katoliklik, özgürlüğün olmadığı birliktir; Protestanlık – birlik olmadan özgürlük; Ortodoksluk özgürlükte birlik ve birlik içinde özgürlüktür.
Bulgakov, "ebedi yakınlık" olan Kutsal Üçlü hakkındaki Ortodoks öğretisinden yakınlık fikrini benimsemiştir: Tanrı birdir ve aynı zamanda her biri bireysel niteliklere sahip üç hipostazda mevcuttur. Anlaşılır göksel Kilise, Üçlü Birliğin uzlaşmacı özünü somutlaştırır. "Ve insan ırkının yaşayan çoklu birliğinde, Kutsal Üçlü'nün imajında ​​zaten yerleşik bir kilise çoklu birliği vardır" ("Ortodoksluk. Ortodoks Kilisesi'nin öğretisi üzerine denemeler," Paris, Troexyi Pizdoprovod, s. 39 ). Yer ve zaman koşulları, ulusal özellikler halklar ortak ilkeleri saptırabilirler, ancak aynı zamanda gelişimlerine de katkıda bulunabilirler - filozof ikincisini Kutsal Üçlü'yü manevi vizyonla gören Radonezh Sergius'un adıyla ilişkilendirir. Tam tersine, en yüksek ideali aşkta değil, "dayanışmada" taşıyan kolektivizmin birçok entelektüel teorisi ve uygulaması, sahte uzlaşmacılığı temsil ediyor.
Berdyaev, Kilise ve kilisenin kurtuluşu fikrini uzlaşma içinde görüyor: “Tüm insanların herkes için, her biri tüm dünya için dairesel bir ortak sorumluluğu vardır, tüm insanlar talihsizlikte kardeştir, tüm insanlar orijinal günaha katılmıştır ve herkes ancak dünyayla birlikte kurtarılabilir” ( "Özgürlük Felsefesi. Yaratıcılığın anlamı". M., 1989, s. 190). Berdyaev, yakınlık kavramının diğer dillere çevrilemezliğine dikkat çekiyor ve Batı asimilasyonu için “topluluk” terimini (Fransız komün - topluluk, komün) tanıtıyor. O, yakınlığın esasen bir Rus fikri olduğunu kabul ediyor ve bu fikirle yalnızca birkaç Batılı düşünür arasında yakınlık buluyor. Berdyaev'e göre Rus komünizminde manevi uzlaşma yerine, Rus fikrinin deformasyonu olan meçhul kolektivizm galip geldi. G.V. Florovsky, Rusya'daki ütopik ve ütopik olmayan sosyalizmde "bilinçaltı ve yakınlık için kaybolmuş bir susuzluk" görüyor ("Ekim sonrası Rus yabancı ülkelerin filozofları." M., 1990, s. 339).
V.V.Lazarev

Edebiyat günlüğündeki diğer yazılar:

• 04/08/2015. Mart Elveda Slavyanka
• 02.04.2015. Sobornost, Rus felsefesinde bir kavramdır;

Stikhi.ru portalının günlük izleyicisi, bu metnin sağında yer alan trafik sayacına göre toplamda iki milyondan fazla sayfayı görüntüleyen yaklaşık 200 bin ziyaretçidir. Her sütunda iki sayı bulunur: görüntüleme sayısı ve ziyaretçi sayısı.

DERS ÇALIŞMASI

"Rus felsefesinde yakınlık ve yorumlarıXXyüzyıl"

giriiş

“Uzlaşma” kategorisine yüklenen anlam son derece derin ve çok yönlüdür. Kalkınmanın en belirgin çelişkilerinin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu çağımızın küresel sorunlarının giderek artan ciddiyeti göz önüne alındığında modern Rusya"Uzlaşmacılık" kategorisi, kriz durumlarını çözme potansiyelini (belirli bir "kapsamlılık" ve evrensellik iddiası nedeniyle) içerebildiğinden, araştırmalarda büyük ilgi uyandırmaktadır. çeşitli seviyeler. Aslında, yakınlık sıklıkla hem modern Rus devletinin ideolojisinin oluşumunun temeli olarak hem de bireyin ve toplumun gelişimi arasındaki çelişkilere, etnik gruplar arası çelişkilere, toplum arasındaki çatışma sorunlarına uyumlu bir çözüm için temel olarak önerilmektedir. ve doğa, silahlanma yarışının tırmanması, ahlak krizi, sınıf çatışmaları vb. (Uzlaşı kavramların içeriğinin pratik uygulamasının yardımcı olabileceği “hastalıkların” listesi uzun süre devam ettirilebilir). Bununla birlikte, bu çalışmanın konusunun uygunluğunu haklı çıkarmak için şu sonuç çok önemlidir: birçok araştırmacı, hem ideolojik düzeyde, hem de zamanımızın en acil çelişkilerini çözmenin temeli olarak "ortaklık" kategorisinin temel önemini savunmaktadır. ve belirli metodolojiler ve uygulamalar çerçevesinde sosyal aktiviteler. (A. S. Khomyakov'dan başlayarak) "ortak kavramların" gelişiminin kurucuları haline gelen bir dizi Rus filozof tarafından vurgulanan şey, bu pratik (ancak teorik olarak temelleri derin olan) önemdi. Bu bağlamda, Rus toplumunun sosyo-kültürel gelişiminin temel bir özelliği olarak yakınlık kategorisinin çok boyutlu bir çalışması bizi çok ilgilendiriyor gibi görünüyor. Bu araştırmaya dayanarak, zamanımızın birçok acil sorununun çözümüne yönelik ortak ilkelere dayanan belirli "mekanizmaları" anlamaya daha yakın olabiliriz veya kötümser sonuçlar doğrulanırsa, bir başka yanılsamanın varlığına ilişkin bir başka yanılsamayı da ortadan kaldırabiliriz. felsefi "tüm hastalıkların her derde deva".

Bu nedenle, ele alınan konunun gelişimi, sosyal gelişimin küresel çelişkilerine yönelik sosyo-felsefi araştırma düzeyinde alakalı görünmektedir.

Hedef

Çalışmanın amacı Rus felsefi düşüncesinde uzlaşma fikrini incelemektir.

Görevler

Bu hedefe ulaşmak bir dizi sorunun çözülmesini içerir:

1) A.S.'nin öğretilerinin dikkate alınması. Khomyakov, Rus felsefi düşüncesinde konuyla ilgili araştırma ve tartışmanın temelini atan kişi olarak yakınlık hakkında bilgi sahibi olmuştur.

2) 20. yüzyıl düşünürlerinin yakınlık konusundaki öğretilerinin değerlendirilmesi: N.A. Berdyaev, Başpiskopos Sergius (Bulgakov), Rahip Pavel (Florensky), Vyacheslav Ivanovich Ivanov.

1. Rus felsefesinde uzlaşma doktrininin kavramı ve ortaya çıkışı

Sobornost, Khomyakov tarafından, başı İsa Mesih olan organik bir bütün, bir beden olarak Kilise hakkındaki öğretisi çerçevesinde geliştirilen bir Rus felsefesi kavramıdır. Kilise her şeyden önce manevi bir organizmadır, bütünsel bir manevi gerçekliktir ve bu nedenle Kilise'nin tüm üyeleri birbirleriyle dışarıdan değil organik olarak birleşmiştir, ancak bu birlik içinde her kişi bireyselliğini ve özgürlüğünü korur. ancak birliğin özverili, özverili sevgiye dayanması durumunda mümkündür. Ancak o zaman imanın gerçekleri anlaşılır, çünkü tam gerçek, ne kadar yetkili olursa olsun tek bir kişiye veya kuruma değil, bir bütün olarak Kilise'nin tamamına aittir. Kişi Kilise'de "kendisini, manevi yalnızlığının güçsüzlüğünde değil, kardeşleriyle, Kurtarıcısıyla manevi, samimi birliğinin gücünde bulur. Kendini onun mükemmelliğinde bulur, daha doğrusu onda kendi içinde mükemmel olanı bulur - her bireysel kişisel varoluşun büyük kirliliği içinde sürekli kaybolan İlahi ilham. Conconliarity, Kilise üyelerinin ortak hakikat anlayışında özgür birliği ve kurtuluşa giden yolu özgürce aramaları, Mesih'e ve ilahi doğruluğa oybirliğiyle duyulan sevgiye dayanan bir birliktir. Khomyakov'un yakınlık doktrinini geliştirirken Alman klasik felsefesinin mirasına ve her şeyden önce Schelling'in eserlerine güvendiğini belirtmek gerekir. Alman düşünür, sisteminin genel ilkelerine dayanarak, var olan her şeyin "geldiği birliğe sahip olduğuna" inanıyordu. Aynı zamanda bir şey veya olgu “birliğe” ne kadar yakınsa o kadar mükemmel olur ve tam tersine tamlıktan kopma “her şeyin birliğine dönme arzusunu” bastırır ve dolayısıyla ideali bulun. Birlik ve çokluk arasındaki ilişkinin analizi, filozofu şu sonuca götürür: "Herkese kendi özel zamanı verilmiştir, böylece çoğullukta birlik ve sonsuzlukta sonludur." Üstelik felsefenin görevi çok zor ve erişilebilirdir. yalnızca dar bir düşünürler çevresine yöneliktir ve Schelling'e göre ilahi olanı vurgulamaktadır, yani. "Tüm varlıkların varoluşunda" tek bir başlangıç.

GİBİ. Khomyakov, Katoliklik ve Protestanlığın aksine, din adamlarının ve din adamlarının resmi, harici bir birliği olarak kilise tanımının kabul edilemez olduğunu düşünüyor, çünkü ekklesianın kendisi "kişisel bireyselliklerinde çok sayıda kişi" olarak değerlendirilemez. niteliksel özellikleri varsayar ve niceliksel parametrelerle sınırlandırılamaz En önemli özellik Bir kilise topluluğunun yaşamının niteliksel tarafı, "üyelerinin Hakikate derinleşmesidir."

Aynı zamanda, Rus düşünürün iki noktayı vurgulaması temel olarak önemlidir: birincisi, gerçek seçilmiş azınlığa ait değildir, “kilisenin çitine giren” herkesin malıdır: ikincisi, gerçek şiddet içeremez çünkü "her inanç... bir özgürlük eylemidir." Zorlamayı birliğe giden bir yol olarak reddederek daha fazlasını istiyor etkili çözüm, kiliseyi birleştirme yeteneğine sahip. Ona göre böyle bir araç, yalnızca etik bir kategori olarak değil, aynı zamanda "insanlara koşulsuz Gerçeğin bilgisini" sağlayan temel bir güç olarak da nitelendirilen sevgi olabilir. A.S.'ye göre, özgürlük ve sevgiye dayalı içkin birliğin birleşimi en uygun şekilde ifade edilebilir. Khomyakova'da sadece “katedral” kavramı var. İkincisi, herhangi bir yerdeki insanların yalnızca dışsal, görünür bağlantısını değil, aynı zamanda böyle bir bağlantının sürekli olasılığını da vurgular, başka bir deyişle bu "çeşitlilik içinde birliktir." Rus düşünür için conciliar kelimesi “tam bir inanç itirafını içerir” ve onu başka bir terimle değiştirmeye yönelik herhangi bir girişim, Ortodoks kilise anlayışının reddedilmesi anlamına gelir.

Kilisenin yakınlık kriterlerini analiz eden A.S. Khomyakov bunların kilisede yaşayan "Tanrı'nın ruhundan" kaynaklandığı ve onu "akıllı kıldığı" sonucuna varıyor. Bu ruhun tezahürü çok çeşitlidir; “kutsal metinlerde, geleneklerde ve eylemlerde” görülür. Sonuç olarak, yakınlık "yukarıdan bahşedilen bir lütuf armağanı" olarak ortaya çıkar - bu, "uzlaşı bilincinin yanılmazlığının" içsel temelidir. Yakınlığın dış kriteri, belirli dini hükümlerin “tüm kilise halkı tarafından” kabul edilmesidir. Dini hakikatlerin tüm kilise tarafından bu şekilde onaylanmasının çarpıcı bir örneği, Hıristiyan dogmalarını ve kanonlarını geliştiren Ekümenik Konseylerdi. Khomyakov'un görüşlerine göre uzlaşmacı bilinç statik bir oluşum olarak değerlendirilemez. Örneğin, "Kilisenin kendisine ait olarak tanıdığı her kutsal yazı Kutsal Yazı olduğundan" "kutsal yazıtların sınırı yoktur." Sonuç olarak, bazı dini hükümler “kilisenin tamamı” tarafından onaylandığından, bunlar “uzlaşı kararı” statüsü kazanır.

Düşünür için "kilise halkı", yani görünür kilise, ancak görünmez kiliseye tabi oldukları sürece Hıristiyan ilkelerine göre yaşar. Bu nedenle, Shaposhnikov'un inandığı gibi, Kutsal Ruh'la ilişkili iç uzlaşma kriteri ve "kilise çocuklarının oybirliğine" dayanan dış kriteri birbirine karşı çıkmıyor, birbirini tamamlıyor.

Buna dayanarak Mistik ve tarihi kiliselerin birbiriyle bağlantılı olduğu açıktır. Gerçek kilise uygulaması hiçbir zaman göksel kilisenin ideallerini tam olarak somutlaştırmaz, ancak tam da bu ilişki nedeniyle Hıristiyan öğretisi "hayati hale gelir." Bireyin sadece ruhunu değil, diğer insanlarla, yani sosyal alanla olan ilişkisini de değiştirir, çünkü "imanın lütfu, hayatın kutsallığından ayrılamaz." Bu bağlamda, görüşümüze göre S.S.'nin tartışmalı pozisyonuna dikkat çekiyoruz. Silahlar. Ünlü filozof, Khomyakov'un yakınlık hakkındaki öğretisinin "esasen tek bir ana sonucun ortaya çıkışı olduğuna inanıyor: Conciliar Birliğinin lütufla dolu ve ampirik ötesi doğası hakkındaki sonuç", "mistik ve görünmez" hakkında konuşuyor Kilise.” Mistik ve dünyevi kilise arasında aşılmaz bir sınır olmadığını daha önce belirtmiştik, ancak dahası A.S. Khomyakov, bir kişinin Mesih'le birliğinin "tacını ancak gerçek dünyada, topluluk ilkesiyle gerçekleştirildiğinde alacağına" inanıyordu.

Dolayısıyla “çoğulluk içinde birlik”, bu olguyu diğer manevi oluşumların dünyasından ayırmamızı sağlayan, uzlaşmanın tanımlayıcı bir özelliğidir. Buna karşılık, Khomyakov ve destekçileri için yakınlık, dini inancın ve buna dayalı kilise yaşamının doğruluğu için bir kriter haline geliyor ve bu onların kavramlarında insan faaliyetinin diğer tüm alanları için belirleyici bir öneme sahip. Slavofilizmin ana ideologunun üstlendiği manevi alanda yakınlık ilkesinin uygulanmasının bir analizi, onun bu soruna ilişkin görüşünü daha eksiksiz bir şekilde sunmaya yardımcı olacaktır.

A.S.'nin görüşlerinin analizi. Khomyakov'un uzlaşma üzerine yaptığı çalışma, onun yalnızca Rus felsefesinde temel özelliklerini belirlemeye çalışan ilk kişi olmadığını, aynı zamanda kilisenin ve toplumun gelişimini uzlaşma ilkelerine dayalı olarak incelediğini gösteriyor. Onun din bilimi ve tarihçiliği, kilisede ve sosyal alanlarda yakınlık ilkelerinin uygulanmasını vurgulamaktadır. Rus düşünür aynı zamanda en genel ifadelerle yakınlığın ontolojik ve epistemolojik bir olgu olarak anlaşılmasına yönelik yaklaşımların da ana hatlarını çizdi.
Bu bağlamda, sonraki filozofların ve ilahiyatçıların, yakınlık sorunlarına yönelerek, A.S. ile ilgili konumlarını bir dereceye kadar belirlemek zorunda kaldıkları açıktır. Khomyakov ve genel olarak Slavofilizm.

2. Rus felsefesinde uzlaşma doktrininin yorumlanmasıXXyüzyıl

2.1 Yakınlık doktrini N.A. Berdyaev

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, kişisel olanın toplumsal olana göre önceliğinden ilerleyen Rus düşüncesinin varoluşçu yönelimli akımına aitti. Şöyle yazdı: "Manevi değerler hiyerarşisinde birinci sıra bireye, ikinci sıra topluma ve yalnızca üçüncü sıra devlete aittir." Görünüşe göre böyle bir konum, filozofu uzlaşmanın rakibi haline getiriyor ve aslında N. Berdyaev, "Rus tarihinde kişisel prensibin az gelişmişliği" kavramıyla defalarca karşılaşıyor. Rus devletinde şövalyeliğin yokluğunu bir nimet olarak gören Slavofillerin aksine, onun için bu bir "kederdi". “Kişiliğimizin yeterince gelişmemiş olması, karakterimizin yeterince güçlü olmaması” gerçeğini açıklayan da tam olarak budur. Orijinal kolektivizmin gücü Rusya'da çok büyük kaldı. Felsefeciye göre bu güç, kırsal topluluğun korunmasında, kişisel sorumluluk ve kişisel inisiyatifin "bulanıklaştırılmasında" ifade edildi. Bu kolektivizm eskiyi korudu ve yeninin kurulmasını engelledi; “yeninin değil, ilkel natüralizmin bir kalıntısı olan eski yaşamımızın” kanıtıydı.

Rus tarihini eleştirel bir şekilde analiz eden N. Berdyaev, aynı zamanda Batı medeniyetinin değerlerini de kabul etmiyor. İkincisi, kişisel prensibi geliştirdi ve bir kişinin sosyal alandaki faaliyetini şekillendirdi, ancak değerler hiyerarşisini bozarak onları "Tanrı'ya değil mamona" hizmet etmeye zorladı. Batı dünyası birey ve toplum arasındaki ilişki sorununu tatmin edici bir şekilde çözemedi. Kişisellik ilkesi bireyciliğe doğru yozlaşır, insanlar ayrı atomlar olarak görülmeye başlar ve toplum yalnızca bireylerin etkileşimine indirgenir, böylece insan tüm organik tarihsel oluşumlardan ayrılır.”
Ve insan doğası “daralıp genişleyebildiğine” göre, bu sürecin dinamikleri de açık olmalıdır. Bireycilik ve egoist faydacılık, insan doğasını "kapasite açısından küçük ve yaratıcı enerji kaynaklarına karşı duyarsız" hale getiriyor. Tam tersine, kişi “ontolojik gerçeklikler hiyerarşisine” girdiğinde sınırları genişler. Dolayısıyla bireycilik, kişinin manevi potansiyelinin açığa çıkması için koşullar yaratamaz çünkü "toplumun dışında düşünülemez." Bu bakımdan bireyi anlamak için onun “toplum içindeki, yakınlık içindeki yaşamına” yönelmek gerektiği sonucuna varılmıştır.
Böyle bir yorum, düşünürün bireysel benzersizliğe karşı olduğu anlamına gelmez; tam tersine, her bireyin “bireysel bireysel kaderi”ne inandığı anlamına gelir. Bu onun kolektifin birey üzerindeki önceliğini kanıtlayan öğretilere karşı olumsuz tavrını açıklıyor. Bireycilikte "kişilik çürüyor ve parçalanıyor"sa, dinsiz kolektivizmde de aynı şeyi görüyoruz; toplumu "kişiliksiz atomların" birliğine dönüştürüyor. Böyle bir kolektifte, "insan kişiliğinin nihai ölümü" meydana gelir, içindeki "gerçek gerçeklikten" yoksun kalır. Sonuç olarak, ne bireycilik ne de seküler kolektivizm, bireyin manevi yaşamının tamamının koşullarını yaratamaz. Bu olumsuz eğilimlerin aşılması için sosyal alanın hiyerarşik bir prensip üzerine inşa edilmesi ve insanlar arasındaki ilişkilerin hiyerarşik olması gerekmektedir. Hiyerarşizm eşitsizliği, daha yüksek ve daha aşağı bölünmeyi varsayar, ancak bu korkutucu olmamalıdır, çünkü "dünyadaki her yaratıcı hareketin kaynağı" yalnızca eşitsizliktir. Eşitsizlik çeşitlilik içerir, kişinin kişiliksizleşmesinin tam tersidir. Bu nedenle, "kişilikler hiyerarşisindeki hiçbir kişilik yok edilmez ve hiçbir kişiliği yok etmez, aksine yeniler ve zenginleştirir." Bu bağlamda, bireyin yararlılığının bireycilikle ya da meçhul kolektivizmle değil, evrenselcilikle "bağlantılı" olduğu ortaya çıkıyor.
Varoluşçu felsefenin inceliklerine dikkat çeken N. Berdyaev, bunun "kişisel kaderimin bir ifadesi" olduğunu ancak aynı zamanda "kaderimin dünyanın ve insanın kaderini de ifade etmesi gerektiğini" vurguluyor. Ancak hedefe "bireyden genele" geçişle değil, ancak "bireydeki evrenselin" ortaya çıkarılması koşuluyla ulaşılabilir. .

Öyleyse felsefenin konusu, insanın bireysel özelliklerinin dikkate alınması ve aynı zamanda her bireydeki “evrensel”in tanımlanması olmalıdır. Ancak bu, bireysel benzersizliğini bozmadan, insanları paylaştıkları en yüksek değerler temelinde birleştiren uzlaşmadır. N. Berdyaev, bireyciliğin "yakınlık ruhu" ile birleştirildiği sonucuna varıyor. Filozof aynı zamanda eserinin temel sorusunu da yanıtlamaya çalışıyor: "Uzlaşma ve özgürlük arasında nasıl bir ilişki var?" Ona göre bu konu Rus ruhani geleneğinin en önemli sorunlarından biridir ve "Khomyakov'un tüm teolojisinin Hıristiyan özgürlüğüne bir ilahi olması" tesadüf değildir. Berdyaev, Khomyakov'un özgürlük anlayışını mutlaklaştırıyor ve Slavofilizm ideologunu, ne kilise hiyerarşisinin, ne de kilise konseyinin "otorite" olduğu her türlü otoriteyi inkar eden birine dönüştürüyor. Üstelik Tanrı bir otorite olmasa bile, bu kategori onu "aşağılar", o "özgürlüktür ve ancak özgürlük içinde kendini açığa çıkarabilir." Böyle bir özgürlük anlayışı elbette “Evanjelik dininin kasıtlı olarak çarpıtılması” tehlikesini de içermektedir. Berdyaev bunu anlıyor; onun için Hıristiyanlığın Protestan bireyselleştirilmesi kabul edilemez. "Rusların Hıristiyan özgürlüğü fikrinin" Protestan düşüncesinden temel olarak farklı olduğunu" vurguluyor. İkincisinde "inanç meselelerinde" kişisel özgürlük, Katolikliğin otoriterliğine karşı uzlaşmaz bir düşman olarak hareket ediyorsa, o zaman Ortodoks sorunu özgürlük “kilise otoritesine ve bireyciliğe hiçbir şekilde karşı çıkmıyor.” Yakınlık içinde ifade edilen organik kilise anlayışı, bireycilik ve otoriterlik arasındaki çelişkiyi ortadan kaldırıyor.

Batı Avrupa bilinci açısından, yakınlık doktrinine ulaşmak, “neredeyse tarif edilemez” olması nedeniyle zordur. yabancı Diller"ve "Protestan ve Katolik düşüncesinin şematizmi nedeniyle her zaman otorite ve birey karşıtlığına eğilimlidir."

Rus manevi geleneği, Hıristiyan özgürlüğünü yalnızca “bireyin hakları, kendini savunma ve diğer bireylerden farklılaşma” mücadelesine indirgemez, yani biçimsel ve anlamsız özellikleriyle sınırlı değildir. Berdyaev'e göre Rus felsefesinde "özgürlük sorunu daha derin hale geliyor."

Aslında, eğer bir kişi "gönüllü olarak kilisenin çitlerine girerse", o zaman "kilise onun için harici bir otorite olamaz." Bu durumda özgürlük “resmi bir hak” olarak değil, insan faaliyetinin içeriği, “bir Hıristiyanın görevi” olarak yorumlanıyor. Bu nedenle, Rus düşüncesinde ve yaşamında "özgürlük, insanın en yüksek onuru ve tanrısallığı adına katlanması gereken bir yük ve yüktür." Bu tür tutumlar "bireysel olarak anlaşılamaz"; bunların uygulanması diğer insanlara karşı belirli bir tutumu gerektirir, çünkü bu "sorumluluklarının bilincinde olmak" imkansızdır. Bir kişinin bir kişiye dönüşmesi, "başka kişilikleri ve bir kişilikler topluluğunu" gerektirir. Ancak yazarın bakış açısına göre “bireyin düşmanı toplumdur, cemaat değil, yakınlık değil.” Toplum, kişiliği sınırlayan bir “dış çevre” olarak algılanırken yakınlık, kişinin içsel, temel potansiyellerinin “organik gelişimi”dir. Laik bir toplum çerçevesinde böyle bir "rahat ortam" yaratmak imkansızdır; bu, yalnızca "insanın kişiliğini ve özgürlüğünü" içeren gerçek Mesih Kilisesi'nde bir kişi için mevcuttur. Bu hedefe ulaşmadaki tüm zorluk, kilisenin kendisinin gerçek tarihsel süreçte "iki şekilde anlaşılabilmesi", bir yandan "özgürlük içinde birleştiğim manevi bir yakınlık" görevi görmesi, ancak Öte yandan, bir ecclesia ve “vicdanıma dışarıdan tecavüz edebilen ve ahlaki karakter özelliklerimi saflık, özgürlük ve özgünlükten mahrum bırakabilen, sosyal olarak örgütlenmiş bir tarihi grup olarak, yani. "kamuoyu" olmaktır. .

Berdyaev'in Hıristiyan mezheplerine karşı tutumu oldukça karmaşıktı. Evanjelik dinin farklı yönlere bölünmesini, “Hıristiyanlığın tarihteki en büyük başarısızlığı” olan “ölümcül bir gerçek” olarak değerlendirdi. .

Hıristiyanlığın baskın teması soteriolojidir, yani. farklı itiraflarla farklı anlaşılan kurtuluş doktrini Berdyaev için, varoluşsal tutumlarına rağmen, Hıristiyanların görevlerini yalnızca bireysel, kişisel kurtuluşa indirgeyen "aşkın egoizm" kabul edilemez. Bu kavram, kilisenin "bütünsel", uzlaşmacı anlayışını yok eder ve kilise organizmasının ruhsal yaratıcı güçlerini tüketir. Hıristiyan soteriolojisinin bireyselleştirilmesi, bireyi "toplumsal varoluş perspektifinden" yoksun bırakır. Berdyaev, egoist kurtuluş anlayışının kilisecilik fikriyle birleştirildiğini iddia edenlerle aynı fikirde olamaz. Tam tersine, böyle bir yaklaşımın kilisenin gerçekliğini “nominal yozlaşmaya” maruz bıraktığına inanıyor. Ortodoksluğun kişinin yalnızca kilisede kurtarılabileceği tezi, "kurtuluşun katolikliğini, manevi bir toplumda ve manevi bir toplum aracılığıyla kurtuluşu" doğrular. Hıristiyanlığın geleceği ve insanlığın gelecekteki dünyevi varlığı sorusunun cevabı, "kurtuluşun yakınlığının" onaylanmasında yatmaktadır. Hıristiyanlık ya seçilmiş bireyleri kurtararak “insan ruhunun küçük bir köşesine” hakim olacak ya da “insan toplumlarının ve kültürlerinin yaşamını” dönüştüren manevi bir enerji haline gelecektir.

Katolikliği, Protestanlığı ve hatta Ortodoksluğu eleştirel bir şekilde değerlendiren Berdyaev, hâlâ koşulsuz olarak Doğu Hıristiyanlığını tercih ediyordu. Her ne kadar "ampirik bir şekilde" olduğunu iddia etse de Ortodoks Kilisesi Tarihte verildiği gibi, uzlaşmanın ortaya çıkışı saf formu bulunamıyor”, ancak “Batı'ya aşina olan otoriterlik ve bireycilik kategorilerinden” farklı olan “dini kolektivizmin ruhunu” derinliklerinde içeren tam da bu itiraftır. .

Ortodoksluk, Rus halkının tarihi üzerinde, "Rus fikrinin" gelişimi üzerinde biçimlendirici bir etkiye sahipti. Rus etnosunun oluşumu sırasında, ulusal ve dini ilkeler yakından iç içe geçmişti ve "Rus tarihi, tamamen istisnai bir gösteriyi ortaya çıkardı - kilisenin tamamen millileştirilmesi." Rusya'da, kilise ve ulus karşılıklı olarak birbirini koşullandırır; yalnızca "Rus ruhunu besleyen" Ortodoksluk değil, aynı zamanda ulusal özellikler de "kiliseye damgalanmıştır." Evrensel Hıristiyanlık, Rus topraklarının büyüsüne kapılmış ve "kolektif ulusal unsurda" çözülmüştür. İşte buradan geliyor özel anlam hem Rus Ortodoksluğunda hem de Rus yaşamında ve genel olarak uzlaşma ilkesi.

Sonuç olarak, N. Berdyaev'in yakınlık doktrini hakkındaki değerlendirmesinin onun tutarsızlığını yansıttığını görüyoruz. Analizimiz, Rus düşünürün, yakınlık gerçeğinin temelini, bireysel evrenselciliğin kendini gösterebileceği “gerçek Mesih Kilisesi” olarak gördüğünü gösteriyor - yakınlığın varoluşunun tek mümkün biçimi, laik kolektivizmi kesin olarak reddeden ve özellikle, bireycilik.

Sonuç olarak Berdyaev'e uzlaşma doktrininin destekçisi denilebilir ve aynı zamanda savunduğu ilkeler bu sezginin önemini açıkça küçümsemektedir. Kendisi defalarca "felsefesinde, özünden kaynaklanan ve ortadan kaldırılamayan ve giderilmemesi gereken çelişkiler olduğunu" itiraf etti. Düşünürün uzlaşmaya yönelik tutumu o kadar “tedavi edilemez bir çelişkidir ki.”

2.2 Başpiskopos Sergius'un (Bulgakov) yakınlık doktrini

Rus felsefesinde yakınlık fikirlerinin açıklanmasında önemli bir yer Başpiskopos Sergius Bulgakov'a aittir. Ona göre yakınlığı herhangi bir rasyonel şemada ifade etmek zordur, ancak "yaşamın tüm çeşitliliğinde" bulunabilir. Bu bakımdan filozofun neden sadece din bilimine yönelik çalışmalarda değil, aynı zamanda “İktisat Felsefesi”, “Felsefe Trajedisi” ve gazetecilikte de yakınlık sorunlarını analiz ettiği açıktır.

V. Solovyov tarafından geliştirilen birlik felsefesinin genel ilkelerini paylaşan düşünür, bir tür "fiziksel varlık komünizmi" olduğu sonucuna varıyor, çünkü "fiziksel olarak her şey kendini buluyor veya her şeyde, evrenin her atomunda var" tüm evrenle bağlantılıdır.”

S.N. Bulgakov, bireyi "temel çokluğa giden her şeyi birleştiren ilahi prensibin iletkeni" olarak görüyor. Bununla birlikte, "varlık hastalığı" insan doğasında da kendini gösterir, çünkü "bireysel ve kendi kendine yeterli unsuru" ile "sofyacı birliğinden" kopar. Tarihsel insanlık, aralarında “birey, sınıf ve milli mücadelenin hararetle devam ettiği” nesiller dizisi olarak var olur. Bu parçalanmanın "kökleri, tüm tarihsel sürecin temeli olan dünyanın çöküşüne dayanmaktadır." İnsanlar Tanrı ile bağlarını kaybederek kendi aralarındaki birliği bozarlar ve bencil çıkarları faaliyetlerinin temeline yerleştirirler. İnsan toplumunun tarihi bize, “uzlaşmanın zar zor algılanabilen bir ipucu ile sağlandığı, çünkü bencillik, yani; yakınlığın zıttı hayatımızın kanunudur.”

Aynı zamanda insan, Düşüş sonucunda dünyanın Sofya birliğini ihlal etse de, "Sofya kökünden" kopmaz. Tarihin tutarsızlığının, insanları manevi bir temel prensiple birleştiren merkezcil güçlerin ve toplumu birbirine düşman gruplara ayıran merkezkaç güçlerin karmaşık iç içe geçmesinin nedeni budur. “Çoğunluğun birliğini” sağlayan “dayanışma enerjisinin” ya da sevginin varlığı, “ortaklığın varoluşumuzun değişmez temeli olduğunu” gösteriyor.

Yani ah. Sergius, insan doğası ile insanlık tarihinin çatışkı olduğu sonucuna varıyor, çünkü bir yandan bireylerin yaşam yasası egoizmdir, diğer yandan insanlığın "kök temeli" ancak uzlaşma yoluyla gerçekleştirilir. Bu çatışkı, insanın hem Sophia'ya hem de ampirik varoluşa dahil olmasıyla açıklanır; o hem "potansiyel her şeydir" hem de "bu dünyanın bir ürünüdür." Sophia ilkesi, bireyin yaşamının hem kişisel hem de toplumsal alanlarında uzlaşmacı tutumların uygulanmasında kendini gösterir; tam tersine ampirik dünya “çıkarların parçalanmasına, bencilliğe, herkese karşı savaşa” yol açıyor. Genel olarak dünya tarihi çerçevesinde bu çelişkilerin üstesinden gelinemez, ancak “insan için imkansız olan, Tanrı için mümkündür” ve eskatolojik perspektifte uzlaşma galip gelecektir. Bulgakov'un yakınlık analizi özellikle onun ontolojik doğasını vurguluyor; dış birliğe, insanlar arasındaki fikir anlaşmalarına indirgenemez. Böyle bir resmi birlik bir mezhepte, bir bilim okulunda mümkündür. siyasi parti ama “tek güç ve tek iradenin önderlik ettiği bir ordu kadar yakınlıktan uzak” kalıyor.

Bulgakov, Khomyakov'un, uzlaşmacı birliğin zorlamaya dayanamayacağı görüşünü paylaşıyor; bu ancak kişinin kendi "ben"i başka bir "ben" ile özdeşleştiğinde ve onu kendisi gibi sevdiğinde ortaya çıkar. Bulgakov, kilise yaşamı ve insan varlığının sosyal alanı analizinin temeli olarak yakınlık hakkındaki genel teorik ilkeleri ortaya koyuyor. Düşünürün görüşlerinin evrimi felsefeden teolojiye doğru gitmiş, bu süreç onun yakınlık konusundaki görüşlerine de yansımıştır. Kilise yakınlığı “çoğulluk içinde birliğin” en yüksek tezahürü olarak görülmeye başlandı. Uzlaşma ilkeleri en uygun şekilde Doğu Hıristiyanlığında ifade edilir, çünkü "Ortodoksluğun ruhu yakınlıktır." Ortodoks din biliminin bu konuyu göz ardı edemeyeceği açıktır; bunu göz ardı etmek, "Ortodoks kilisesinin kökten yanlış anlaşılmasıyla" eşdeğerdir.

Kilise yakınlığını ortaya çıkarmanın zorluğu, "dil kavramlarının kavranabilir olanın özünü tam olarak ifade etmemesi", ayrıca dini alanda "çoğullukta birliğin" tezahürünün çeşitli olmasıdır. S. Bulgakov'a göre kilise yakınlığının en genel sınıflandırması, içindeki iki tarafın tanımlanmasıdır: dış - niceliksel ve iç - niteliksel. Dışsal uzlaşma anlayışı kilisenin konsillerle bağlantısına dikkat çekiyor, yani “kiliseyi ekümenik yerel konsillerin öğretisini içeren bir şey olarak tanımlıyor.” Aynı zamanda “kilisenin bütün milletleri topladığı, kapsadığı ve tüm evrene yayıldığı” fikrine de vurgu yapılıyor. " Daha sonra dışsal tezahür yakınlık “insan faktöründen” kaynaklanmaktadır.

Yakınlığın içsel tanımı, onun “Hakikat'e katıldığını, Hakikat'te yaşadığını” vurguluyor. Bu hakikat aşkın bir karaktere sahiptir; insan yaşamının hiçbir dış koşuluna bağlı değildir. Conconliarity'nin niteliksel yönü, Teslis doktrinine dayanmaktadır; Tanrı birdir ve aynı zamanda her biri bireysel niteliklere sahip üç hipostazda mevcuttur. "Çoğullukta birlik" en eksiksiz, mutlak ifadesini Üçlü Birlik'te bulur, dolayısıyla "Kutsal Üçlü, ebedi katolikliktir."

İnsan, Tanrı'nın suretinde yaratıldı; bu, ondan "hipostaz imajını" aldığı anlamına gelir. Adem ve Havva artık yalnızca "ikili" olarak görünmüyorlar, "kendi içlerinde daha fazla çoğulluğa sahipler." Sonuç olarak insan, en başından itibaren ayrı bir birey olarak değil, “çoklu birlik” olarak düşünülmüştür. Bu bağlamda S.P.'nin vardığı sonuç anlaşılabilir. Bulgakov'a göre, "Tanrı'nın imajının doluluğu ayrı bir bireyde değil, insan ırkında, sadece benim değil, aynı zamanda Sen, O ve Biz'in de bulunduğu bir çoklukta ortaya çıkar ve gerçekleştirilir. Irk olarak kolektif olan ve sevgiye çağrılan sizler" Düşüş, "içsel uzlaşmayı" yok eder, çünkü kişi "gönüllü olarak Hakikatten uzaklaşır." Enkarnasyon, insan için bir kez daha Tanrı gibi olma sürecini mümkün kılar; tanrısal ve insani olan, yüzleşmeden işbirliğine, yani Tanrı-erkekliğe doğru hareket eder. Hıristiyan Kilisesi'nin tarihi, "iki yaşamın, ilahi ve insani iki dünyanın yaşayan bir kesişimi olan" Enkarnasyon ile başlar. Kilisenin doğası "zihni aşan bir gizemdir", onun gerçekleri imanla, katılımla anlaşılır. mistik yaşam kilise organizması, “Kutsal Ruh'un hareket ettiği Mesih'in Bedeni”ne. Bu katılım ancak “Hakikati öğrenenlerle birlikte bir katedralde” “kişinin kendi sınırlarını aşmasıyla” mümkündür. Bu nedenle, sonuçta kilise yaşamı “bilgelik, dürüstlük ve iffetle karakterize edilen hakikat ve birlik içinde bir yaşamdır.”

Yazar, Rus dini bilincinde bilgelik ve bütünlüğün, yani iffetin sentezinin ilahi Sofya'nın sembolünde ifade edildiğine inanmaktadır. Bulgakov'a göre İlahi Sofya "ebedi öncesi anlaşılır Kilisedir", yani göksel kiliseyle özdeşleştirilmiştir. Ve göksel kilise, Üçlü Birliğin özünü en iyi şekilde ifade ettiğinden, aynı ilkeleri bünyesinde barındırır. Dolayısıyla, Üçlü Birlik - Sofya - Kilise uzlaşma ilkeleri içerir; uzlaşma hem kaynağı hem de en yüksek gerekçeyi onlarda bulur. Sonuç olarak, yakınlık "kilise yaşamının derinliklerine" giden bir özelliktir ve bu bağlamda ona rasyonalist yapıların yardımıyla bağlanamaz.

Hakkında nihai sonuç. Sergius'un uzlaşmanın özüne ilişkin tezi, "Uzlaşmanın aslında birlik ve aslında çoğulluk olduğu" tezidir. "Kişinin farkına varır ama ben onun gerçek doluluğundayım."

2.3 Rahip Pavel Florensky'nin yakınlık doktrini

Rahip Pavel Aleksandrovich Florensky, Rus felsefe ve teoloji tarihinde özel bir yere sahiptir, çünkü o yalnızca Ortodoks ve felsefi ilkelerin sentezi için değil, aynı zamanda "tüm insan bilgisinin kiliseleştirilmesi" için de çabalamıştır. Ansiklopedik eğitim, çok çeşitli teolojik ve felsefi konuların göz önünde bulundurulması, çok sayıda doğa bilimi ve insani sorunların analizi ve bunların arasında uzlaşma doktrini de buradan kaynaklanmaktadır.

Florensky'nin görüşlerinin oluşumunu etkileyen ideolojik kaynaklar arasında Platon, Neoplatonizm ve Hesychasm felsefesine dikkat çekilebilir. Rus felsefi geleneğinden en yüksek değer fikirlerinin oluşumu için Slavofiller ve V.S. Solovyov.

A.S. ile aynı fikirde. Khomyakov, "Rus olan her şeyin bizimle birlikte silindiğini" düşünüyor ve kendisini "kiliseye bağlılık ve halkın kimliği için" çabalayan bir hareket olarak görüyor. Düşünür, Slavofillerin dinsel gerçeklerin rasyonel analizle ulaşılamayacağı yönündeki tezini kabul ediyor, çünkü "Ortodoksluk gösterilmiştir, ancak kanıtlanmamıştır." Ona yakın olan, Rus yaşamını Ortodoks ilkelerine göre dönüştürmeye yönelik Slavofil arzusudur. Ayrıca ilahiyatçı, Solovyov'un "tüm birlik" fikrini, yani "ilahi prensibin sadece bir tane olmadığı, her şeyin sadece bireysel değil, aynı zamanda her şeyi kapsayan bir varlık olduğu" fikrini de kabul ediyor. Ancak V. Solovyov kendi felsefi sisteminde teoloji ile felsefeyi sentezlemeye, inanç ile akıl arasındaki karşıtlığı ortadan kaldırmaya çalışırsa, o zaman Florensky için böyle bir konum kabul edilemez. Onun bakış açısına göre dindar ve seküler arasındaki uzlaşmalar sonuçta Ortodoksluğa zarar verir, bu nedenle “Vl.'nin uzlaşmacı felsefesine karşı olduğunu” belirtir. Solovyov".

Florensky'nin yaratıcı mirasında doğrudan yakınlığa adanmış özel çalışmalar yoktur ve bu bir tesadüf değildir. "Varlığın doluluğunu" yansıtacak bir din bilimi yaratmaya yönelik bir program ortaya koyarak kilisenin, yani "Mesih'in Bedeninin evrensel veya evrensel, her zaman ve her şeyi kapsadığı" sonucuna varır. onlar. kozmosun Tanrı tarafından yaratılmış hiçbir evrenini kendisinden dışlamaz.” Bu nedenle düşünürün çalışmalarında ontolojik, epistemolojik, sosyal problemler. Kanaatimizce Florensky'nin yakınlık anlayışını en açık şekilde "Düşüncenin Havzalarında" adlı eserinde ortaya koymaktadır. Filozof, Rus şarkısının özelliklerini göz önünde bulundurarak, "birliğin dış kilitlerle değil, sanatçıların içsel karşılıklı anlayışıyla sağlandığı" sonucuna varıyor. Koronun her üyesi doğaçlama yapar, ancak "bütünü parçalamaz, aksine onu daha sıkı bağlar, çünkü her sanatçı birçok kez ve birçok şekilde ortak davaya katılır."

Batı geleneği kendi felsefi sistemler“şemanın mantıksal birliği” konusunda bir tür “sistematik inanç” ortaya çıkıyor. Sonuç olarak düşünce, "dışsal, yetersiz ama kesin olarak önceden belirlenmiş ilişkilere sahip bir ruhban mekanizmasına" benzetilir. Böyle bir "tek yapı" çok sayıda "iç tutarsızlığı" fark etmez; çoğulluğu düzleştirdiği ve her şeyi resmi bir "bire tabi kılmaya" indirgediği için ortak ilkelere düşmandır. Başka bir şey de, birliğin icat edilmemiş, hayati, düşüncenin temel soruları tarafından üretilmiş, "tek bir beden oluşturan, heterojen vücut dokuları" gibi birbiriyle bağlantılı "felsefi temaların çiçeklenmesi" olmasıdır. Bütünü karakterize ederken, her düşüncenin "bir şekilde birbiriyle bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor: bu karşılıklı bir sorumluluktur, iç içe geçen temaların ritmik bir kesintisidir."

Yani Florensky için "çoğulluk içinde birlik" uzlaşmanın ana işareti haline geliyor ve bu bağlamda A.S.'nin çizgisini sürdürüyor. Khomyakova. Florensky'nin, Rus şarkısının özelliklerini analiz ederken, bunun "Slavofillerin Rus halkını dayandırmayı düşündükleri" koro ilkesinin "uygulanması olduğunu" özellikle vurgulaması ve gördüğümüz gibi, onun bunu yapmaya çalışması tesadüf değildir. Felsefi sistemini bu temel üzerine inşa etti.

Tartışmalı konulardan biri, uzlaşmanın Slavofil yorumuydu. Florensky'nin bakış açısına göre, gerçek bir Ortodoks inanan için kilise gerçeği ifade eder, çünkü "Kutsal Ruh'u memnun etti." Khomyakov'a göre kilise dogmaları, kilise halkının onayı, yani "tüm kilisenin kararı" sayesinde böyle hale geliyor. Sonuç olarak, Slavofillerin uzlaşma konusundaki görüşlerinde, "doğruluk, doğrudan ele alınsa bile, insan aklına içkindir ve ona aşkın değildir ve ona aşkınlığından açığa vurulmamıştır" izlenimi edinilir.

Florensky'nin yakınlık konusundaki görüşlerini anlamak için büyük önem taşıyan şey onun yönelim doktrinidir. Özü, çabalarını belirli değerleri kavrama ve sahiplenme üzerine yoğunlaştırma yeteneğinden oluşan insan ruhunun faaliyetinin tanınmasında yatmaktadır. İlahiyatçıya göre manevi yaşamın bu temel aksiyomu Kutsal Kitapta şu şekilde formüle edilmiştir: "Hazineniz neredeyse, yüreğiniz de orada olacaktır" (Matta 6:21). "Kalp" onun tarafından Doğu ataerkillerinin ruhuna göre, "ruhsal güçlerin yoğunlaşması, varlığımızın tam merkezi" olarak anlaşılmaktadır. Florensky özellikle “hazineyi inşa edenin kalp olmadığını”, tam tersine “hazinenin kalbi belirlediğini” vurguluyor. Bu konuma dayanarak, temelde farklı iki değer anlayışının mümkün olduğuna inanıyor.

Birincisi insana yöneliktir ve bu nedenle ruhun tüm çabaları Tanrısız bir kültür geliştirmeye, Tanrı'dan uzaklaşmaya yöneliktir. Aynı zamanda sadece Batı Avrupa felsefesi ve biliminden değil, Katolik ve Protestan formlarındaki dinden bile bahsediyoruz. Katolik "Mesih kılığına girmek ister" ve gerçek maneviyat yerine hedefi Mesih'in dışsal taklidi haline gelir ve gurur Tanrı'nın önünde belirir. Protestan, Mesih'i bir "ahlaki düzene" dönüştürerek gerçek inancı yok eder. Tanrı, varlığın hakimiyetinden kişisel mahrem deneyimler düzeyine indirilir ve ona "hayatın yalnızca bir köşesi" verilir. Hem birinci hem de ikinci durumda kişi "kendisine ait olmayan bir yeri almaya" çalışır, yani. kişinin bağımsızlığını, "Mutlak Varlıktan özerkliğini" haklı çıkarmak için. Otonomizm sadece kilisenin uzlaşmacı doğasını yok etmekle kalmaz, aynı zamanda “iç yaşam” ilkelerinin de parçalanmasına yol açar: kutsallık, güzellik, iyilik, fayda sadece tek bir bütün oluşturmaz ve düşüncelerde bile artık söz konusu değildir. birleşiyor.”

Kilisenin uzlaşmacı zihninin temeli, “Tanrı'dan alınan” “özel bilgeliğin” sentezidir. Onun yardımıyla, "tek taraflılıktan kaçınmak ve manevi yaşamın tüm bütünlüğünü en basit ve en ekonomik şekilde kapsayan bir kavramlar sistemi yaratmak" mümkündür.

Bununla birlikte, kilise bilgisi yalnızca ortak ilkelere dayanmaz; Ortodokslukta bunlar bir bütün olarak kilise hakkındaki öğretinin özü haline gelir. P. Florensky, A. Khomyakov'u takip ederek, Slavların ilk öğretmenleri Methodius ve Cyril'in, İman'ı Slav dilinde açıklarken, katolik kavramını elbette "uzlaşı yoluyla" tercüme etmelerinin özel önemini vurguluyor. "oy sayısı anlamında değil, herkesi kendi bünyesinde toplayan evrensel varlık, amaç ve tüm manevi yaşam anlamında uzlaşma" anlamına gelir.

Sonuç olarak, Fr.'ye göre şu sonuca vardık. Pavlus'a göre, ruhun bireye yönelmesi kaçınılmaz olarak Tanrı ile insanın birliğini yok eden, toplumdaki insanların gerçek birliğini bozan ve son olarak bütünsel bilgiyi kesirli, dağınık görüşlerle değiştiren özerkliğe yol açar. Bu tür sonuçlarla, ister kilisede, ister toplumda, ister bilgide olsun, uzlaşmacı ilkelerin uygulanması temelde imkansızdır. Florensky için sosyal yapının ideali, kardeşlik duygularıyla birleşmiş, ancak benzersiz bireyselliklerini koruyan ruhani, kilise insan topluluğudur. Onun felsefe yapmasının acısı, Ortodoks fikirlerin canlılığının doğrulanmasında yatmaktadır. Yalnızca saf düşünce alanında kalamazlar, yaratılmış tüm kozmosu, insanların sosyal ve bireysel yaşamını dönüştürmeye çağrılırlar.

2.4 Vyacheslav Ivanovich Ivanov'un yakınlık doktrini

Uzlaşma, Rus düşünür tarafından çok benzersiz bir şekilde anlaşılmaktadır, çünkü o, "kişisel ilke ile uzlaşma ilkesinin sentezi"nin sembolünün "anarşi" kelimesi olduğuna inanmaktadır. Ancak onun bakış açısından anarşi ve anarşi var. Başlangıçta yollarını ve hedeflerini dış toplumsal inşa planına bağlayan siyasi anarşi, fikrini kökünden saptırıyor.” Bütün mesele şu ki, insanların yaşamlarının sosyal biçimleri ön plana çıkıyor ve kaçınılmaz olarak kişisel özgürlüğü sınırlıyor. Gerçek anarşi "esasen bireyin faaliyetindeki herhangi bir sınırlamayı reddeder." Yaşamın ana ikilemini - "doymak ya da özgürlük" çözerken, gerçek anarşist fikir koşulsuz olarak özgürlüğü tercih eder. Bu özgürlüğün desteği ancak “dünya tarafından köleleştirilmesine” karşı mücadeleye öncülük eden insanın ruhu olabilir. Bir düşünür için özgürlük toplumsal değil estetik bir anlam kazanır; “insanın derinlik ve yükseklikte gelişmesinin” bir koşuludur. Bu nedenle toplumda kişisel özgürlüğün en tutarlı savunucusu olarak hareket edenler sanat insanlarıdır.

Dolayısıyla, V. Ivanov'un yakınlığı analiz ederken kullandığı ilk metodolojik çerçevenin çelişkili olduğu ortaya çıkıyor. Gerçekten de, bir yandan bunun kaynağı bireyin özgürlüğüdür; insanları "karşılıklı olarak paylaşılan zevke yakınlık" ile aşılanmış topluluklar halinde mucizevi bir şekilde birleştiren bir tür "anarşik isyan"dır. Öte yandan bireyi uzlaşma ruhunun taşıyıcısı yapan tam da “evrensel gerçeğe bağlılık”, ilahi birliğe katılımdır. Başka bir deyişle, yakınlık “dizginsiz Özgürlük” tarafından üretilir ve sınırlamayı ve “evrensel ruha” tabi olmayı gerektirir. Düşünür için yukarıdaki çatışkı, uzlaşmanın özünü ifade eder ve ilkelerden birini küçümseyerek "bunun üstesinden gelme ve çözme" arzusu, uzlaşmanın deformasyonuna yol açar. onun içinde ünlü eser“Lejyon ve Conciliarity” Ivanov bu tezi insanların sosyal faaliyetlerinin analizi örneğini kullanarak doğruluyor. "Bugünlerde bir organizasyonun kurtuluşu hakkında konuşmanın, sağlığın faydalarını tartışmakla aynı şey olduğunu" kabul ediyor. Modern toplumun gelişimi, en önemli sosyal sorunları çözerken belirli “sabit insan topluluklarına” güvenme ihtiyacını göstermektedir. Üstelik birçokları için "toplum yaşamının en yüksek ilkesine yükseltilen ve medeniyetin ölçüsü haline gelen" örgüttür. Dünyadaki tüm ülkeler arasında “genel organizasyon” açısından en ileri aşamayı Almanya gerçekleştirdi. Onun örneğinde "modern toplumsal ilerlemenin kötülükleri" açıkça görülebilir. Elbette Alman devleti medeniyet yaratma konusunda olağanüstü bir başarı elde etti, ancak bunun nedeni "bireyin duyarsızlaşması". Bu ülkede her birey "yerini ve işini hatırlıyor" ve "tek bir makinenin parçası olarak ulusal emeğin niceliksel ve niteliksel dağılımına" teslim oluyor. V. Ivanov böyle bir organizasyonu işbirliği olarak adlandırıyor ve özellikle faydacı hedeflere ulaşmak için yaratıldığını ve "bencil bir topluluk" olduğunu vurguluyor. İşbirliği ile “türün güçlendirilmesi amacıyla bireylerin bir tür özelliği üzerinde anlaşması” söz konusudur. Bir türün güçlenmesi öncelikle maddi gücünün artmasında, yeni zenginlik elde edilmesinde, insanların artan maddi ihtiyaçlarının karşılanmasında kendini gösterir. Sonuç olarak, kişinin değer yönelimlerinde bir çarpıklık meydana gelir ve bu, "bir birey olarak değil, bir türün temsilcisi olarak kendi kaderini tayin etme hakkını belirler" ve "bireyin başlangıcının türün başlangıcından önceki güçsüzlüğü" ” tezahür ediyor. Birey, kurtuluşunu yani yaşamının asıl amacını, türünün çıkarlarına koşulsuz teslimiyet olarak algılamaya başlar ve bireyin bütünsel bilincinden “orta ve baskın” bir şey dışarı atılır. Böyle bir kişinin enerjisi, işinin verimliliği artar ama bu, "karınca krallığının süper kişisel merkezlerinin gücüdür." Sonuç olarak, Alman insan örgütlenme biçimi “insanlık öncesi döneme bir geri dönüş, en yüksek form insan öncesi doğal organizma."
Doğal olarak, "insanların kişiliksizleşme yoluyla birlik içinde toplanmasına" uzlaşma denilemez. Bu, Augustine'in terminolojisinde "Dünyevi Şehir"dir. Ancak insanlığa başka bir yol daha açık: “Cennetsel Şehir”e. Birey ancak bu şekilde "kişiliğini savunabilir", "türbeleriyle birlikte içsel varlığını" koruyabilir. Bu ancak bireyin kendi kaderini tayin etmesi koşuluyla mümkündür; bundan şu sonuç çıkar: "Çağımızda bir insanın özgürlüğü en kıskançlıkla kutsaması gerekir." “Cennet Şehir”de insanların birleşmesi baskı nedeniyle gerçekleşmiyor dış faktörler, zorlama temelinde değil, yalnızca bir kişinin "en yüksek yasa olarak kendi kalbinin derinliklerinde kazandığı" şeye "gönüllü itaat" yoluyla.

V. Ivanov'a göre yakınlık, insan toplumunun tarihiyle bağlantılıdır, bireylerin sosyal yaşam biçimlerinin oluşumunun “içerisindedir”.

“Uzlaşma bilincinin” ilk tezahürü mit yaratmaktır. Bir efsaneyi bireysel yaratıcılığın meyvesi, şu veya bu yazarın özgür icadı olarak hayal etmek imkansızdır. Gerçek bir mit, "kolektif bir kendi kaderini tayin varsayımıdır ve bu nedenle hiçbir şekilde bir kurgu değildir ve hiçbir şekilde bir alegori veya kişileştirme değil, bir tür öz ve enerjinin hipostazıdır." Bu nedenle mit oluşturma, uzlaşmanın teorik ve pratik yönlerini birleştirir; kendisini yalnızca kolektif bilinçte değil aynı zamanda kolektif eylemde de gösterir.

Tarihte iki ilke mücadele eder, iki enerji ortaya çıkar - bunlar "biçimin krallığı ve içeriğin krallığı, biçimsel sistem ve kaosun yaratılması" olarak birbiriyle ilişkilidir. Birincisinin sembolü Apollon, ikincisi ise Dionysos'tur. Diopsis ilkesi, "Varlığın ilahi birliğini, kurbansal ayrılığı ve pasif dönüşümüyle" ifade eder; bu ilkede kişilik, "ampirik Benliğin kapalılığının" üstesinden gelmek için destek bulur ve "evrensel Benliğin birliğine" katılır. Apollon ilkesi entelektüel bir ilkedir, gerçek yaşam sürecinden soyutlar, kişiliği formun hizmetine sokar, bu ilkenin uygulanmasının en olumsuz sonucu "dünyanın susuz kalması ve maneviyattan arındırılması" sürecidir. Bir “teorik adam” ortaya çıkıyor; tek bir yaratıcı süreç, kendi özel görevleri olan ayrı dallara ayrılıyor.

V. Ivanov'a göre Helenik ruh, kendisini yalnızca "Dionysos'un edinilmesiyle" ifade etti, çünkü bu tanrıya adanan gizemlerde herkesin "seks partisi eylemine ve seks partisinin arınmasına katılmak, kutsallaştırmak ve seks partisinin arınmasına katılmak" gibi ikili bir amacı vardı. kutsal olmak, ilahi varlığı çekmek ve lütuf armağanını almak" Tam da bu nedenle hayati Dionysos ilkesi uzlaşmacı bir ilkedir; insan ruhunun doğasında var olan "içsel deneyimlerin ideal nesneleştirilmesi yeteneğini ve ihtiyacını" güçlendirir. Aynı zamanda nesneleştirme süreci, "bir kişiden enerjinin yayılmasını" ve "yakın benliğinin" üstesinden gelmesini içerir. Başka bir deyişle, nesneleştirme yalnızca diğer insanlarla etkileşim yoluyla mümkündür; doğası gereği uyumludur. Bununla birlikte, Dionysosçu dürtü yalnızca olumlu değil, aynı zamanda "insanın nesneleştirme yeteneğinin olumsuz kutbunu" da içerebilir. Yaratıcı olmayan, hareketsiz, barbar unsur nihilizme, yani “yıpranma ve deformasyon duygusuna” yol açar. Bu nedenle, yaşamın kaosunun "zorunlu formlar kültü", yani Apollon ilkesiyle desteklenmesi gerekir.

Dolayısıyla tarihte uzlaşma hayati, Dionysosçu bir temele bağlıdır, ama aynı zamanda "Apolloncu bir eylemi" de gerektirir, ancak yalnızca ruhu, insan enerjisini öldürmeyen sınırlar dahilinde. Yalnızca kişiliğin çatışkısını benimseyen din, "Benliğimizi "Ben" ve "sen" alanlarına bölen içsel deneyimin varlığıyla karşı karşıya kaldığımızda bu iki yaklaşımı uzlaştırabilir.

Orijinal Helenizm'de "ben" ile "sen" arasında belli bir uyum vardı; dış dünya "kişiliğin mikrokozmosunun" açığa çıkışıydı. Ancak kökeni antik çağlara kadar uzanan hümanizmin gelişmesiyle birlikte “ben” öne çıkıyor ve insan “şeylerin ölçüsü” ilan ediliyor. Uzun bir "insan bireyinin hümanist olarak kendini onaylaması" süreci başlıyor, ancak "Greko-Romen antikliği bizim anladığımız anlamda bireyciliği bilmiyordu", yalnızca "bunu öngördü." Ivanov'a göre, kelimenin modern anlamıyla bireycilik yalnızca "Hıristiyanlık tarafından sürülmüş" toprakta ortaya çıkabilir. Ortaçağ dönemi özellikleri bakımından çelişkilidir. Bir yanda, "hiyerarşik anlaşmanın hesaplı karmaşık mimarisinde dünyevi ve göksel her şeyin yerini belirleyen" kapsamlı bir dini dünya görüşü. Öte yandan Hıristiyanlığın "yüzün sırrını açığa çıkardığı ve sonunda kişiliği oluşturduğu" dönem bu dönemdir. Orta Çağ'ın "dünyevi toplumu sözde göksel hiyerarşi şemasına göre inşa etme" çabaları çöktükçe, dini değerler bireyin yaşamında baskın bir rol oynamaktan vazgeçti. Dünyevi insan "başka dünyaya ait umutların aşırılığından hoşlanmaz ve dünyevi yönetim için riskli ve kârsız bir anlaşma olarak sürekli olarak Hıristiyan vaatlerinden uzaklaşmak zorunda kalır." Sonuç olarak, aşkın dünyanın alanı giderek "Ben" tarafından karartılıyor. insan kişiliği bireyin “hayatı inşa etmeyi ve süslemeyi” amaçlayan öznel özlemleri ön plana çıkıyor. Modern zamanların çağı, tarihsel gerçekliğin kendisinin "hümanizmin boyunduruğu altında boyun eğmesi ve "İnsan ve Yurttaş Hakları Bildirgesi"ne katlanmak zorunda kalması" gerçeğiyle karakterize edilir. Ancak hümanizm insanı hiçbir şekilde mutlu etmedi; onun kahramanca izolasyonu sosyal ve manevi bir krize dönüştü. Geleneksel "hümanizmin ölmesi" ve modern toplumun giderek "yakınlık özelliklerini benimsemesi" şaşırtıcı değil. Sonuç olarak, insan toplumunun en yüksek düzeyi “örgütlenme değil, yakınlıktır”.

Tarihte uzlaşıcı ilkelerin oluşturulması konusunda Rusya'nın özel bir yeri vardır. Yakınlık kavramı "yabancı lehçelerde neredeyse hiç aktarılmıyor", aynı zamanda Ruslar için "çok eski zamanlardan beri ve doğrudan anlaşılan, sevgili ve değer verilen bir şey gibi geliyor, ancak hayatta doğrudan ve tamamen ona karşılık gelir ve tek bir mantıksal kavramın - “kavram”ın içeriğine göre eşit değildir.

V. Ivanov'a göre Slavofillerin ideolojik mirasında en önemli nokta “Kutsal Rus'a olan inanç”tır. Onun bakış açısına göre, "Yalnızca doğrudan göremediğiniz veya dokunamadığınız, kanıtlanamayan şeylere inanabilirsiniz." Sonuç olarak, Slavofilizmde "Rus toprakları ve Rus halkı ... dış deneyimin kanıtı olarak değil, bir fenomendeki varoluş olarak, metafizik bir gerçeklik olarak kabul edilir." Ve eğer bir Batılı için Rusya'nın ruhu, dış işaretlerle tanımlanan psikolojik bir kavramsa, o zaman bir Slavofil için bu, ontolojiktir ve numenal niteliklerini "bedenin geçici giysisi" içinde korur. Sobornost, Rus halkının bu noumenal özelliklerinden biridir.

Devrimin dine yönelik nihilist tutumu, aydınların "kutsal şeyleri unutma" çizgisini sürdürüyor. İnsanlara "geleneği ve tarihi hafızası, dini ve devleti" ile geleneksel Rusya'dan nefret etmeyi öğreten, kendilerini "aydınlanmanın ve ruh özgürlüğünün çoğaltıcısı" olarak gören entelijansiyaydı. Düşünürüne göre Rus devrimi deneyimi, entelijansiyanın ateist tutumlarının yanlışlığını ikna edici bir şekilde doğruluyor. Anavatanımızda gerçek demokrasi, "halkın hakikatinin emirlerine göre" demokrasinin başlangıcı, ancak "yeni Rusya'nın yaratıcılık işi dindar insanların vicdanı meselesi haline geldiğinde" mümkündür.