„Viața și calea creativă Dmitri Sergheevici Merezhkovsky. Dmitri Merezhkovsky: structura conștiinței unui poet filosofator în pragul analizei Merezhkovsky secolului XX

Direcții în creativitate

În 1892, la Sankt Petersburg a fost publicată o colecție de poezii de Dmitri Sergheevici Merezhkovsky

„Simboluri”, care și-a dat numele mișcării emergente a poeziei ruse. În același

an în prelegerea lui Merezhkovsky „Despre cauzele declinului și noile tendințe în

simbolismul literaturii ruse moderne” a primit primul teoretic

justificare. Respingând pozitivismul și naturalismul în literatură, credea autorul

că va fi reînnoit prin „conținut mistic”, limbajul simbolurilor și impresionismul ca

„extinderea impresionabilității artistice”. Din acel moment Merezhkovsky

a fost recunoscut ca unul dintre teoreticienii și profesorii simboliștilor ruși.

Merezhkovsky a început să scrie poezie la vârsta de 13 ani. În Autobiografia sa menționează

cum a adus tatăl său, grefierul de la tribunal

Licean de cincisprezece ani lui Dostoievski, care a găsit poezii studențești

Merezhkovsky la fel de rău și slab: „Pentru a scrie bine, trebuie să suferi,

suferi!” Apoi Merezhkovsky l-a întâlnit pe Nadson și prin el a intrat

mediu literar, s-a întâlnit cu Pleșcheev, Goncharov, Maykov, Polonsky.

El a vorbit întotdeauna despre N. Mihailovski și G. Uspensky ca profesori ai săi.

a început să fie publicat în Otechestvennye zapiski. În 1888 s-a căsătorit cu un începător

apoi poetesa 3. Gippius. Experiența lui Merezhkovsky datează de atunci.

revoluție religioasă, care a dat o nouă direcție creativității și literare

activități sociale.

Bryusov a asociat începuturile societății ruse cu numele de Merezhkovsky.

Mișcarea anilor 1900, a cărei esență „a fost o chemare la religios

renașterea și predicarea neocreștinismului” capabilă să unească

ideal evanghelic cu un început „păgân” de-a lungul vieții, instaurator

„echivalența” dintre duh și carne. Merezhkovsky a dezvoltat concepte teoretice în

carte de articole „Tovarășii eterni” (1897), eseu în două volume „Lev Tolstoi și

Dostoievski" (1901-1902), precum și în romane și piese istorice (trilogie

„Hristos și Antihrist”, „Alexandru I”, „Pavel I”, etc.). Împreună cu 3. Gippius

Merezhkovsky a fost inițiatorul și participantul activ al religiei și filozofice

întâlniri la Sankt Petersburg (1901-1903 și 1907-1917), revista " Metoda noua" (1903-

1904). Potrivit lui, evenimentele din 1905 au fost decisive pentru el,

când a încercat fără succes să obțină sprijinul bisericii oficiale în luptă

împotriva pogromurilor din Suta Neagră și apoi împotriva trădării guvernului țarist

Ortodoxia cu vechea ordine în Rusia, mi-am dat seama și că la o nouă înțelegere

Creștinismul nu poate fi abordat altfel decât negând ambele principii împreună”.

("Autobiografie"). A petrecut 1905-1907 la Paris, ulterior cântând la

în primul rând ca prozator, publicist și critic. revoluția din octombrie Nu

acceptat, din 1920 în exil. Îndepărtându-se de proză literară, a scris

eseuri istorice și religioase.

Poetul Merezhkovsky aparține în întregime generației „simboliștilor seniori”,

care a început cu imitații declarative ale lui Nadson și a folosit activ clișeele

poezie populistă și apoi a experimentat o anumită criză creativă,

terminând cu o reînnoire a motivelor şi mijloacelor poetice. Constiinta

singurătatea fără speranță a omului în lume, dualitate fatală și neputință

personalitate, propovăduind frumusețea care „salvează lumea” - dezvoltarea acestor comunități

Merezhkovsky nu a putut depăși motivele „simboliștilor seniori” din poemele sale

raționalitate și declarativitate. După ce a publicat „Poezii noi. 1891-” în 1896

1895", a apărut ca poet din ce în ce mai puţin. În 1911, pentru ultima sa „Colecţie

poezii. 1883-1910” (Sankt. Petersburg) le-a selectat pe cele cărora el însuși „a acordat importanță” - 49

piese de teatru lirice și 14 „legende și poezii”.

Prima poezie din colecția „Răspuns” (1881). În 1884 - 1888 student

Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg. Prima carte

„Poezii” în 1888. Culegere scenică de poezii „Simboluri” (1892).

Trilogia în proză „Hristos și Antihrist” a adus faima europeană

(„Moartea zeilor. Iulian Apostatul”, 1896; „Învierea zeilor. Leonardo da Vinci”,

1901; „Antihrist. Petru și Alexei”, 1905).

Trăsături distinctive ale creativității

Merezhkovsky este cel mai puțin interesant ca poet. Versul lui este elegant, dar imaginile și

există puțină animație în el și, în general, poezia lui nu încălzește cititorul. El

deseori cade în stiltism și pompozitate. După conţinutul poeziei sale

La început, Merezhkovsky a fost cel mai apropiat de Nadson. Fără a fi

un poet „civil” în sensul strict al cuvântului, a dezvoltat de bunăvoie asemenea

motive precum importanța supremă a iubirii pentru aproapele ("Sakya-Muni"), glorificat

disponibilitatea de a suferi pentru credințe („Habacuc”) etc. Pentru una dintre lucrări

prima perioadă a activității lui Merezhkovsky - poemul "Vera" - a căzut cel mai mult

marele său succes ca poet; imagini vii ale vieții spirituale a tinereții de la început

Anii 1880 se încheie cu un apel de a lucra pentru binele societății.

Motive ale simbolismului și nietzscheanismului în creativitate

Merezhkovskii au fost surprinzător de consecvenți în respingerea comunismului și bolșevismului. Z. Gippius are replici care transmit extrem de exact sentimentul lor despre ceea ce s-a întâmplat:

Vomit of War - distracție octombrie!

Din acest vin împuțit

Cât de dezgustătoare a fost mahmureala ta

O săracă, o țară păcătoasă!

Să mulțumesc ce diavol, ce câine,

Ce vis de coșmar,

Oamenii, înnebunind, și-au ucis libertatea,

Și nici măcar nu l-a ucis - l-a prins cu biciul?

Diavolii și câinii râd de groapa de sclavi,

Armele râd, gura deschisă...

Și în curând vei fi dus în vechiul grajd cu un băț,

Oameni care nu respectă lucrurile sfinte!

Gippius are multe replici nostalgice amare despre patria ei și soarta ei de emigrant, dar poate acestea sunt unele dintre cele mai expresive, în poemul „Plecare”:

Până la moarte... Cine ar fi crezut?

(Sania la intrare. Seara. Zăpadă.)

Nimeni nu stia. Dar a trebuit să mă gândesc

Ce este asta - mai exact? Pentru totdeauna? Pentru totdeauna?

critica bolșevismului, discursul s-a încheiat cu replici aprinse din Gippius despre Rusia (complet incompatibile cu planurile lui Hitler pentru genocidul slav):

Ea nu va muri - știi asta!

Ea nu va muri, Rusia,

Vor încolți - crede-mă!

Câmpurile sale sunt aurii!

Și nu vom muri - crede-mă.

Dar care este mântuirea noastră pentru noi?

Rusia va fi salvată - știți asta!

Și vine duminica ei! .

Coroana întunecată a uitării îmi este dulce,
Printre proștii jubilatori
Merg proscris, fără adăpost
Și mai sărac decât ultimii săraci.

Dar sufletul nu vrea împăcare
Și nu știe ce este frica;
Există un mare dispreț pentru oameni în ea,
Și iubire, iubire în ochii mei:

Iubesc libertatea nebună!
Deasupra templelor, închisorilor și palatelor
Spiritul meu se repezi spre răsăritul îndepărtat,
Spre regatul vantului, al soarelui si al vulturilor!

Și mai jos, între timp, ca o fantomă întunecată,
Printre proștii jubilatori,
Merg proscris, fără adăpost
Și mai sărac decât ultimii săraci.

Copiii nopții

Fixându-ne ochii
Spre estul stins,
Copii ai durerii, copii ai nopții,
Așteptăm să vedem dacă va veni profetul nostru.
Simțim necunoscutul
Și, cu speranța în inimile noastre,
Murind, ne întristăm
Despre lumi necreate.
Discursurile noastre sunt îndrăznețe,
Dar condamnat la moarte
Prea devreme înaintași
Primăvara prea lentă.
Îngropat duminică
Și în mijlocul întunericului adânc
Cocoșul cântă noaptea,
Frigul dimineții suntem noi.
Suntem pași deasupra prăpastiei,
Copii ai întunericului, așteptăm soarele:
Vom vedea lumina - și, ca umbre,
Vom muri în razele lui.

Și în poezia lui D. Merezhkovsky, viața umană se transformă într-o tragedie, unde totul este fără speranță și ireversibil, „îngerul întunecat al singurătății” („Îngerul întunecat”) este peste tot. O serie întreagă de poezii despre singurătate se completează reciproc („Înger întunecat”, „Singurătate”, „Singurătate în dragoste”, „Cer albastru” și altele). Este greu pentru eroul liric printre oameni:

... Prietenii sunt mai aproape de inimă -

Stele, cer, distanta albastra rece,
Și pădurile și deșertul sunt tristețe tăcută...
(„Și vreau, dar nu sunt în stare să iubesc oamenii”)

Singurătatea nu este doar rezultatul înstrăinării, soarta amară a omului, soarta impusă de „forțele necunoscute ale naturii” este mândria inițiatului care s-a ridicat deasupra pământului („Morituri”, „Copiii nopții”). Plecarea voluntară din viață pentru D. Merezhkovsky este dorită și predeterminată („Copiii nopții”), tristețea poetului este „mare și fără voce” („Confesiunea”). Nu caută consolare, pentru că în această stare găsește o dulceață și o bucurie inexplicabile, ca în moarte („Oțel”, „Frunze de toamnă”).

Și cerul pare atât de gol și palid,
Atât de gol și palid...
Nimeni nu va avea milă de săraca inimă,
Peste biata mea inimă.
Vai, mor într-o tristețe nebună,
Mor…
Z. Gippius.

Fără îndoială, acesta nu este doar rezultatul aruncării unui suflet frânt sau a unei inimi „copilărești”, ci și a unor întrebări filozofice serioase care l-au ocupat nu numai pe D. Merezhkovsky. Și așa am dat peste poezia lui Homiakov „Muncitorul”, pe care am citit-o. pentru prima dată și care m-a șocat cu răspunsul său. (...)"

În D. Merezhkovsky citim:

O insultă insuportabilă
Întreaga mea viață mi se pare uneori.
. . . . . . . . . . . .
Vreau să o iert, dar știu
Nu voi ierta urâțenia vieții.
("Plictiseală")

Și dacă unde sunt,
Cum mă va pedepsi Domnul aici -
Va fi moartea ca și viața mea,
Și moartea nu-mi va spune nimic nou.
(„Așa că viața ca un nimic este teribilă”)

Omul și lumea sunt blestemate, părăsite de Dumnezeu, singure, viața este lipsită de sens:

Înșelăciunea este libertate, iubire și milă.
În suflet există o urmă fără scop de viață -
O oboseală severă.
("Oboseală")

Totul este o înșelăciune; și lucruri care, în esență, conțin un înalt sens, dând valoare și conștientizare viata umana- dragostea, moartea, credința - greșit percepute și interpretate, se transformă în miraje distructive, insidioase, care rămân la creatorii lor.

Fenomenul tăcerii necesită o mențiune specială. În urma lui F. Tyutchev, care a scris faimosul „Silentium” în 1830, D. Merezhkovsky își scrie „Tăcerea”. Tema singurătății devine deosebit de acută atunci când poetul încearcă să exprime neputința cuvintelor în dragoste:

Cât de des vreau să-mi exprim dragostea,
Dar nu pot spune nimic.
("Tăcere")

„Și tăcerea îmbrățișează totul sacru”, - în acest gând al lui D. Merezhkovsky se poate auzi ecoul incomprehensibilului - nu perioada primitivă, pre-vorbire, ci spiritul trecător a ceea ce vine când toate cuvintele se termină:

Și amândoi au înțeles de mult
Cum vorbirea este neputincioasă și moartă.
(„Singurătate în dragoste”)

Tăcerea îl ajută pe poet să-L simtă pe Dumnezeu și să audă sunete „nemanifestate” precum „conversația stelelor”, „șoapta unui înger”, „chemarea și delirul” „sufletului universal”. Se aude în versuri „vocea de trâmbiță” (în poemul cu același nume) dinaintea Judecății de Apoi și „seara clopotelor”, și „râsul zgomotos și neschimbat al nenumăratelor valuri” pe Marea Neagră, etc. Totuși, același „Altul” rămâne în afara dialogului, făcând iluzorie abordarea ființei integrale.

Percepția lui D. Merezhkovsky asupra anotimpurilor este pe deplin în concordanță cu filosofia „de moarte” a autorului. Poetul interpretează sfârșitul iernii, primăvara, sosirea toamnei, chiar și ziua care trece ca o amintire a morții. Farmecul ei domnește peste tot. Acest tip de mister sumbru a fost dat de natură ca exemplu de smerenie și pace:

Ea, mentorul divin,
Învățați, oameni buni, să muriți.
(„Aceasta este moartea, dar fără o luptă dureroasă”)

Potrivit lui D. Merezhkovsky, ziua sau momentul care trecea a adus unei persoane mult sau puțin, chiar dacă sunt nesemnificative în sensul uman, totuși natura oferă cel mai bun dar - moartea - fiecărui fenomen, răsplătindu-l cu o frumusețe strălucitoare. Totul strigă: amintește-ți moartea! Acestea sunt „cântecele funerare” ale vântului, oximoronul „strălucirea tristă a ultimelor flori”, „gheața bolnavă și întunecată, zăpada obosită, topită”, „Umbre calme, Nori, Gânduri”. Moartea domnește în lumea naturală, potrivit lui D. Merezhkovsky. Acest gând este teribil în sine, dar în raport cu cercul existenței nu este complet. Dumnezeu este întotdeauna viață, dar moartea este doar o îndepărtare dureroasă de la El. D. Merezhkovsky nu pare să ajungă în momentul în care moartea, trecând prin ea însăși, se transformă în viață, existența eternă și neschimbătoare a lui Dumnezeu Creatorul. Pesimismul, lipsa de speranță, pierderea sensului vieții - aceasta este o consecință a abordării autorului de a înțelege lumea.

Nu este greu de concluzionat că negarea simbolistă (și, mai larg, modernistă) a ființei integrale, Dumnezeu ca principiu organizator, creativ și omniprezent, care a devenit o tendință, duce la distrugerea „Eului” - baza om. O astfel de deformare a integrității dă naștere la eșecuri și suferință, iar agresiunea împotriva lui Dumnezeu și a existenței se transformă în agresiune împotriva ta, deoarece este imposibil să te sinucizi și să rămâi în viață - „Celălalt” este întotdeauna prezent în conștiința noastră. Iar existența „Eului” poate fi realizată prin iubire și creativitate, prin depășirea dezbinării singurătății, dobândirea integrității ființei, așa cum s-a întâmplat întotdeauna și se întâmplă în cele mai bune exemple ale literaturii ruse, căci în sentimentul iubirii. eternitatea și infinitul ni se dezvăluie, călcând în picioare moartea, și doar un pas către o ființă conștientă, autoexprimată, întoarce o persoană la sine, doar transformarea singurătății în creativitate o face să iubească. EXISTENTA, SINGURATEA SI MOARTEA CA FENOMENE LITERARE SI FILOZOFICE IN POEZIA LUI D. MEREZHKOVSKY SI A. BLOK

Poezia lui D. Merezhkovsky „Abisul dublu” vorbește despre oglindire și, prin urmare, despre echivalența vieții și a morții. Ambele sunt „abisuri familiare”, sunt „asemănătoare și egale”, dar nu este clar și nu contează unde este privitorul și unde este reflectarea. Viața și moartea sunt două oglinzi, între care se așează o persoană, confuză în fețele de multe ori repetate ale oglinzii:
Atât moartea cât și viața sunt abisuri native:
Sunt asemănători și egali
Ciudați și buni unul cu celălalt,
Una se reflectă în cealaltă.
Unul îl adâncește pe celălalt,
Ca o oglindă, iar omul îi unește, îi desparte
Din propria mea voință pentru totdeauna.
Atât răul, cât și binele sunt secretul mormântului.
Și secretul vieții - două căi -
Ambele duc la același scop,
Și nu contează unde să mergi...
Există ceva despre moarte și experiența „muririi” care nu numai că reflectă viața, dar o completează și ea. Inevitabilitatea sa aduce un sentiment de soliditate si stabilitate, necunoscut in viata de zi cu zi, unde totul este trecator si instabil. Ea identifică, distinge de mulțime, scoate din crusta aspră a entităților comunale ceva individual, special, „al ei”. Numai în pragul Eternității se poate spune „eu” și nu „noi”, să înțeleagă ce este „eu”, să simtă toată măreția opoziției cuiva față de lume.
Si tot aici:
Dmitri Merezhkovsky prezintă dualitate în conștiința sa. El se transformă într-o persoană care leagă lucruri incompatibile, ceea ce se vede mai ales în poezia „Abisul dublu”, care spune că „atât răul, cât și binele (...) sunt două căi, Ambele duc la un singur scop, Și totuși , unde să mergem". Aceasta nu este altceva decât orbire spirituală, o consecință a unui impuls nebun spre libertate.

D.S. Merezhkovsky (1866-1941) a fost primul care a fundamentat teoretic apariția simbolismului ca o nouă mișcare literară, ținând o prelegere în 1892 „Despre cauzele declinului și noile tendințe în literatura rusă modernă”. D.S. Merezhkovsky este o figură complexă în literatură " epoca de argint" Poezia sa este inseparabilă de căutarea religioasă și filozofică pe care a urmat-o de-a lungul vieții, găsind pe Dumnezeu și o nouă religie. Influența filozofului B.C. Solovyov, scriitorul F.M. Dostoievski a determinat temele poeziei lui D. Merezhkovsky: singurătatea fatală și dualitatea personalității, admirația pentru adevărata frumusețe și „neo-creștinismul”, afirmarea unității trupului și spiritului. În 1892 D.S. Merezhkovsky a publicat o colecție de poezii „Simboluri”, în care se simte deja propriul său stil poetic, spre deosebire de prima colecție „Poezii”, publicată în 1888. Colecția de poezie „Simboluri” se distinge printr-o varietate de subiecte: concentrare pe tradițiile culturii antice și creativitatea A.S. Pușkin, tragedia vieții de zi cu zi, pasiunea pentru temele urbane. În această colecție, D. Merezhkovsky a anticipat cu câțiva ani schimbări viitoare în Rusia. Colecția „Simboluri” este o premoniție a schimbărilor viitoare:

A treia colecție, „Poezii noi” (1896), este mai dinamică în conținut. Acum poetul nu doar conturează teme individuale, dar experimentează un sentiment constant de anxietate al profeților singuratici, înțelepților distruși:

Suntem la nesfârșit singuri, preoții îi vor abandona pe zei...

A patra colecție opere poetice„Poezii colectate” a lui D. Merezhkovsky a fost publicată în 1909. În ea, poeziile vechi încep să sune într-un mod nou, aflându-se într-un mediu poetic diferit. Poetul simbolist se îndreaptă din nou către Dumnezeu, pentru că numai el poate elibera de deznădejde și deznădejde. Toate operele poetice din colecție sunt impregnate de: dorința de credință: Material de pe site

Nu îndrăznim, nu vrem, Și nu credem, și nu știm, Și nu iubim nimic. Doamne, dă-ne izbăvire... Dă-ne aripi, dă-ne aripi, Aripi ale duhului Tău! („Rugăciune pentru aripi”)

Fără a accepta regimul bolşevic, D.S. Merezhkovsky a părăsit Rusia în 1919 împreună cu soția sa Z. N. Gippius, petrecându-și a doua jumătate a vieții în exil în Franța.

Nu ați găsit ceea ce căutați? Utilizați căutarea

Pe această pagină există material pe următoarele subiecte:

• Dmitri Merezhkovsky caracteristici ale versurilor abstracte
• d s merezhkovsky compoziție nativă
• Pe scurt, creativitatea lui Merezhkovsky
• viața și opera lui Merezhkovsky pe scurt
• eseu-analiza lucrare lirică Nativul lui Merezhkovsky

Dmitri Sergeevich Merezhkovsky este un reprezentant proeminent al simbolismului în cultura rusă. Această tendință are mulți adepți talentați în viitor. Mulți admiratori ai operei lui Merezhkovsky îl numesc profetul timpului său și îi prescriu capacitatea de a ghici evenimente ulterioare. De fapt, poetul era o persoană inteligentă, educată, care știa să simtă atmosfera înconjurătoare și să prezică de unde va sufla vântul schimbării.

O analiză a poeziei „Copiii nopții” de Merezhkovsky arată cât de exact a simțit autorul schimbările viitoare în societate. În lucrare, Dmitri Sergheevici a descris evenimente care aveau să se întâmple două decenii mai târziu, deoarece poemul a fost scris în 1895, iar revoluția a avut loc în 1917. La momentul scrierii poeziei, nimeni nu avea idee despre revoluția iminentă, dar poetul a înțeles deja că oamenii aveau nevoie de o zguduire . A înțeles starea generală a mulțimii, și-a dat seama că oamenii pierduseră toate sentimentele pure și strălucitoare care îi puteau proteja de vanitatea și murdăria lumească.

O analiză a poeziei „Copiii nopții” de Merezhkovsky indică faptul că autorul nu știa absolut exact despre viitorul poporului său. A înțeles că oamenii s-au săturat să se târască în genunchi, nevăzând alte perspective pentru o viață mai bună. Dmitri Sergheevici își numește generația „copiii nopții” pentru că ei rătăcesc în întuneric în căutarea unei ieșiri și așteaptă „profetul”. Numai că nici poetul habar n-avea că va veni la putere un mesia nemilos și trădător. Dmitri Merezhkovsky a scris poezie înțelegând că societatea se află în pragul secolului al XX-lea și este atât de cufundată în murdărie și păcate, încât are nevoie de o zguduire puternică.

Scriitorul nu-și dă seama că va trece foarte puțin timp, iar oamenii se vor ucide unii pe alții pentru credințele lor, iar revoluția va aduce zeci de mii de vieți. O analiză a poeziei „Copiii nopții” de Merezhkovsky face posibil să înțelegem că autorul exclude originea divină a omului și sugerează nevoia de purificare. În același timp, poetul sugerează că lumina poate fi distructivă pentru oameni. Dmitri Sergheevici se consideră, de asemenea, unul dintre „copiii nopții” și înțelege că nu va putea evita soarta lor. Autorul nu știe exact cum vor fi curățiți oamenii de păcatele lor.

Când Dmitri Merezhkovsky a scris „Copiii nopții”, nu știa că va trece foarte puțin timp și că el însuși va suferi de pe urma mult-așteptatei schimbări. Poetul este ferm convins că fiecare persoană trebuie să urce pe propriul Golgota pentru a se curăța de murdărie și a începe o nouă viață sau a pieri. O analiză a poeziei „Copiii nopții” de Merezhkovsky arată că autorul și-a dorit o revoluție pentru că a visat la o viață mai bună pentru poporul său.

În realitate, totul s-a dovedit a fi mult mai prozaic. În 1919, Dmitri Sergheevici a trebuit să părăsească Sankt-Petersburg pentru totdeauna, unde s-a stabilit „Fiara”. Până la moarte, poetul a trăit la Paris și a crezut că merită pe deplin o astfel de soartă. Până la sfârșitul zilelor sale, Merezhkovsky și-a reproșat nehotărârea sa și faptul că la momentul potrivit nu a încercat să-și smulgă țara din abisul revoluționar, deși prevedea viitoare bătălii între forțele luminii și cele întunecate.

„Ideea lui este o idee atât de uriașă încât se poate spune dinainte că nu o va suporta, așa cum mii de alți scriitori nu o pot suporta, va arde, dar ne va lăsa moștenire același gând măreț. Câți ani singuri a așteptat Merezhkovsky cititori care nu l-ar reinterpreta în felul lor, ci ar suferi de aceeași boală ca el! Acum tocmai au început să-l asculte. Slavă Domnului, e de mult așteptat!”

Alexander Blok, „Merezhkovsky. Companioni eterni”, 1906

„Astfel, prin eliminarea intensă a modernității, Merezhkovsky și-a dezvăluit Egiptul - „Antichitate nesfârșită și noutate nesfârșită”. Aceasta este calea mereu a lui Merezhkovsky: să crească rădăcini din prezent prin prezent - în trecut. Toată opera sa este o germinare lentă în straturile profunde și fertile ale Istoriei: Rusia lui Alexandru, Pavel, Petru; Italia Leonardo; Epoca Apostatului; acum - cultura egee, iar apoi - Egipt, Babilon. Pentru el, cunoașterea trecutului este o adevărată comunicare în spirit și o scară de inițieri.”

N. M. Bakhtin, „Merezhkovsky și istorie”, 1926

Merezhkovsky Dmitri Sergheevici s-a născut la 14 august 1866 la Sankt Petersburg. Tatăl său a servit ca un oficial minor al palatului. Dmitri Merezhkovsky a început să scrie poezie la vârsta de 13 ani. Doi ani mai târziu, ca elev de liceu, a vizitat F. M. Dostoievski împreună cu tatăl său. Marele scriitor a găsit poeziile slabe și i-a spus autorului aspirant că, pentru a scrie bine, trebuie să suferi. În același timp, Dmitri Sergeevich Merezhkovsky l-a întâlnit pe Nadson. La început, l-a imitat în poeziile sale și prin el a intrat prima oară în mediul literar.

În 1888, a fost publicată prima colecție a lui Merezhkovsky, intitulată simplu „Poezii”. Poetul de aici acționează ca un student al lui Nadson. Cu toate acestea, după cum notează Vyacheslav Bryusov, Dmitri Merezhkovsky a reușit să capete imediat un ton independent, începând să vorbească despre bucurie și putere, spre deosebire de alți poeți care se considerau studenți ai lui Nadson, care „s-au plâns” de slăbiciunea și atemporalitatea lor. Studiind la universități, pasiune pentru filosofia pozitivismului Dmitri din 1884 Dmitri Sergheevici a studiat la universitățile din Sankt Petersburg și Moscova, la facultățile de istorie și filologie. În acest moment, Merezhkovsky a devenit interesat de filozofia pozitivismului și a devenit, de asemenea, aproape de angajați ai Mesagerului de Nord precum Uspensky, Korolenko, Garshin, datorită cărora a început să înțeleagă problemele cu care se confruntă societatea dintr-o poziție populistă. Acest hobby a fost însă de scurtă durată. Cunoașterea poeziei lui V. Solovyov și a simboliștilor europeni a schimbat semnificativ viziunea poetului asupra lumii. Dmitri Sergheevici abandonează „materialismul extrem” și a trecut la simbolism.

Dmitri Merezhkovsky, după cum au remarcat contemporanii, a fost o persoană foarte rezervată, care a fost reticent să lase alți oameni să intre în lumea lui. Anul 1889 a devenit și mai semnificativ pentru el. Atunci Merezhkovsky s-a căsătorit. Aleasa lui este poetesa Zinaida Gippius. Poetul a trăit cu ea 52 de ani și nu a părăsit-o nici măcar o zi. Soția sa a descris această unire creativă și spirituală într-o carte neterminată numită „Dmitri Merezhkovsky”. Zinaida a fost „generatorul” de idei, iar Dmitry le-a oficializat și dezvoltat în munca sa. Călătorii, traduceri și rațiunea simbolismului La sfârșitul anilor 1880 și în anii 1890, ei au călătorit mult în jurul tari diferite Europa. Dmitry Sergeevich a tradus tragedii antice din latină și greacă și a acționat și ca critic, publicat în publicații precum „Trud”, „Russian Review”, „Northern Messenger”.

Merezhkovsky a ținut o prelegere în 1892 în care a dat prima justificare pentru simbolism. Poetul a susținut că impresionismul, limbajul simbolic și „conținutul mistic” ar putea extinde „impresionabilitatea artistică” a literaturii ruse. Colecția „Simboluri” a apărut cu puțin timp înainte de această reprezentație. A dat un nume unei noi direcții în poezie. „Poezii noi”.

În 1896, a fost publicată a treia colecție, „Poezii noi”. Din 1899, viziunea lui Merezhkovsky asupra lumii s-a schimbat. Începe să fie interesat de problemele creștinismului legate de biserica conciliară.

În articolul „Merezhkovsky”, Adamovich și-a amintit că, atunci când conversația cu Dmitri a fost plină de viață, mai devreme sau mai târziu a trecut la un subiect - semnificația și sensul Evangheliei.

Soția lui Dmitri Merezhkovsky, în toamna anului 1901, a propus ideea creării unei societăți speciale de oameni de filozofie și religie pentru a discuta probleme de cultură și biserică. Așa au apărut întâlnirile religioase și filozofice, celebre la începutul secolului trecut. Tema lor principală a fost afirmația că numai pe o bază religioasă poate avea loc renașterea Rusiei. Până în 1903, aceste întâlniri au fost ținute cu permisiunea procurorului șef al Sinodului, Pobedonostsev. La ele au luat parte și clerici. Deși creștinismul „Al Treilea Testament” nu a fost acceptat, dorința de a crea o nouă societate religioasă la un moment de cotitură în dezvoltarea țării noastre a fost de înțeles și apropiată contemporanilor.

Dmitri Merezhkovsky, a cărui biografie ne interesează, a lucrat mult la proza ​​istorică. El a creat, de exemplu, trilogia „Hristos și Antihrist”, a cărei idee principală a fost lupta dintre două principii - creștin și păgân, precum și un apel la un nou creștinism, în care „cerul este pământesc” și „Pământul este ceresc”. În 1896, a apărut lucrarea „Moartea zeilor. Julian Apostatul” - primul roman al trilogiei. A doua parte a fost publicată în 1901 („Zeii înviați. Leonardo da Vinci”). Ultimul roman, intitulat Antihrist.

Peter și Alexey” s-a născut în 1905.

A patra colecție, „Collected Poems”, a fost publicată în 1909. Erau puține poezii noi în ea, așa că această carte a fost mai degrabă o antologie. Cu toate acestea, o anumită selecție de lucrări realizate de Merezhkovsky a dat colecției modernitate și noutate. A inclus numai lucrări care au răspuns la opiniile schimbate ale autorului. Poeziile vechi au căpătat un nou sens. Merezhkovsky a fost izolat brusc printre poeții contemporani. S-a remarcat pentru că a exprimat sentimente generale în opera sa, în timp ce Blok, Andrei Bely, Balmont, atingând chiar subiecte sociale „de actualitate”, au vorbit în primul rând despre ei înșiși, despre propria lor atitudine față de ei. Și Dmitri Sergheevici, chiar și în cele mai intime confesiuni, a exprimat un sentiment universal, speranță sau suferință.

Soții Merezhkovsky s-au mutat la Paris în martie 1906 și au locuit aici până la mijlocul anului 1908. În 1907, în colaborare cu Filosofov și Gippius, Merezhkovsky a publicat cartea „Le Tsar et la Revolution”. De asemenea, a început să creeze trilogia „Regatul fiarei” bazată pe materiale din istoria Rusiei la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Dmitri Sergeevich, după lansarea primei părți a acestei trilogii ( 1908), a fost supus urmăririi penale. În 1913, a apărut a doua parte („Alexander I”). Ultimul roman, „14 decembrie”, a fost publicat în 1918.

„Rusia bolnavă” este o carte apărută în 1910. Include articole istorice și religioase care au fost publicate în 1908 și 1909 în ziarul Rech. Parteneriatul de carte a lui Wolf a publicat o colecție de 17 volume a lucrărilor sale între 1911 și 1913, iar Sytin a publicat o ediție în patru volume în 1914. Proza lui Merezhkovsky a fost tradusă în multe limbi și a fost foarte populară în Europa. În Rusia, lucrările lui Dmitri Sergheevici au fost supuse unei cenzuri stricte - scriitorul a vorbit împotriva bisericii oficiale și a autocrației.

D. V. Filosofov, D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius, V. A. Zlobin. Exodul din Rusia sovietică. Sfârșitul anului 1919 - începutul anului 1920

Soții Merezhkovsky încă locuiau în Rusia în 1917. Poetul a văzut țara în ajunul revoluției în imaginea unui „boor care vine”. Puțin mai târziu, după ce a trăit doi ani în Rusia sovietică, a devenit ferm stabilit în opinia sa că bolșevismul este o boală morală care este o consecință a crizei culturale din Europa. Merezhkovskii sperau că acest regim va fi răsturnat, însă, după ce au aflat despre înfrângerea lui Denikin în sud și a lui Kolchak în Siberia, au decis să părăsească Petrogradul. La sfârșitul anului 1919, Dmitri Sergheevici și-a obținut dreptul de a-și susține prelegerile în unitățile Armatei Roșii. În ianuarie 1920, el și soția sa s-au mutat pe teritoriul care a fost ocupat de Polonia. Poetul a ținut prelegeri la Minsk pentru emigranții ruși. Soții Merezhkovsky se mută la Varșovia în februarie. Aici sunt implicați activ în activități politice. Când Polonia a semnat un tratat de pace cu Rusia, iar cuplul s-a convins că „cauza rusă” din această țară s-a încheiat, au plecat la Paris. Soții Merezhkovsky s-au stabilit într-un apartament care le aparținea încă din timpurile prerevoluționare. Aici au stabilit legături vechi și au stabilit noi cunoștințe cu emigranții ruși. Emigrația, întemeierea Lămpii verzi Dmitri Merezhkovsky a fost înclinat să privească emigrația ca pe un fel de mesianism. El se considera „ghidul” spiritual al intelectualității care s-au găsit în străinătate. Soții Merezhkovsky au organizat societatea religioasă, filozofică și literară „Lampa verde” în 1927. G. Ivanov a devenit președintele acesteia. „Lampa verde” a jucat un rol semnificativ în viața intelectuală a primului val de emigrare și i-a unit pe cei mai buni reprezentanți ai intelectualității străine ruse. Când a început al doilea? Razboi mondial, societatea a încetat întâlnirea (1939).

Soții Merezhkovsky au fondat New Course în 1927, o revistă care a durat doar un an. Au participat și la primul congres al scriitorilor emigranți din Rusia, ținut în septembrie 1928 la Belgrad (a fost organizat de guvernul iugoslav). Merezhkovsky în 1931 a fost printre candidații pentru Premiul Nobel, cu toate acestea, Bunin a primit-o.

Merezhkovskys nu erau agreați printre ruși. Ostilitatea a fost cauzată în mare măsură de sprijinul lor pentru Hitler, al cărui regim le părea mai acceptabil decât al lui Stalin. La sfârșitul anului 1930, Merezhkovsky a devenit interesat de fascism și chiar s-a întâlnit cu unul dintre liderii săi, Mussolini. El a văzut în Hitler eliberatorul Rusiei de comunism, pe care el îl considera o „boală morală”. După ce Germania a atacat URSS, Dmitri Sergheevici a vorbit la radioul german. A ținut un discurs, „Bolșevism și umanitate”, în care l-a comparat pe Hitler cu Ioana d’Arc. Merezhkovsky a spus că acest lider ar putea salva omenirea de răul comunist. După acest discurs, toți au întors spatele soților.

Cu 10 zile înainte de ocuparea Parisului de către germani, în iunie 1940, Zinaida Gippius și Dmitri Merezhkovsky s-au mutat la Biarritz, situat în sudul Franței. La 9 decembrie 1941, Dmitri Sergheevici Merezhkovsky a murit la Paris.

Fiecare dintre cele 4 culegeri de poeziiMerezhkovskovskyfoarte caracteristic. „Poezii” (1888) este o carte în care Dmitri Merezhkovsky apare și ca elev al lui Nadson. Citate demne de remarcat de la ea includ următoarele: "Nu disprețuiți mulțimea! Nu marcați durerile și nevoile lor cu batjocură fără milă și mânioasă." Acestea sunt rânduri dintr-una dintre cele mai caracteristice poezii din această carte. Cu toate acestea, încă de la început, Dmitry Sergeevich a putut să adopte un ton independent. După cum am observat deja, el a vorbit despre putere și bucurie. Poeziile sale sunt pompoase și retorice, totuși, acest lucru este tipic, deoarece camarazii lui Nadson se temeau cel mai mult de retorică, deși o foloseau într-o formă ușor diferită, uneori nemoderat. Merezhkovsky a apelat la retorică pentru a-și folosi sonoritatea și strălucirea pentru a sparge ceața tăcută și incoloră în care era învăluită viața societății ruse în anii 1880. „Simboluri” este a doua carte de poezii, scrisă în 1892. Se remarcă prin versatilitatea temelor sale. Aici este tragedia antică și Pușkin, Baudelaire și Edgar Allan Poe, Francisc de Assisi și Roma antică, poezia orașului și tragedia vieții de zi cu zi. Tot ceea ce va umple toate cărțile, va ocupa toate mințile în 10-15 ani, a fost conturat în această colecție. „Simboluri” este o carte de premoniții. Dmitri Sergheevici a prevăzut debutul unei ere diferite, mai vibrante.

Merezhkovsky a dat o apariție titanică evenimentelor care au loc în jurul lui („Veniți, noi profeți!”). „Poezii noi” este a treia colecție de poezii, scrisă în 1896. Este semnificativ mai restrânsă în acoperirea fenomenelor vieții decât cea anterioară, dar mult mai emoționantă. Aici calmul „Simbolurilor” s-a transformat în anxietate constantă, iar obiectivitatea poemelor s-a transformat în lirism intens. Merezhkovsky se considera în Simboluri un slujitor al „zeilor abandonați”. Dar, când au apărut „Noile Poezii”, el însuși deja renunțase la acești zei, vorbea despre camarazii săi de arme și despre sine: „Discursurile noastre sunt îndrăznețe...”. „Poezii adunate” - ultima, a patra colecție (1909). Merezhkovsky s-a îndreptat către creștinism în ea. El a recunoscut lama „îndrăzneală” ca fiind prea fragilă și altarul „culturii mondiale” lipsit de zeitate. Cu toate acestea, în creștinism a vrut să găsească nu numai consolare, ci și arme. Toate poeziile din această carte sunt impregnate de o dorință de credință.

L.P. Şcennikova

Poezie Dm. Merezhkovsky a atras atenția serioasă din partea cercetătorilor autohtoni, dovadă fiind două colecții ale lucrărilor sale care au fost publicate în 2000 la Sankt Petersburg: „Merezhkovsky D.S. „Collected Poems” (Seria „Eternal Companions”) și Merezhkovsky D.S. „Poezii și poezii” cu articole introductive de A.V. Uspenskaya și K.A. Kumpan în consecință. Ei încearcă să identifice motive transversale care integrează opera poetului. Până acum, totul se rezumă la o afirmație a unei conștiințe poetice sfâșiate: dezvoltarea gândirii creatoare este considerată în limitele dintre predicarea populistă a sacrificiului și mișcarea către o „nouă conștiință religioasă”, încorporând „nietzscheanismul”, „budhismul” și idei despre „noua frumusețe”.

Experiențe în luarea în considerare a întregii lumi poetice a lui Dm. Merezhkovsky în ansamblu, în care există o anumită mitologie constantă, nu a fost încă produs, cu excepția unui capitol din disertația lui S.V. Sapozhkov, care a văzut gândul unificator al poetului Merezhkovsky în justificarea jertfei ispășitoare a unei întregi generații, născut la cumpăna a două ere. Dar aceasta este o privire asupra poetului din perspectivă istorie sociala, iar Merezhkovsky însuși și-a prezentat-o erou liric ca subiect filozofator care simte nevoia să se stabilească nu atât în ​​societate, cât în ​​univers – în raport cu legile generale ale Existenței, cu Dumnezeu. Conflictul central al tuturor versurilor lui Merezhkovsky este, de asemenea, principalul conflict intern al majorității poeților „inteligenti” din anii 1880-1890, care au trăit în epoca unei crize religioase generale, despre care Merezhkovsky însuși a spus: „Niciodată până acum oamenii nu au avut. au simțit atât de mult în inimile lor nevoia de a crede și așa nu au înțeles cu rațiune imposibilitatea de a crede.”

Eroul primei culegeri de poezii este un rebel-individualist care și-a pierdut credința și a contestat „raiul”, un protestatar, precum Ivan Karamazov F.M. Dostoievski, împotriva lumii create de Dumnezeu. Cercetătorii au remarcat câteva motive care îi reunesc: lipsa de dorință de a ierta „nici o lacrimă” „pentru toată măreția universului”, incapacitatea de a „iubi aproapele” și afirmarea dreptului la voință spirituală. . Există, de asemenea, o diferență fundamentală între eroul lui Merezhkovsky și Ivan Karamazov: cel din urmă nu își admite în mod deschis lipsa de credință, în timp ce primul își declară în mod deschis discordia cu credința poporului:

El este plin de credință sfântă,
Și eu... nici în Dumnezeu și nici în libertate
Nu cred asta cu sufletul meu trist...

Rebeliunea eroului timpuriu Merezhkovsky a fost la început cu îndrăzneală majoră: a fost îmbătat de conștiința de sine „unu la unu” cu lumea - fără intermediar, fără Divin; Au fost mulțumiți de respingerea demonstrativă a ascezei populiste la modă și de afirmarea drepturilor lor la toate „visele tinereții mele și toate dorințele mele”. Cuvintele lui V. Bryusov sunt demne de remarcat: „Când întreaga „școală” lui Nadson, urmând profesorul lor, a considerat că era de datoria lor să „se plângă despre atemporalitate și slăbiciunea lor”, Merezhkovsky a vorbit despre bucurie și putere”.

Cu toate acestea, eroul liric al lui Merezhkovsky și-a dat seama curând că absența unui Centru care să unească lumea îi transformă frumusețea într-o ținută „insensibilă, moartă și rece”. O altă consecință a necredinței a fost conștiința lipsei de sens și a lipsei de sens a șederii omului pe pământ, în plus, conștiința lipsei de sens a întregului Univers, care i-a apărut poetului ca un sarcofag uriaș cu „lumi dispărute”. Boala spirituală a eroului este asociată cu suferința și disperarea inevitabile, dar nu devin indicatori ai declinului final al spiritului. Merezhkovsky subliniază o idee aparent paradoxală: disperarea conține în sine o sămânță rodnică:

Uneori, când disperarea îmi apăsă în piept
Și mă uit la lume cu un blestem pe buze, -
Bucuria nebună se va aprinde în suflet,
Ca un fulger în norii de plumb:
Așa că sună o cheie, din adâncurile granitului subteran
Deodată izbucnesc, tremurând de fericire,
Și imediat în acest moment robia este uitată,
Și în bucurie sălbatică strălucește și tună.

„Distracția nebună” în momentul deznădejdii „se aprinde” din sentimentul de emancipare rezultat; dând naștere unui alt lucru care este important pentru erou - o anticipare euristică a descoperirii a ceva nou în lume; spiritul relaxat în acest moment ajută la ieșirea din adâncurile subconștientului a unui gând nou, liber, care este o descoperire individuală a lumii. Așa începe o regândire poetică a conceptului de „disperare”, care în mod tradițional nu a însemnat decât o pierdere extremă a spiritului - regândire care va primi o dezvoltare deosebită mai târziu, într-o nouă etapă a drumului textierului - în a treia colecție de poezii. Această interpretare a disperării este aproape de gândul lui S. Kierkegaard: „ .. „Disperarea este un act mental complet liber, care conduce o persoană la cunoașterea absolutului”, „...cel care decide asupra disperării decide, prin urmare, asupra... cunoașterii despre sine ca persoană, cu alte cuvinte, conștiința a semnificației sale eterne”.

Această idee este cea care pătrunde în cea de-a doua colecție de poezii a poetului, „Simboluri” (Sankt. Petersburg, 1892), care a exprimat așteptarea unei transformări religioase generale. Partea sa principală constă în lucrări de genuri liric-epopee mari: „Moartea”. „Poemul Petersburg”; "Credinţă". „O poveste în versuri”; legenda „Francisc de Assisi”, „Sfârșitul secolului. Eseuri despre Parisul modern”, etc. Patosul cărții este cel mai bine exprimat de poemul de deschidere „Dumnezeu”:

Mi-a fost sete de Dumnezeu – și nu am știut;
Încă nu credeam, dar, cu dragoste,
În timp ce am negat cu mintea mea -
Te-am simțit în inima mea.
Și Tu mi-ai revelat: Tu ești lumea.
Esti tot. Esti cer si apa...

Lucrarea declară ideea teologică tradițională a sinergismului, conform căreia scopul vieții umane este acela de a se uni cu Dumnezeu, care decurge din nevoia interioară profundă a individului. De asemenea, Dumnezeu „merge” în întâmpinarea persoanei care Îl caută, luminând cu Harul Său, întrucât Economia lui Dumnezeu nu poate fi realizată pe deplin fără voia omului.

Dar în a treia colecție de poezie - „Poezii noi” (1892-1895) (Sankt Petersburg, 1896) - ideea de sinergie va fi exprimată diferit, nu într-un mod teologic. În ea, vechea antiteză a răzvrătirii și disperării este descrisă într-un mod nou: acum disperarea „intră” într-o stare de „răzvrătire liniștită”. În două lucrări cu același titlu „Calme” („Ne-am pornit la semafor...”, 1893, și „Suntem aproape de sfârșitul etern...”, 1896), inițial neincluse în colecție, ideea pieirii omului de a fi înlănțuit suferința care se încheie cu moarte este prezentată ca rezultat al unei căutări fără rod a lui Dumnezeu. Și aceasta nu este doar o concluzie personală: autorul vorbește în numele unei întregi generații de oameni care au suferit dreptul („suferința a învins credința”!) de a renunța la încrederea lor în Dumnezeul creștin. Merezhkovsky susține că misiunea istorică a oamenilor dizidenți curajoși se dovedește a fi nu numai jale, ci și ascetică, deoarece trebuie să îndure reproșuri pentru „erezie”, „nietzscheanism” și „budism”:

Există bucurie în a-i face pe oameni să urască
Binele era considerat rău
Și au trecut și nu ți-au văzut lacrimile,
Te numesc inamic...

Merezhkovsky a fost în primul rând un „cântăreț” al nietzscheanismului, budismului și erotismului în ochii celor care i-au evaluat poezia dintr-o poziție creștină ortodoxă sau populistă radicală. Dar și în vremea noastră aceste reproșuri se repetă. „Decadentismul”, „Nietzscheanismul” și alte „defecte” ale poetului Merezhkovsky sunt derivate, de regulă, din câteva formule poetice și fraze strălucitoare, memorabile: „... în frumusețe, mare și rece, a trăi fără rost, a mor fără scop”; sau: „Dacă vrei, du-te și păcătuiește, / Dar păcatul tău să fie neînfricat, ca o ispravă”; sau: „...și nu vă rușinați de goliciunea”; sau: „a iubi întristarea nemărginită” etc. Dar aceleași fragmente poetice își pierd sensul „decadent” în contextul întregii opere și cu atât mai mult în contextul întregii structuri. conștiința eroului liric.

Să ne întoarcem la poemul „Nirvana”, care se presupune că afirmă „despătirea budistă” a poetului. Să o cităm integral:

Și din nou, ca în prima zi a creației,
Azurul cerului este liniștit,
De parcă nu ar exista suferință în lume,
De parcă nu ar fi păcat în inimă.
Nu am nevoie de dragoste și faimă:
În liniștea câmpurilor de dimineață
Respir așa cum respiră aceste ierburi...
Nici zilele trecute, nici cele viitoare
Nu vreau să torturez și să număr.
Pur și simplu simt din nou
Ce fericire - să nu mă gândesc,
Ce fericire - să nu-ți dorești!

Spre deosebire de titlu, care manifestă detașare de lume, conținutul operei nu exprimă pacea moartă a indiferenței și a indiferenței față de mediu, ci un sentiment vesel de a fi parte a Naturii, parcă cufundat în liniștea cerul azur. Eroul simte o participare armonioasă atât în ​​liniștea câmpurilor de dimineață, cât și în suflarea ierbii. Lucrarea surprinde procesul misterios al abordării Ființei, eliberând o persoană de gândurile despre „finitudinea sa”, de tortura de a reveni la conștiință în trecut sau de a alerga înainte. „Nirvana” face ecou poezia „Sentimentul de primăvară” - una dintre cele mai importante - sunt reunite prin binecuvântarea vieții, acceptarea ei copilărească și bucuroasă.

În prima carte de poezii, natura cu frumusețea ei senzuală i se părea eroului un exemplu de neatins. În ultima colecție de poezie, o altă gândire devine cea conceptuală: „templul minunat al naturii” se deosebește radical de catedrala maiestuoasă prin apropierea și rudenia sa față de om. În „templul” etern al pădurilor și câmpurilor, cei care sunt acolo recunosc cu evlavie

Unitatea ta cu natura, -
Există legături cu ea de rudenie antică...

Necredinței religioase i se opune încrederea completă a eroului în lumea naturală. Dacă abordare rationala nu oferă o oportunitate deplină de a o înțelege ca o eternitate vie, atunci percepția directă instinctiv a frumuseții naturii ca o particulă a lumii native dă naștere unui sentiment de integritate vie a Universului. Comunicarea cu natura intuitiv și senzual realizează ceea ce eroul nu poate înțelege nici prin rațiune, nici prin sentiment religios:

Conștiința îmi șoptește atât de mândră:
„Tu ești sunetul acordului universal,
Ești o verigă în lanțurile vieții...”

Aici există o înrudire cu ideile cosmismului rus, cu înțelegerea adevărului conținut în următoarele: „... ființele vii sunt conectate cu întreaga natură prin milioane de conexiuni invizibile, evazive.” Aceste idei în rândul filosofilor naturii ruși au apărut paralel cu conceptele religioase ale unității metafizice a lumii de către Vl.S. Solovyova, N.F. Fedorova, S.N. Bulgakov și uneori în contact direct cu ei ca formă religioasă și filozofică a cosmismului rus.

În lumina procesului luat în considerare - dobândirea de către om a armoniei în Ființa naturală - unele dintre formulele „decadente” ale poetului din poezii precum „Râsul”, „Cântarea bacanelor”, „Cântarea de seară” etc., primesc un sens diferit într-un context poetic. Astfel, „Predica” păcatului și a neînfricării înaintea păcătoșeniei din poemul „Râsul” este îndreptată împotriva gândirii teologice despre vrăjmășia și lupta inevitabile dintre „natura căzută” a omului și poruncile Evangheliei. Poetul, îndepărtându-se de ele și dorind o emancipare deplină, scrie pe a lui:

Există o singură poruncă veșnică - să trăiești
În frumusețe, în frumusețe indiferent de ce...

În „Evensong” - apoteoza unei acceptări ușoare și pline de bucurie a morții - gândul organizator este afirmarea eternității bucuriilor umane instantanee:

Pentru o clipă - dragoste, pentru o clipă și fericire,
Dar acest moment este eternitate pentru inimă...

Poetul Merezhkovsky, în căutarea unei idei centratoare care să unească lumea, nu a renunțat niciodată complet la Divin, dar de-a lungul anilor a scris din ce în ce mai insistent despre auto-îndumnezeire:

Tu însuți ești propriul tău Dumnezeu, ești propriul tău aproape,
Oh, fii propriul tău Creator.
Fii abisul de sus, abisul de jos,
Începutul și sfârșitul tău.

Este de remarcat, însă, că cultul omului-zeu se dovedește a fi combinat cu cultul Dumnezeului-om, Hristos: într-o serie de poezii („O, dacă sufletul ar fi plin de iubire... ”, „Inima de copii”), afirmă poetul, întorcându-se către Hristos: „Sufletul meu și Tu – Suntem singuri cu Tine”, „L-am iubit pe Dumnezeu și pe mine însumi ca una.”

Inseparabilitatea omului-zeu de Dumnezeu-omul, din punct de vedere creștin ortodox, este blasfemioasă. Aceasta nu mai este sinergie teologică. O astfel de combinație poate fi înțeleasă din punctul de vedere al înțelegerii filozofice a sinergiei ca interacțiune a principiilor polare ale lumii și înțelegerea modernă a sinergiei. om gânditor căutând integritatea în diverse fenomene și procese aparent absolut incompatibile.

Această dorință de apropiere a polarităților s-a manifestat și în setea de a îmbina pe Dumnezeul creștin cu idolii păgâni. Merezhkovsky și-a exprimat dorința pentru o sinteză culturală largă, capabilă să satisfacă nevoia ineradicabilă de unanimitate în a doua sa colecție de poezii, în poemul din 1891 „Viitorul Roma”:

Acum rătăcim în ruinele anticilor, plini de întristare.
Oh, oare nu putem găsi o asemenea credință din nou?
Să unească toate triburile și popoarele de pe pământ?
Unde ești, Dumnezeule necunoscut, unde ești, viitoare Roma?

În Panteonul Roman, poetul este acut conștient de ciocnirea dramatică a credinței păgâne în „umbrele sfinte olimpice” cu credința creștină în Dumnezeu-omul răstignit. Se simte uimitor în fața lui Hristos, care a acceptat tortura și moartea pentru oameni și, în același timp, se bucură de frumusețea pământească și dragostea de viață a zeilor păgâni. Aceste predilecții „combinate-bifurcate” reprezintă un prolegomen liric la realizarea posibilității unei sinteze a păgânismului și creștinismului, pe care Merezhkovsky avea să le prescrie mai târziu în romanele și operele sale filozofice și critice.

Am ajuns la cea mai importantă trăsătură a structurii conștiinței eroului lui Merezhkovsky - unicitatea dualității sale. El nu numai că își înțelege clar dualitatea, dar o manifestă, o face un „subiect” special al înțelegerii. Foarte des, eroul exprimă imediat, unul după altul, gânduri care se exclud reciproc, care conceptualizează diferite atitudini față de lume. În mintea lui, toate contradicțiile există în mod imanent: lupta împotriva lui Dumnezeu și „căldura nestinsă a delirului mistic”, și setea de spiritualitate reînnoită și dependența de frumusețea trupească. De remarcat este contrastul compozițional, exprimat în completarea paradoxală a gândirii care construiește opera. Poezia „Râsul”, care afirmă că nu există nimic mai înțelept și mai frumos decât râsul jubilat, pare să se încheie cu o concluzie neașteptată:

După ce a înțeles groaza lumii așa cum nimeni altcineva nu a înțeles,
Să iubești întristarea fără margini.

Iar poezia „Senzație de primăvară”, care, din punctul nostru de vedere, este apoteoza bucuriei imediate a ființei, se termină pe neașteptate cu replicile:

Să fie la fel de dulce să trăiești și să mori.

O „defalcare” logico-compozițională poate apărea și în mijlocul unei lucrări, când o strofă care este integrală în gândire se termină:

Dar sufletul nu vrea împăcare,
Și nu știe ce este frica;
Există un mare dispreț pentru oameni în ea,
Și iubire, iubire în ochii mei...

Această expresie „nemotivată” a iubirii după o explozie neînfricată de dispreț pentru lume este șocantă și surprinzătoare.

Stilul contrastelor (nu doar logico-compoziționale, ci și lexico-semantice, precum „râsul nepasional”, „întunericul icoanei”, „frumusețea răului”, etc.) exprimă postulatul ideologic originar al poetului: convingere în interconectarea și interdependența principiilor polare ale lumii și dorința lor de conjugare și dobândire. Contrastele, disonanțele și paradoxurile poetului sunt impregnate de energia „sinergiei poetice” și gravitează spre o anumită sistematicitate.

În același timp, poezia lui Merezhkovsky dezvăluie atât natura șocantă a cititorului, cât și consecințele neplanificate ale „jocului minții”. Ele exprimă uneori fantezii involuntare, născute în profunzimea unui element de natură intelectuală, care se dovedește a fi la fel de incontrolabile și nesistematice precum, de exemplu, mărturisirea emoțională dezinhibată. Într-o serie de lucrări: „Înger întunecat”, „Cer albastru”, „Frunze de toamnă”, „Marea Mediterană”, etc. - autorul se găsește captiv în vise fantastice. Imaginile mentale create în ele reprezintă variații ale temei „vrajei morții”: „Inima mea farmecă moartea pentru mine”. Întruchiparea acestor descântece devine fie „îngerul întunecat al singurătății”, fie cerul albastru „nepasional”, fie marea „nepasională”, fie frumusețea frunzelor care cad. Aceste imagini mentale captează atât de mult conștiința poetului, încât nu el deține gândul care l-a lovit, dar acesta, cu logica sa internă, duce gândurile eroului într-o fundătură „încântătoare”.

În ciuda acestor „defecte”, versurile lui Dm. Merezhkovsky a exprimat, în opinia noastră, nu haosul experiențelor și „conștiința fracturată”, ci nevoia poetului de un ideal - pentru un centru spiritual care conectează lumea:

Îmi pasă - Madonna sau Venus -
Dar credința în ideal este singura credință
Ce ne-a rămas din distrugerea comună,
Ea este ultimul Dumnezeu, ea este ultimul templu!...

În sinergia paradoxală a lui Dm. Merezhkovsky a precizat nevoile culturale în general semnificative ale „epocii de tranziție”: dorința de a găsi o cale de ieșire necatastrofală din situația aparent catastrofală a crizei spirituale totale a anilor 1880.

L-ra:Științe filologice. – 2002. – Nr 6. – P. 3-11.