solipsism. Direcție și interpretare în filosofie. Probleme de demonstrare a existenței „realității obiective”. Solipsism, scepticism, agnosticism Scepticism și solipsism - fundamentele lor filozofice

Filosofia și rolul ei în sistemul de cunoaștere, funcții ideologice și metodologice. Principiul filozofic al unității lumii și al integrării cunoștințelor științifice.
Problema autodeterminării substanțiale a filosofiei, relația ei cu știința, cultura și ideologia. Scientism și anti-scientism în înțelegerea subiectului și esenței filozofiei.
Geneza cunoașterii filozofice ca problemă istorică, științifică și socioculturală. Trăsături civilizaționale ale formării filozofiei.
Imaginea veche a lumii. Cosmocentrismul, aspectele sale filozofice și științifice, liniile directoare valori-cognitive.
Dialogul antic ca formă de filosofare. Forme discursive și ezoterice ale cunoașterii filozofice: tradiții și modernitate.
Imagine medievală a lumii. Teocentrismul și creaționismul ca principii ideologice. Principalele etape ale dezvoltării filozofiei medievale.
Filosofia și religia ca opoziții ideologice: fundamente ontologice și epistemologice. Credința și rațiunea ca categorii fundamentale ale gândirii medievale.
Antropocentrismul ca ghid ideologic al Renașterii și revoluției științifice din secolele XVI-XVII
Probleme de geneza si punctul de plecare al cunoasterii stiintifice. Modele discrete și continue ale dezvoltării științei, fundamentele lor filozofice
Revoluția științifică ca fenomen cultural. Imagine a lumii, paradigmă, program de cercetare
„Cunoașterea este putere” și „Cogito ergo sum”. Problema încrederii în sine a conștiinței umane.
Imaginea mecanicistă a lumii ca rezultat al revoluției științifice din secolele XVI-XVII și fundamentul științei clasice.
„Reflecții carteziane”: tradiție și modernitate
„Esse est percipi” ca ghid ideologic și program de cercetare. Subiectul ca suport non-spațial și atemporal al lumii
Liberul arbitru ca prim principiu filosofic. „Eu” ca intuiție intelectuală. Voința și esența ființei în opoziție cu obiectul și subiectul
Scepticismul și solipsismul, fundamentele lor filozofice
Filosofia clasică germană: unitate de idei și principii conducătoare. Problemele universale ca punct culminant al dezvoltării intelectuale
Filosofia critică a lui Kant, principiile și sarcinile ei. Problema limitelor minții umane, judecăți sintetice a priori.
Forme etice și estetice de critică. „Predarea științifică” a lui Fichte ca dezvoltare a ideilor filozofiei critice
Natura ca obiect al cercetării filozofice naturale. Valabil și rezonabil. Unitatea lumii și dezvoltarea ca proces creativ.
Filosofia iraționalismului. Mișcare romantică din secolul al XVIII-lea – începutul secolului al XIX-lea. Filosofia vieții
Filosofia rusă, principalele sale caracteristici. „Ideea rusă”, formarea și dezvoltarea sa istorică
Specificul dezvoltării ideii ruse în filosofia religioasă. Unitate și Sobornost
Cosmismul rusesc, originile sale străvechi și interpretările moderne. Religie, științe naturale, cosmism artistic
Occidentalismul și slavofilismul ca antinomie fundamentală a mentalității ruse. „Moscova - a treia Roma”
Lumea ca un dat și ca o problemă. Lumea reală și inteligibilă: problema reducerii și a priori. Ființă, neființă, nimic
Ontologie și distincție între ființă și existență. Existența ca punct de plecare pentru a considera ființa. Ontologice și ontice
A gândi și a fi. „Ontologia” filosofiei. Ființa ca realitate atemporală și ca opoziție față de conștiință
Idealul, natura lui, problemele, tipologia. Idealism obiectiv și subiectiv în relația lor
Problema „materiei și conștiinței” în istoria gândirii filozofice. Aspecte ale opoziţiei dintre materie şi conştiinţă
Idealismul ca sistem de credință și ca doctrină. Relația dintre filozofia religioasă și idealism. Forme moderne de spiritism
Materialismul, formele sale istorice. Sensul filozofic și științific al conceptului de „materie”, evoluția sa
Spațiul și timpul ca caracteristici ale ideii unei persoane despre lume, ca ansamblu de relații și ca niveluri de ființă. Concepte substanțiale și relaționale de spațiu și timp.
Idei filozofice, științifice și de zi cu zi despre spațiu și timp, aspecte culturale și civilizaționale. „Cronotop” ca unitate de caracteristici spațio-temporale
Conceptualizarea spațiului și timpului în filosofia tehnologiei și filosofia economiei. Spațiul de locuit ca concept al cunoștințelor umanitare moderne
Cogniția ca problemă psihofizică. Obiective și subiective în procesul de cunoaștere, demarcarea lor
Senzual și rațional în cunoaștere. Raționalism, senzaționalism, empirism.. Logic și intuitiv în știință și în sistemul general de cunoaștere
Determinismul ca principiu fundamental ontologic și metodologic. Cauză și efect, șansă și necesitate
Limbajul ca dimensiune inițială a existenței umane, un sistem de semne și relația unei persoane cu lumea. Limbajul și gândirea
Identitatea și conștiința de sine. Pierderea identității ca principală problemă în interacțiunea dintre individ și societate. Cunoașterea și omul: problema proporționalității
Probleme ale limitelor și posibilităților cunoașterii umane. Granița gândirii și granița manifestării gândirii. Agnosticism, falibilism, scepticism
Adevărul ca concept fundamental al teoriei cunoașterii. Dogmatism și relativism. Probleme ale criteriilor de adevăr. Teorii ale coerenței și corespondenței
Adevărul, minciunile, amăgirea în relația lor. Pragmatism, convenționalism, scepticism, falibilism în interpretarea adevărului. Misticismul în cunoaștere
Creativitatea ca obiect al înțelegerii filozofice. Probleme ale relației dintre rațional și irațional în activitatea creativă. Intuiția ca modalitate de a înțelege adevărul, condiții pentru formarea lui
Omul, existența, ființa: probleme de corelare. Existența umană ca problemă. Ideile co-evolutive și „ecologia minții”. Perspective de dezvoltare a noosferei
Omul și lucrul ca problemă filozofică. Lucrul ca strategie de afirmare a „eu”: motiv social și obiect material. persoană, lucru, nume
Procesele istorice și sociale în înțelegerea lor filozofică. Concept teologic, teoria ciclului istoric, concept educațional, abordări formaționale și civilizaționale
Mișcare și dezvoltare: abordări alternative. Mișcarea ca proprietate fundamentală a ființei, vectorii principali ai problemelor sale
secolul al XIII-lea El și-a exprimat convingerea că „mișcarea este un mod de existență a materiei”. Această idee a fost preluată și dezvoltată de materialiștii francezi.
Legile dezvoltării și dialectica existenței. Problema progresului. Dialectică și sinergetică. Concepte moderne de autoorganizare
Etica ca doctrină filozofică a moralității și sistem conceptual. Binele și răul ca principale categorii ale eticii. Confruntarea răului ca o problemă morală a timpului nostru
Arta ca obiect al înțelegerii filozofice. Probleme ale statutului esteticii, specificul genezei și formării sale. Frumosul și urâtul ca categorii în estetică

Dialogul antic ca formă de filosofare. Forme discursive și ezoterice ale cunoașterii filozofice: tradiții și modernitate.

Secolele V-IV - o perioadă de dezvoltare intensivă a filosofiei grecești, crearea principalelor sisteme filozofice ale antichității. Materialismul lui Democrit, idealismul lui Platon și, în cele din urmă, sistemul lui Aristotel, oscilând între materialism și idealism, datează din această perioadă, ca să nu mai vorbim de numeroși gânditori mai puțin semnificativi. În aceeași perioadă, a fost creată o formă specifică de prezentare artistică filozofică - dialogul: un gânditor își exprimă opiniile sub forma unei ceartări între un înțelept și un adversar sau a unei conversații cu elevii săi.

Dialogurile au reprezentat atât o formă unică de filosofare socratică, cât și un stil al vieții sale, subordonat conștient căutării adevărului și integrității. Folosind metoda dezbaterii dialectice, Socrate a încercat să restaureze prin filozofia sa autoritatea cunoașterii, zguduită de sofiști. Sofiştii au neglijat adevărul, iar Socrate l-a făcut iubitul lui. Pentru Socrate, conversația este o formă dialogică de a discuta un subiect relevant și de a căuta adevărul și integritatea. În general, putem spune că dialogurile lui Socrate sunt dialectica lui în acțiune.

Socrate a recurs adesea la inducție în conversațiile sale, folosind-o atât în formarea definițiilor generale, cât și în scopul opus - pentru a demonstra în mod clar eroarea acelor definiții „generale” unilaterale și imaginare care au fost oferite cu nesăbuință interlocutorilor săi pe baza de generalizări superficiale şi pripite de natură empiric. În această privință, putem spune că Socrate folosește cu pricepere o astfel de tehnică de a respinge un adversar prin contrastarea unei inducție mai consistentă și mai aprofundată cu o inducție aleatorie și neconsiderată.

Socrate și-a comparat tehnicile de cercetare cu „arta moașei” (maieutica); metoda lui de chestionare, sugerând o atitudine critică față de afirmațiile dogmatice, a fost numită „ironie socratică”.

Prin maieutică, Socrate a înțeles ultima fază a procesului ironic, când a ajutat o persoană eliberată de iluzii false, de aroganță și încredere în sine să „naște” adevărul.

Maieutica este metoda lui Socrate de a extrage cunoștințe ascunse dintr-o persoană prin întrebări de conducere pricepute.

Dialectica lui Socrate: Ironie – Maieutică (cunoaște-te pe tine însuți) – Inducție (metoda de construire a punților).

Ezoterismul este o învățătură, un corp de cunoștințe destinat doar persoanelor inițiate care poartă acest secret în sine și nu au dreptul să-l răspândească dincolo de granițele cunoștințelor lor. Învățătura conține tot ce a fost adunat, acumulat, stocat timp de secole, transmis din generație în generație și îmbunătățit în cultură națiuni diferite. Ezoterismul este procesul de cunoaștere a lumii înconjurătoare și a existenței, cunoașterea de sine ca parte a întregului. Fiecare persoană poartă un secret în sine și ar trebui să-i aparțină numai lui - acesta este adevăratul sens al ezoterismului.

Discursul este vorbire, procesul activității lingvistice; fel de a vorbi.

Trei clase principale de utilizare a termenului:

Discursul este gândit ca vorbire înscrisă într-o situație comunicativă și, prin urmare, ca o categorie cu un conținut social mai clar exprimat în comparație cu activitatea de vorbire a unui individ.

Dorința de a clarifica conceptele tradiționale de stil și limbaj individual.

Discursul este un tip de comunicare ideal special, desfășurat la cea mai mare distanță posibilă de realitatea socială, tradiții, autoritate, rutina comunicativă etc. și a vizat discuția critică și justificarea opiniilor și acțiunilor participanților la comunicare.

Solipsism și scepticism

Când creierul îmi produce în suflet senzația unui copac sau a unei case, spun în grabă că în realitate există un copac sau o casă în afara mea și chiar le cunosc locația, dimensiunea și alte calități. Prin urmare, nu există nici om, nici animal care s-ar îndoi de acest adevăr. Dacă vreun țăran ar fi vrut să se îndoiască de ea, dacă el, de pildă, ar spune că nu crede că există executorul său judecătoresc, deși va fi în fața lui, ar fi luat de nebun și pe bună dreptate; dar când un filozof propune astfel de judecăţi, el vrea ca toată lumea să-i admire inteligenţa şi iluminarea, care sunt infinit superioare inteligenţei şi iluminarii oamenilor.

Leonhard Euler (1911, p. 220)

Începe de la capăt. Cum putem spera să atingem o cunoaştere obiectivă (chiar aproximativă şi parţială) a lumii? Nu avem niciodată acces direct la el; Suntem direct familiarizați doar cu senzațiile noastre. De unde știm că există ceva în afara lor?

Răspunsul este că nu avem nicio dovadă că există ceva în afara simțurilor noastre; este doar in cel mai înalt grad ipoteză rezonabilă. Cel mai firesc mod de a explica persistența senzațiilor noastre (în special a celor neplăcute) este să presupunem că acestea sunt generate de cauze externe conștiinței noastre. Aproape întotdeauna putem elimina senzațiile care sunt produse ale imaginației noastre așa cum ne dorim, dar nimeni nu poate opri un război, face un leu să dispară sau repara o mașină stricata cu un simplu efort de gândire. Este evident, și trebuie subliniat, că acest argument nu infirmă solipsism. Dacă cineva insistă că este „un clavecin care cântă de la sine” (Diderot), nu există nicio modalitate de a-l convinge că se înșală. Cu toate acestea, nu am întâlnit niciodată solipsiști sinceri și ne îndoim că ei chiar există45. Aceasta ilustrează un principiu important pe care îl vom folosi de mai multe ori: faptul că o opinie nu poate fi respinsă nu înseamnă în niciun fel că există vreun motiv să credem că este adevărată.

În locul solipsismului există adesea scepticismul radical. Desigur, spun ei în acest caz, există o lume exterioară conștiinței mele, dar nu am ocazia să obțin cunoștințe de încredere despre ea. Și din nou același argument: am acces direct doar la senzațiile mele; De unde sa stiu, corespund sunt reali? Pentru a face acest lucru ar trebui să recurg la argument a priori, precum dovada lui Descartes despre bunăvoința divinității și astfel de dovezi în filosofia modernă au devenit (din motive destul de rezonabile, pe care nu le vom considera) foarte dubioase.

Această problemă, ca multe altele, a fost frumos formulată de Hume:

Dacă percepțiile simțurilor sunt produse de obiecte externe care le seamănă este o chestiune de fapt, dar cum s-ar putea decide? Desigur, prin experiență, ca toate întrebările de natură similară. Dar experiența în acest caz este tăcută și nu poate face altfel. Mintea este întotdeauna prezentată cu simple percepții și nu există posibilitatea ca aceasta să realizeze vreo experiență a conexiunii lor cu obiectele. Astfel, ipoteza unei astfel de conexiuni nu are o bază rezonabilă. (David Hume, An Inquiry Concerning Human Knowledge, 1982, p. 160)

Ce poziție ar trebui să luăm față de scepticismul radical? Pe scurt, răspunsul este că scepticismul humean se aplică toata lumea cunoștințele noastre: nu numai la existența atomilor, electronilor sau genelor, ci și la faptul că sângele curge prin vene, că Pământul este (aproximativ) rotund, că la naștere am venit din burta mamei noastre. Într-adevăr, chiar și cele mai banale cunoștințe Viata de zi cu zi- ca și faptul că există un pahar în fața mea - depind în întregime de ipoteza că percepțiile noastre sistematic nu suntem înşelaţi că au fost produse de obiecte exterioare care le seamănă cumva 46 . Universalitatea scepticismului lui Hume se dovedește simultan a fi slăbiciunea sa. Desigur, este de necontestat. Dar din moment ce nimeni nu este sceptic (cel puțin atunci când este sincer) cu privire la cunoștințele obișnuite, trebuie să ne întrebăm De ce scepticismul este respins în acest domeniu şi De ce se dovedește totuși semnificativă în raport cu altceva, de exemplu, cunoștințele științifice. Motivul pentru care respingem scepticismul sistematic în viața de zi cu zi este mai mult sau mai puțin evident și se bazează aproximativ pe același raționament care ne determină să respingem solipsismul. Cel mai bun mod a explica coerenţa experienţei noastre înseamnă a presupune că lumea exterioară corespunde cel puţin aproximativ cu imaginea ei care ne este prezentată de simţuri 47 .

Astăzi, mulți oameni consideră că opinia lor este singura corectă și nu este supusă niciunei îndoieli. Astfel de indivizi resping existența unei alte realități, care este într-un fel diferită de a lor, și o tratează critic. Filosofii au acordat suficientă atenție acestui fenomen. Explorând o astfel de conștientizare de sine, au ajuns la anumite concluzii. Acest articol este dedicat solipsismului ca o manifestare cu o atitudine subiectivă centrată.

Concepte generale

Termenul filozofic „solipsism” provine din latinescul solus-ipse („singur, sine”). Cu alte cuvinte, un solipsist este o persoană care are un punct de vedere care percepe fără îndoială o singură realitate: propria sa conștiință. Întreaga lume exterioară, în afara propriei conștiințe și alte ființe animate sunt supuse îndoielii.

Poziția filosofică a unei astfel de persoane afirmă fără îndoială doar propria experiență subiectivă, informație procesată de conștiința individuală. Tot ceea ce există independent de el, inclusiv corpul, este doar o parte a experienței subiective. Se poate susține că un solipsist este o persoană cu un punct de vedere care exprimă logica acelei atitudini subiective și centriste care a fost adoptată în filosofia clasică occidentală a New Age (după Descartes).

Dualitatea teoriei

Cu toate acestea, multor filozofi le-a fost greu să-și exprime opiniile într-o manieră solipsistă. Acest lucru se datorează contradicției care apare în legătură cu postulatele și faptele conștiinței științifice.

Descartes spunea: „Gândesc, deci exist”. Cu această afirmație, folosind dovezi ontologice, a vorbit despre existența lui Dumnezeu. Potrivit lui Descartes, Dumnezeu nu este un înșelător și, prin urmare, El garantează realitatea altor oameni și a întregii lumi exterioare.

Deci, un solipsist este o persoană pentru care doar el însuși este realitate. Și, așa cum s-a spus mai sus, o persoană este reală, în primul rând, nu ca corp material, ci exclusiv sub forma unui set de acte ale conștiinței.

Sensul solipsismului poate fi înțeles în două moduri:

Conștiința ca experiență personală reală ca singura posibilă presupune afirmarea „eu” ca proprietar al acestei experiențe. Tezele lui Descartes și Berkeley sunt aproape de această înțelegere.
Chiar și cu existența unei singure experiențe personale, fără îndoială, nu există nici un „eu” căruia îi aparține chiar acea experiență. „Eu” este doar o colecție de elemente ale aceleiași experiențe.

Se dovedește că un solipsist este o persoană paradoxală. Dualitatea solipsismului a fost cel mai bine exprimată de L. Wittgenstein în „Tratat logico-filosofic”. Filosofia modernă este din ce în ce mai înclinată spre punctul de vedere conform căruia lumea interioară a „Eului” și a conștiinței individuale nu este posibilă fără comunicările subiectului în lumea materială reală cu alți oameni.

Limite strânse

Filosofii solipsiști moderni abandonează cadrul filozofiei clasice în ceea ce privește atitudinea subiectivă centristă. Deja în lucrările sale ulterioare, Wittgenstein a scris despre inconsecvența unor astfel de poziții de solipsism și imposibilitatea experienței pur interioare. Din 1920, opinia a început să se impună că oamenii nu pot fi de acord cu solipsismul propus în numele altei persoane. Dacă o persoană se vede separat de ceilalți, atunci solipsismul va părea convingător în ceea ce privește experiențele de sine, dar atitudinea față de o altă persoană este o declarație a experienței reale.

Ce poziție au exprimat solipsiștii celebri din trecut și prezent?

Berkeley a identificat lucrurile fizice cu totalitatea senzațiilor. El credea că nimeni nu percepe continuitatea existenței lucrurilor; imposibilitatea dispariției lor este asigurată de percepția lui Dumnezeu. Și asta se întâmplă tot timpul.

D. Hume credea că din punct de vedere pur teoretic este imposibil să se dovedească existența altor oameni împreună cu lumea exterioară. O persoană trebuie să creadă în realitatea sa. Fără această credință, cunoașterea și viața practică sunt imposibile.

Schopenhauer a remarcat că un solipsist extrem este o persoană care poate fi confundată cu o nebună, deoarece recunoaște realitatea „eu” exclusivist. Mai realist poate fi un solipsist moderat care recunoaște „eu” supra-individual într-o anumită formă ca purtător al conștiinței.

Kant consideră propria sa experiență ca fiind construcția „eu-ului” său: nu empiric, ci transcendental, în care diferențele dintre ceilalți și propria personalitate sunt șterse. În ceea ce privește „Eul” empiric, putem spune că conștientizarea sa internă a propriilor stări presupune experiența externă și conștiința obiectelor materiale independente și a evenimentelor obiective.

Psihologie și solipsism

Cei moderni precum J. Fodor consideră că principala strategie de cercetare în acest domeniu al științei ar trebui să fie solipsismul metodologic. o poziție diferită de înțelegerea clasică a filozofilor, conform căreia este necesar să se studieze procesele psihologice prin efectuarea unei analize în afara relației cu lumea exterioară și cu evenimentele acesteia împreună cu alți oameni. Această poziție nu neagă existența lumii exterioare, ci asociază faptele conștiinței și proceselor mentale cu activitatea creierului ca formațiune materială în spațiu și timp. Cu toate acestea, mulți psihologi și filozofi consideră că această poziție este o fundătură.

Vederi radicale

Mă întreb la ce concluzie extremă ajunge un solipsist care poate fi considerat radical din punct de vedere logic?

Această poziție, deși uneori mai logică, este în același timp neplauzibilă. Dacă începem doar de la observarea corectitudinii logice, pentru care solipsismul tinde, atunci o persoană ar trebui să se limiteze doar la stări mentale de care este acum direct conștient. De exemplu, Buddha s-a mulțumit să se gândească în timp ce tigrii urlă în jurul lui. Dacă era solipsist și gândea logic, atunci, după părerea lui, tigrii au încetat să mai răcnească când a încetat să-i observe.

O formă extremă de solipsism spune că universul constă numai din ceea ce poate fi perceput la un moment dat. Solipstul radical trebuie să afirme că, dacă de ceva timp privirea lui se sprijină distrat asupra ceva sau pe cineva, atunci nimic nu s-a întâmplat în el ca urmare a acestui fapt.

Această teorie este legată, pe de o parte, de poziția teoriei anterioare dusă la extrem, iar pe de altă parte, de teoriile copilăriei dezvoltate în școala psihanalitică (Z. Bernfeld). Teoria luată în considerare este un fel de sinteză a acestor două concepte. În forma sa cea mai completă și consistentă, a fost dezvoltat de J. Piaget, care spune că conștiința unui bebeluș este un mister pentru noi. Una dintre căile de a pătrunde în conștiința lui este calea regresivă. Se știe, spune Piaget, că cea mai semnificativă trăsătură care distinge comportamentul și gândirea unui copil de cea a unui adult este egocentrismul. Se intensifică pe măsură ce cobori pe scara de vârstă. La o persoană la vârsta de 18 ani, egocentrismul este exprimat diferit decât la vârsta de 10 ani, iar la vârsta de 6 ani chiar diferit etc. La vârsta de 4 ani, egocentrismul umple aproape toate gândurile copilului. Dacă considerăm acest egocentrism la limită, atunci putem presupune, crede Piaget, că sugarul este caracterizat de egocentrism absolut, care poate fi definit ca solipsism al primului an.

Potrivit lui Piaget, gandirea logica se dezvolta tarziu la copil. Conține întotdeauna ceva social. Are legătură cu vorbirea. Fără cuvinte, am gândi ca în vis: imagini, unite prin simțire și având un sens vag, complet individual și afectiv. Acest gând, spre deosebire de gândirea socializată logic matur, este ceea ce observăm în vise, precum și la unii pacienți. Se numește în mod obișnuit gândul autist. Autismul și gândirea logică sunt doi poli: unul este pur individual, celălalt este pur social. Gândul nostru matur normal oscilează constant între acești poli. În vise și în unele boli mintale, o persoană își pierde orice interes pentru realitatea obiectivă. Este cufundat în lumea propriilor afecte, care își găsesc expresia în gândirea figurativă, încărcată emoțional.

Bebelușul, conform acestei teorii, trăiește și el ca în vis. 3. Freud vorbește despre narcisismul sugarului de parcă nu ar fi interesat de nimic altceva decât de el însuși. Bebelușul ia totul în jurul lui pentru sine, ca un solipsist care identifică lumea cu ideea lui despre ea. Dezvoltarea ulterioară a copilului constă într-o scădere treptată a solipsismului și socializarea treptată a gândirii și conștiinței copilului, îndreptarea către realitatea externă. Egocentrismul caracteristic unui copil de o vârstă mai târzie este un compromis între solipsismul inițial și socializarea treptată a gândirii. Prin urmare, gradul de egocentrism poate fi folosit pentru a măsura progresul unui copil pe calea dezvoltării. Din acest punct de vedere, Piaget interpretează o serie de reacții ale copiilor pe care le-a observat în experimente și care sunt asemănătoare ca tip cu formele de comportament manifestate frecvent în copilărie, de exemplu, o atitudine magică față de lucruri.

Chiar și dintr-o simplă prezentare a teoriei, este ușor de observat că aceasta reprezintă o încercare de a descrie dezvoltarea în copilărie într-o formă din interior spre exterior. Această teorie este opusul direct și polar al conceptului de dezvoltare a sugarului pe care l-am dat. Am văzut că momentul său inițial se caracterizează prin faptul că toate manifestările de viață ale bebelușului sunt împletite și țesute în social, că prin dezvoltarea pe termen lung ia naștere la copil conștiința „noi-prim”, că conștiința unei comunități mentale indivizibile, absența posibilității de auto-separare constituie cele mai distinctive proprietăți ale conștiinței copilului. Teoria solipsismului afirmă că copilul este o ființă presocială, complet cufundată în lumea gândirii visului și subordonată interesului afectiv față de sine. Eroarea care stă la baza acestei teorii, precum și a teoriei lui Freud, constă în opoziția incorectă a două tendințe: 1) de a satisface nevoi și 2) de a se adapta la realitate, adică principiul plăcerii și principiul realității, gândirea autistă și logică. De fapt, ambele nu sunt polare opuse, ci sunt strâns legate între ele. Tendința de a satisface nevoi este, în esență, doar cealaltă latură a tendinței de adaptare. Nici plăcerea nu contrazice realitatea. Nu numai că nu se exclud reciproc, dar în copilărie aproape coincid.

În același mod, gândirea logică și autistă, afectul și intelectul nu sunt doi poli care se exclud reciproc, ci două funcții mentale strâns legate și inseparabile, care apar la fiecare etapă de vârstă ca o unitate indivizibilă, deși conținând toate relațiile noi și noi dintre afectiv și intelectual. funcții. Din punct de vedere genetic, problema este rezolvată din punctul de vedere al cât de multă gândire autistă poate fi considerată primară și primitivă. Freud a apărat în mod celebru acest punct de vedere. În contrast, E. Bleuler a arătat că gândirea autistă este o funcție cu dezvoltare târzie. El obiectează ideii lui Freud că în timpul dezvoltării mecanismele plăcerii sunt primare, că copilul este separat printr-o coajă de lumea exterioară, trăiește o viață de autism și halucinează cu privire la satisfacerea nevoilor sale interne. Bleuler spune că nu vede satisfacții halucinatorii la sugar, el vede satisfacție doar după ce a mâncat efectiv. Observând un copil mai mare, nici nu vede că copilul preferă un măr imaginar unuia real.

Nou-născutul reacționează în toate aspirațiile sale la realitate și în spiritul realității. Nicăieri nu se poate găsi sau chiar imagina o ființă viabilă care să nu reacționeze în primul rând la realitate, care să nu acționeze, complet indiferent de stadiul scăzut de dezvoltare în care se află.

E. Bleuler arată că funcția autistă necesită maturizarea unor premise complexe sub formă de vorbire, concepte și capacitatea de a-și aminti. Funcția autistă nu este la fel de primitivă ca forme simple functie reala.

Astfel, psihologia animală, ca și psihologia sugarului, cunoaște doar funcția reală. Gândirea autistă a copilului face cel mai mare progres în urma dezvoltării vorbirii și a celor mai importanți pași în dezvoltarea conceptelor.

Astfel, gândirea autistă nu numai că nu coincide cu inconștientul și fără cuvinte, dar se bazează ea însăși pe dezvoltarea vorbirii. Se dovedește a fi nu originalul, ci o formă derivată. Gândirea autistă nu este o formă primitivă de gândire, ea s-ar putea dezvolta doar după ce gândirea, lucrând doar cu ajutorul imaginilor de memorie, are prioritate față de reacția mentală imediată la situații exterioare reale. Gândirea obișnuită - o funcție a realului - este primară și la fel de necesară pentru fiecare ființă viabilă înzestrată cu un psihic, precum sunt acțiunile care corespund realității.

S-au încercat să se limiteze teoria solipsismului la aplicarea doar în perioada neonatală. Susținătorii acestui punct de vedere au explicat că stadiul solipsismului nu durează mult la un copil și deja în luna a 2-a își pierde caracterul absolut. Primul decalaj se formează în momentul în care copilul începe să răspundă la vocea sau zâmbetul unui adult cu animație generală sau un zâmbet reciproc. În general, în lumina datelor cunoscute despre socialitatea copilăriei, este dificil să subscrii la conceptul de solipsism privind un copil mai mare de 2 luni. Conform definițiilor noastre, este pe deplin aplicabil numai copiilor care sunt profund retardați mintal și idioți.

A doua afirmație a lui Piaget cu privire la autismul sugarului se aplică, de asemenea, mai mult retardării mintale decât la unui copil normal. Acest punct de vedere de compromis, în esență, nu infirmă, ci îl confirmă pe Piaget, întărindu-și ideea despre primatul gândirii autiste. Între timp, nu se poate decât să fie de acord cu Bleuler, care a arătat că tocmai în stadiile primitive de dezvoltare este exclusă orice posibilitate de gândire nerealistă. Pornind de la o anumită etapă de dezvoltare, funcția autistă se alătură funcției realiste originale și de atunci se dezvoltă odată cu aceasta. Imbecilul, spune Bleuler, este adevăratul politician. Gândirea sa cu autism este simplificată în același mod ca și gândirea realistă. ÎN În ultima vreme K. Lewin a arătat că imaginația – una dintre cele mai izbitoare manifestări ale gândirii autiste – este extrem de subdezvoltată la copiii retardați mintal.

Din dezvoltarea unui copil normal se știe că la el această funcție începe să se dezvolte în orice măsură notabilă abia de la vârsta preșcolară.

Considerăm așadar că teoria solipsismului nu trebuie doar limitată, ci înlocuită cu inversă, întrucât toate faptele citate în apărarea sa primesc o explicație adevărată din punct de vedere opus.

Astfel, V. Peters a arătat că baza vorbirii egocentrice și a gândirii egocentrice a unui copil nu este autismul sau izolarea intenționată de comunicare, ci ceva opus acestui lucru în structura mentală. Piaget, care, după Peters, subliniază egocentrismul copiilor și îl face piatra de temelie a explicației unicității psihicului copilului, trebuie totuși să stabilească că copiii vorbesc între ei și că unul nu îl ascultă pe celălalt. Desigur, în exterior par să nu țină cont de acest altul, ci tocmai pentru că au păstrat încă într-o oarecare măsură urme ale acelei comunități imediate care, ca trăsătură dominantă, le-a caracterizat la un moment dat conștiința.

În concluzie, am dori doar să arătăm că faptele citate de Piaget primesc o explicaţie adevărată în lumina învăţăturii de mai sus despre neoplasmul de bază al copilăriei. Piaget, analizând acțiunile logice ale unui sugar, prevede obiecțiile pe care le poate provoca teoria lui. S-ar crede, scrie el, că sugarul folosește orice acțiune pentru a obține orice rezultat, deoarece pur și simplu crede că părinții îi îndeplinesc dorința. Conform acestei ipoteze, tehnica folosită de copil pentru a influența lucrurile este pur și simplu un fel de limbaj folosit de acesta în comunicarea cu oamenii apropiați. Nu va fi magie, ci o cerere. Astfel, putem afirma că un copil de 1,5-2 ani apelează la părinți atunci când are nevoie de ceva și spune pur și simplu „te rog”, fără să-și facă griji să clarifice ce vrea; Este atât de convins că toate dorințele lui sunt cunoscute de părinții săi. Dar dacă această ipoteză devine plauzibilă pentru un copil care începe deja să vorbească, atunci până în acel moment este complet insuportabilă, potrivit lui Piaget. Piaget consideră că unul dintre principalele argumente împotriva acestei ipoteze, cea mai bună dovadă că comportamentul primitiv nu este social, că comportamentul din primul an nu poate fi considerat social, este următorul: copilul nu distinge încă oamenii de lucruri. Prin urmare, crede Piaget, la această vârstă nu putem vorbi decât despre solipsist, dar nu și despre comportament social.

Totuși, după cum am văzut, deja în luna a 2-a copilul începe să dezvolte reacții specifice de natură socială (la o voce umană, la expresia unei fețe umane), o căutare activă a contactului cu altul. persoană și alte simptome care arată fără îndoială că este deja V. În timpul copilăriei, copilul distinge oamenii de lucruri.

Am văzut din experimentele lui Fayans că atitudinea copilului față de un obiect este în întregime determinată de conținutul social al situației în care este dat acest obiect. Se poate spune despre comportamentul copilului în aceste experimente că nu distinge o persoană de un lucru? Singura idee adevărată a lui Piaget este că pentru sugar conținutul social și obiectiv al situației nu este încă diferențiat. Spre deosebire de un copil de 2 ani care poate vorbi, un sugar nu poate diferenția cererea de ajutor adresată unui adult de influența directă asupra unui obiect. După cum am văzut în experimentele cu distanța unui obiect, un copil care a renunțat deja să atingă un scop de neatins își reia din nou încercările cu aceeași vivacitate, de îndată ce o persoană apare în apropierea obiectivului. Adevărat, copilul de aici nu apelează la experimentator pentru ajutor, ci continuă să ajungă direct la obiect, ceea ce creează aspectul unui comportament magic. Dar experimentul arată cu o claritate incontestabilă: acestea aspect acțiunile magice apar la un copil numai sub influența faptului că, într-o situație cu un scop de neatins, calea obișnuită pentru un copil prin altă persoană devine brusc posibilă. Copilul nu este încă conștient de această cale și nu știe să o folosească intenționat, dar numai în prezența acestei căi sunt actualizate acțiunile sale cvasi-magice. O analiză atentă a experimentelor lui Piaget ar mai arăta că copilul reacționează prin acțiuni magice nu la o situație cu un obiect dispărut, ci la o situație al cărei centru este calea către obiect, care parcurge relațiile cu o altă persoană. Astfel, comportamentul soliptic al sugarului se dovedește a fi de fapt un comportament social caracteristic conștiinței infantile a „noi-prim”.

SOLIPSISM(din latinescul solus - singurul și ipse - însuși) - o poziție filozofică conform căreia se dă fără îndoială doar propria experiență subiectivă, datele conștiinței individuale și tot ceea ce se consideră că există independent de ea (inclusiv corpul, lumea lucrurilor fizice exterioare conștiinței, altor oameni), în realitate - doar o parte a acestei experiențe. Punctul de vedere al solipsismului exprimă logica atitudinii centrate pe subiect care a fost adoptată în filosofia occidentală clasică a epocii moderne după Descartes (vezi. Subiectiv , Teoria cunoașterii , eu ). În același timp, există o contradicție clară a poziției cu faptele vieții de zi cu zi bun simțși postulate cunoștințe științifice nu a permis majorității filozofilor care au aderat la o atitudine centrată pe subiect să tragă concluzii în spiritul solipsismului. Astfel, Descartes, care a înaintat teza că singurul adevăr evident de la sine este afirmația „Gândesc, deci exist”, a folosit dovezile ontologice pentru a afirma existența lui Dumnezeu, care nu poate fi un înșelător și, prin urmare, garantează realitatea lumea exterioară și alți oameni. Berkeley, care identifica lucrurile fizice cu totalitatea senzațiilor, credea că continuitatea existenței lucrurilor, adică. imposibilitatea disparitiei lor atunci cand nu sunt percepute de nimeni este asigurata de perceptia lor constanta de catre Dumnezeu. Din punctul de vedere al lui Hume, deși este pur teoretic imposibil să se dovedească existența lumii exterioare și a altor oameni, este necesar să se creadă în realitatea lor, deoarece fără o astfel de credință, viața practică și cunoașterea sunt imposibile. Potrivit lui Kant, experiența este o construcție a Sinelui.Dar acesta nu este Sinele empiric, ci Sinele transcendental, în care distincția dintre mine și ceilalți este în esență ștearsă. În ceea ce privește Sinele unui individ empiric, experiența sa internă (conștientizarea stărilor propriei sale conștiințe) presupune o experiență externă (conștiința obiectelor fizice și a evenimentelor obiective independente de Sinele individual).

Există două moduri de a înțelege semnificația solipsismului. Potrivit primei, afirmarea experienței mele personale ca singura reală presupune și afirmarea eu-ului căruia îi aparține această experiență. Această înțelegere este compatibilă cu tezele lui Descartes și Berkeley. După o altă înțelegere, deși singura certitudine este a mea experienta personala, nu există nici un Sine la care această experiență să se raporteze, pentru că Sinele nu este altceva decât o colecție de elemente ale aceleiași experiențe. Natura paradoxală a acestei înțelegeri a solipsismului a fost bine exprimată de L. Wittgenstein în Tractatus Logico-Philosophicus, legând această înțelegere, totuși, nu cu caracterul incontestabil al experienței mele senzoriale sub forma senzațiilor (cum a fost cazul cu Hume și Mach), dar cu dăruirea către mine a limbajului meu și a faptelor descrise de acest limbaj. Pe de o parte, subliniază Wittgenstein, eu sunt lumea mea, pe de altă parte, „subiectul nu aparține lumii, ci reprezintă o anumită graniță a lumii” ( Wittgenstein L. Lucrări filozofice, partea 1. M., 1994, p. 56). „Ceea ce implică solipsismul este absolut corect”, crede el, „numai că nu se poate spune, dar se dezvăluie” (ibid.). Prin urmare, „... solipsismul strict desfășurat coincide cu realismul pur. „Eul” solipsismului este comprimat într-un punct neextins, dar realitatea corelată cu acesta rămâne” (ibid., p. 57). De fapt, punctul de vedere al solipsismului urmărit consecvent, care se identifică cu realul doar ceea ce este dat direct în experiența mea, nu permite nici măcar faptele trecute ale conștiinței mele să fie considerate reale, adică. de asemenea, face imposibilă continuitatea conștiinței mele (vezi. Russell B. Cunoașterea umană. M., 1957, p. 208–214).

Unii reprezentanți ai psihologiei cognitive moderne (J. Fodor și alții) consideră că așa-numitul. Solipsismul metodologic ar trebui să fie principala strategie de cercetare în această știință. Aceasta se referă la punctul de vedere conform căruia studiul proceselor psihologice implică analiza lor fără legătură cu evenimentele din lumea exterioară și cu alte persoane. Acesta, desigur, nu este solipsism în înțelegerea sa filozofică clasică, deoarece existența lumii exterioare nu este negata, ci procesele mentale, faptele conștiinței sunt asociate cu activitatea creierului, care există ca formațiune materială în spațiu și timp. Mulți filozofi și psihologi (de exemplu, H. Putnam, D. Dennett etc.) consideră că punctul de vedere al solipsismului metodologic este o fundătură, deoarece Este imposibil să înțelegem conștiința și psihicul fără relație cu lumea exterioară și lumea interacțiunilor interumane.

În filosofia modernă, punctul de vedere câștigă tot mai mult teren conform căruia lumea interioară a conștiinței individuale, inclusiv Sinele, este posibilă numai ca urmare a comunicării subiectului cu alți oameni din lumea fizică reală. Poziția solipsismului ar putea părea logic posibilă numai în cadrul atitudinii centrate pe subiect a filosofiei clasice, pe care filosofia modernă o respinge. L. Wittgenstein a scris despre imposibilitatea experienței pur interioare și insuportabilitatea poziției solipsismului în lucrările sale ulterioare. M.M. Bakhtin există încă din anii 1920. a arătat că dacă o persoană se vede pe sine în afara relației cu ceilalți, atunci din punctul de vedere al experienței de sine solipsismul poate părea convingător, dar fundamental nu putem fi de acord cu același solipsism propus în numele altei persoane. Relația cu celălalt este cea care constituie experiența reală a Sinelui, și nu cea din care a pornit tradiția filozofică. Vezi art. Constiinta , Constiinta de sine , eu Și aprins. lor.

V.A. Lektorsky