Biserica Ortodoxă Rusă în al Doilea Război Mondial. Contribuția Bisericii Ortodoxe Ruse la victoria în Marele Război Patriotic. Părinții în prima linie
Duminică, 22 iunie 1941, ziua atacului Germaniei naziste asupra Uniunii Sovietice, a coincis cu sărbătorirea memoriei Tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă. S-ar părea că izbucnirea războiului ar fi trebuit să exacerbeze contradicțiile dintre și stat, care îl persecuta de mai bine de douăzeci de ani. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. Spiritul de iubire inerent Bisericii s-a dovedit a fi mai puternic decât resentimentele și prejudecățile. În persoana Patriarhalei Locum Tenens, Mitropolia a făcut o apreciere exactă, echilibrată a evenimentelor care se desfășoară și și-a determinat atitudinea față de acestea. Într-un moment de confuzie generală, confuzie și disperare, vocea Bisericii a sunat deosebit de clar. Aflând despre atacul asupra URSS, Mitropolitul Serghie s-a întors la modesta sa reședință de la Catedrala Bobotează, unde a slujit Liturghia, s-a dus imediat la biroul său, a scris și a dactilografiat cu propria sa mână „Mesaj către păstorii și turmele Ortodocșilor lui Hristos. Biserică." „În ciuda noastră dizabilitati fizice- surditate și imobilitate”, și-a amintit mai târziu Arhiepiscopul Dimitri (Gradusov) de Iaroslavl, „Mitropolitul Serghie s-a dovedit a fi neobișnuit de sensibil și de energic: nu numai că a reușit să-și scrie mesajul, ci și să-l transmită în toate colțurile vastei sale patrii”. Mesajul scria: „Credința noastră ortodoxă a împărtășit întotdeauna soarta poporului. Ea a îndurat încercări cu el și a fost consolată de succesele lui. Ea nu își va părăsi oamenii nici acum. Ea binecuvântează cu binecuvântarea cerească viitoarea ispravă națională...” În ceasul teribil al invaziei inamice, înțeleptul prim ierarh a văzut în spatele alinierii forțelor politice pe arena internațională, în spatele ciocnirii puterilor, intereselor și ideologiilor, principalul pericol care amenința cu distrugerea Rusiei de o mie de ani. Alegerea mitropolitului Serghie, ca orice credincios din acele vremuri, nu a fost simplă și lipsită de ambiguitate. În anii persecuției, el și toți ceilalți au băut din același pahar de suferință și martiriu. Iar acum, cu toată autoritatea sa arhipastorală și confesională, i-a convins pe preoți să nu rămână martori tăcuți, cu atât mai puțin să se complacă cu gânduri despre posibilele foloase de cealaltă parte a frontului. Mesajul reflectă clar poziția Bisericii Ortodoxe Ruse, bazată pe o înțelegere profundă a patriotismului, un simț al responsabilității în fața lui Dumnezeu pentru soarta Patriei pământești. Ulterior, la Sinodul Episcopilor Bisericii Ortodoxe din 8 septembrie 1943, însuși Mitropolitul, amintindu-și primele luni de război, a spus: „Nu a trebuit să ne gândim la ce poziție ar trebui să ia Biserica noastră în timpul războiului, pentru că înainte de a avea timp să stabilim, cumva poziția noastră, a fost deja determinată - fasciștii ne-au atacat țara, au devastat-o, au luat compatrioții noștri prizonieri, i-au torturat și i-au jefuit în toate felurile posibile... Așa că simpla decență nu ne-ar permite să luați orice altă poziție decât cea pe care am luat-o noi, adică necondiționat negativă față de tot ceea ce poartă pecetea fascismului, un timbru ostil țării noastre.” În total, în anii de război, Locum Tenens patriarhal a emis până la 23 de mesaje patriotice.
Mitropolitul Serghie nu a fost singur în chemarea sa către poporul ortodox. Mitropolitul Leningrad Alexy (Simansky) le-a cerut credincioșilor „să-și depună viața pentru integritatea, onoarea și fericirea patriei lor iubite”. În mesajele sale, el a scris în primul rând despre patriotismul și religiozitatea poporului rus: „Ca și în vremurile lui Dimitrie Donskoi și ale Sfântului Alexandru Nevski, ca și în epoca luptei împotriva lui Napoleon, victoria poporului rus s-a datorat. nu numai patriotismului poporului rus, ci și credinței lor profunde în a ajuta cauza dreaptă a lui Dumnezeu... Vom fi neclintiți în credința noastră în victoria finală asupra minciunii și a răului, în victoria finală asupra dușmanului.”
Un alt apropiat al Locum Tenens, mitropolitul Nikolai (Iaruşevici), s-a adresat turmei cu mesaje patriotice, care mergea adesea în prima linie, oficiind slujbe în bisericile locale, ţinând predici cu care a mângâiat oamenii suferinzi, insuflând speranţa pentru Dumnezeu. ajutor atotputernic, chemând turma să fie credincioasă Patriei. La prima aniversare de la începutul Marelui Războiul Patriotic, 22 iunie 1942, Mitropolitul Nicolae a adresat un mesaj turmei care locuiește pe teritoriul ocupat de germani: „A trecut un an de când fiara fascistă a inundat cu sânge pământul nostru natal. Acest dușman profanează templele noastre sfinte ale lui Dumnezeu. Și sângele celor uciși, și altarele devastate și templele distruse ale lui Dumnezeu - totul strigă spre cer răzbunare!... Sfânta Biserică se bucură că printre voi vă ridicați pentru cauza sfântă a mântuirii Patriei de la vrăjmaș. eroi populari„Partizani glorioși, pentru care nu există fericire mai mare decât să lupte pentru Patria și, dacă este necesar, să moară pentru ea.”
În îndepărtata America, fostul șef al clerului militar al Armatei Albe, Mitropolitul Veniamin (Fedcenkov), a cerut binecuvântarea lui Dumnezeu asupra soldaților armatei sovietice, asupra întregului popor, dragostea pentru care nu a trecut și nici nu a diminuat în timpul ani de separare forțată. La 2 iulie 1941, el a vorbit la un miting de multe mii în Madison Square Garden cu un apel către compatrioții săi, aliații, tuturor oamenilor care simpatizau cu lupta împotriva fascismului și a subliniat caracterul special, providențial al evenimentelor care au loc. în Estul Europei pentru toată omenirea, spunând că Soarta lumii întregi depinde de soarta Rusiei. Atentie speciala Episcopul Benjamin a desenat în ziua în care a început războiul - ziua Tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă, crezând că acesta este „un semn al milei sfinților ruși față de Patria noastră comună și ne dă mare speranță că lupta care a avut început se va sfârși într-un sfârșit bun pentru noi.”
Încă din prima zi de război, ierarhii în mesajele lor au exprimat atitudinea Bisericii față de izbucnirea războiului ca eliberare și corectă, și au binecuvântat pe apărătorii Patriei Mame. Mesajele i-au consolat pe credincioși în durere, i-au chemat la muncă dezinteresată în spate, la participarea curajoasă la operațiuni militare, au susținut credința în victoria finală asupra inamicului, contribuind astfel la formarea unor sentimente și convingeri patriotice înalte în rândul miilor de compatrioți.
O descriere a acțiunilor Bisericii în anii de război nu va fi completă decât dacă se spune că acțiunile ierarhilor care și-au difuzat mesajele au fost ilegale, deoarece după rezoluția Comitetului Executiv Central al Rusiei și a Consiliului Popular. Comisarii asociațiilor religioase în 1929, aria de activitate a clerului și a predicatorilor religioși era limitată la locația membrilor asociației religioase și la locația sălii de rugăciune corespunzătoare.
Nu numai în cuvinte, ci și în fapte, nu și-a părăsit oamenii, ea a împărtășit cu ei toate greutățile războiului. Manifestările activității patriotice a Bisericii Ruse au fost foarte diverse. Episcopi, preoți, laici, copii credincioși ai Bisericii, și-au îndeplinit isprava indiferent de linia frontului: adânc în spate, în prima linie, în teritoriile ocupate.
1941 l-a găsit pe episcopul Luka (Voino-Yasenetsky) în al treilea exil, în teritoriul Krasnoyarsk. Când a început Marele Război Patriotic, episcopul Luca nu a stat deoparte și nu a păstrat ranchiună. A venit la conducerea centrului regional și și-a oferit experiența, cunoștințele și priceperea de a trata soldații armatei sovietice. În acest moment, în Krasnoyarsk era organizat un spital uriaș. Din front veneau deja trenuri cu răniți. În octombrie 1941, episcopul Luka a fost numit consultant la toate spitalele din teritoriul Krasnoyarsk și chirurg șef al spitalului de evacuare. S-a cufundat cu capul înainte în munca chirurgicală dificilă și intensă. Cele mai dificile operații, complicate de supurație extinsă, trebuiau efectuate de un chirurg renumit. La mijlocul anului 1942 s-a încheiat perioada exilului. Episcopul Luca a fost ridicat la rangul de arhiepiscop și numit în scaunul din Krasnoyarsk. Dar, în fruntea secției, el, ca și înainte, a continuat operația chirurgicală, readucând la datorie apărătorii Patriei. Munca asiduă a arhiepiscopului în spitalele din Krasnoyarsk a produs rezultate științifice strălucitoare. La sfârşitul anului 1943 a fost publicată ediţia a II-a a „Eseuri despre chirurgia purulentă”, revizuită şi extinsă semnificativ, iar în 1944 cartea „Rezecţii tardive ale infecţiilor”. răni prin împușcătură articulații”. Pentru aceste două lucrări, Sfântul Luca a fost distins cu Premiul Stalin, gradul I. Vladyka a donat o parte din acest premiu pentru a-i ajuta pe copiii care au suferit în război.
Mitropolitul Alexei de Leningrad și-a desfășurat munca arhipastorală la fel de altruist în Leningradul asediat, petrecând cea mai mare parte a blocadei cu turma lui îndelungată de suferință. La începutul războiului, în Leningrad mai erau cinci biserici active: Catedrala Navală Sf. Nicolae, Catedrala Principele Vladimir și Schimbarea la Față și două biserici din cimitir. Mitropolitul Alexie locuia la Catedrala Sf. Nicolae și slujea acolo în fiecare duminică, adesea fără diacon. Cu predicile și mesajele sale, el a umplut sufletele suferinzilor Leningrad cu curaj și speranță. ÎN Florii Discursul său arhipastoral a fost citit în biserici, în care a chemat credincioșii să-i ajute dezinteresat pe soldații cu munca cinstită din spate. El a scris: „Victoria nu se obține prin puterea unei singure arme, ci prin puterea ascensiunii universale și a credinței puternice în biruință, prin încrederea în Dumnezeu, care încununează cu triumful armei adevărului, „salvandu-ne” „de lașitatea și din furtună” (). Și armata noastră în sine este puternică nu numai ca număr și puterea armelor, dar spiritul de unitate și inspirație care trăiește întregul popor rus se revarsă în ea și aprinde inimile soldaților.”
Activitatea clerului din timpul asediului, care a avut o profundă semnificație spirituală și morală, a fost, de asemenea, obligată să fie recunoscută de guvernul sovietic. Mulți clerici, conduși de mitropolitul Alexy, au primit medalia „Pentru apărarea Leningradului”.
Mitropolitul Nikolai de Krutitsky și mulți reprezentanți ai clerului din Moscova au primit un premiu similar, dar pentru apărarea Moscovei. În Jurnalul Patriarhiei Moscovei citim că rectorul Bisericii Moscovei în numele Duhului Sfânt de la cimitirul Danilovski, protopopul Pavel Uspensky, nu a părăsit Moscova în zilele tulburi, deși de obicei locuia în afara orașului. În templu a fost organizată o supraveghere de 24 de ore; ei au fost foarte atenți să se asigure că vizitatorii întâmplători nu zăbovesc în cimitir noaptea. În partea inferioară a templului a fost amenajat un adăpost anti-bombă. Pentru acordarea primului ajutor în caz de accidente, la templu a fost creată o stație sanitară, unde erau targi, pansament si medicamentele necesare. Soția preotului și cele două fiice ale sale au participat la construcția șanțurilor antitanc. Activitatea patriotică energică a preotului va deveni și mai semnificativă dacă menționăm că acesta avea 60 de ani. Protopopul Pyotr Filonov, rectorul bisericii din Moscova în cinstea Icoanei Maicii Domnului „Bucuria neașteptată” din Maryina Roșcha, a avut trei fii care au slujit în armată. A organizat și un adăpost în templu, la fel ca toți cetățenii capitalei, la rândul său a stat la posturile de securitate. Și odată cu aceasta, a desfășurat o amplă muncă explicativă în rândul credincioșilor, subliniind influența dăunătoare a propagandei inamice care a pătruns în capitală în pliante împrăștiate de germani. Cuvântul păstorului spiritual a fost foarte rodnic în acele zile grele și îngrijorătoare.
Sute de clerici, inclusiv cei care au reușit să se întoarcă în libertate până în 1941, după ce au servit în lagăre, închisori și exil, au fost înrolați în rândurile armatei active. Astfel, fiind deja încarcerat, S.M. și-a început călătoria de luptă pe fronturile de război în calitate de adjunct al comandantului companiei. În veșnicie, viitorul Patriarh al Moscovei și Pimenul Întregii Rusii. Vicerege al Mănăstirii Pskov-Pechersky în anii 1950–1960. Arhimandritul Alipiy (Voronov) a luptat toți cei patru ani, a apărat Moscova, a fost rănit de mai multe ori și a primit ordine. Viitorul mitropolit al lui Kalinin și Kashin Alexy (Konoplev) a fost un mitralier pe front. Când s-a întors la preoție în 1943, medalia „Pentru Meritul Militar” i-a strălucit pe piept. Protopopul Boris Vasiliev, înainte de război diacon al Catedralei Kostroma, a comandat un pluton de recunoaștere la Stalingrad, iar apoi a luptat ca adjunct al șefului de informații al regimentului. În raportul președintelui Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, G. Karpov, adresat secretarului Comitetului Central al Partidului Comunist Uniune al Bolșevicilor A.A. Kuznețov despre starea Bisericii Ruse din 27 august 1946 a indicat că mulți membri ai clerului au primit ordine și medalii ale Marelui Război Patriotic.
În teritoriul ocupat, clericii erau uneori singura legătură între populația locală și partizani. Au adăpostit soldații Armatei Roșii și s-au alăturat ei înșiși în rândurile partizanilor. Preotul Vasily Kopychko, rectorul Bisericii Adormirea Maicii Domnului din raionul Ivanovo din regiunea Pinsk, în prima lună de război, printr-un grup subteran al unui detașament partizan, a primit un mesaj de la Moscova de la Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, citește enoriașilor săi, în ciuda faptului că naziștii i-au împușcat pe cei care aveau recursuri la text. De la începutul războiului și până la încheierea lui victorioasă, părintele Vasili și-a întărit duhovnicește enoriașii, săvârșind slujbe dumnezeiești noaptea fără lumină, pentru a nu fi observat. La slujbă au venit aproape toți locuitorii din satele din jur. Viteazul cioban le-a prezentat enoriașilor rapoartele Biroului de Informații, a vorbit despre situația de pe fronturi, le-a chemat să reziste invadatorilor și a citit mesaje de la Biserică celor aflați sub ocupație. Într-o zi, însoțit de partizani, a venit în tabăra lor, s-a familiarizat pe deplin cu viața răzbunătorilor poporului și din acel moment a devenit o legătură partizană. Rectoratul a devenit un loc de întâlnire partizan. Părintele Vasili a strâns alimente pentru partizanii răniți și a trimis arme. La începutul anului 1943, naziștii au reușit să descopere legătura lui cu partizanii. iar nemții au ars casa starețului. În mod miraculos, au reușit să salveze familia ciobanului și să-l transporte pe părintele Vasily însuși la detașamentul partizan, care s-a unit ulterior cu armata activă și a participat la eliberarea Belarusului și a Ucrainei de Vest. Pentru activitățile sale patriotice, duhovnicul a primit medaliile „Partizanul Marelui Război Patriotic”, „Pentru victoria asupra Germaniei”, „Pentru munca curajoasă în Marele Război Patriotic”.
Isprava personală a fost combinată cu strângerea de fonduri de la parohii pentru nevoile frontului. Inițial, credincioșii au transferat bani în contul Comitetului de Apărare a Statului, al Crucii Roșii și al altor fonduri. Dar la 5 ianuarie 1943, mitropolitul Serghie i-a trimis lui Stalin o telegramă prin care i-a cerut permisiunea de a deschide un cont bancar în care să fie depuși toți banii donați pentru apărare în toate bisericile din țară. Stalin și-a dat acordul scris și, în numele Armatei Roșii, a mulțumit Bisericii pentru munca depusă. Până la 15 ianuarie 1943, numai în Leningrad, asediați și înfometați, credincioșii au donat 3.182.143 de ruble fondului bisericesc pentru apărarea țării.
Crearea coloanei de tancuri „Dmitri Donskoy” și a escadronului „Alexander Nevsky” cu fonduri bisericești constituie o pagină specială în istorie. Aproape că nu exista o singură parohie rurală pe pământul liber de fasciști care să nu-și fi adus contribuția la cauza națională. În amintirile acelor zile, protopopul bisericii din satul Troitsky, regiunea Dnepropetrovsk, I.V. Ivleva spune: „Nu erau bani în vistieria bisericii, dar era necesar să-i obțin... Am binecuvântat două bătrâne de 75 de ani pentru această mare cauză. Numele lor să fie cunoscut de oameni: Kovrigina Maria Maksimovna și Gorbenko Matryona Maksimovna. Și s-au dus, s-au dus după ce toți oamenii și-au adus deja contribuția prin sfatul satului. Doi Maksimovna s-au dus să ceară, în numele lui Hristos, să-și protejeze draga Patrie de violatori. Am parcurs întreaga parohie - sate, ferme și așezări situate la 5-20 de kilometri de sat, și ca urmare - 10 mii de ruble, o sumă semnificativă în locurile noastre devastate de monștrii germani.”
S-au colectat fonduri pentru coloana tancurilor și în teritoriul ocupat. Un exemplu în acest sens este isprava civică a preotului Feodor Puzanov din satul Brodovich-Zapolye. În regiunea Pskov ocupată, pentru construirea unei coloane, a reușit să adune printre credincioși o pungă întreagă de monede de aur, argint, ustensile bisericești și bani. Aceste donații, în valoare totală de aproximativ 500.000 de ruble, au fost transferate de partizani pe continent. Cu fiecare an de război, suma contribuțiilor bisericii a crescut considerabil. Dar o importanță deosebită în perioada finală a războiului a fost colectarea de fonduri care a început în octombrie 1944 pentru a ajuta copiii și familiile soldaților Armatei Roșii. Pe 10 octombrie, în scrisoarea sa către I. Stalin, Mitropolitul Alexei de Leningrad, care a condus Rusia după moartea Patriarhului Serghie, scria: „Fie ca această preocupare din partea tuturor credincioșilor Uniunii noastre pentru copiii și familiile nativului nostru. soldații și apărătorii le facilitează marea ispravă și să ne unească și mai strânse legături spirituale cu cei care nu-și cruță sângele pentru libertatea și prosperitatea Patriei noastre.” Clericii și laicii din teritoriile ocupate după eliberare au fost, de asemenea, implicați activ în munca patriotică. Astfel, la Orel, după expulzarea trupelor fasciste, s-au strâns 2 milioane de ruble.
Istoricii și memorialistii au descris toate bătăliile de pe câmpurile de luptă din cel de-al Doilea Război Mondial, dar nimeni nu este în stare să descrie bătăliile spirituale comise de marile și fără nume cărți de rugăciuni în acești ani.
La 26 iunie 1941, în Catedrala Bobotează, Mitropolitul Serghie a slujit o slujbă de rugăciune „Pentru acordarea biruinței”. Din acel moment, rugăciuni similare au început să fie săvârșite în toate bisericile Patriarhiei Moscovei, conform textelor special compilate „O slujbă de rugăciune pentru invazia adversarilor, cântată în Biserica Ortodoxă Rusă în zilele Marelui Război Patriotic”. În toate bisericile era o rugăciune compusă de arhiepiscopul Augustin (Vinogradsky) în anul invaziei napoleoniene, rugăciune pentru acordarea de victorii armatei ruse, care stătea în calea barbarilor civilizați. Din prima zi a războiului, fără să-și întrerupă rugăciunea pentru o singură zi, în timpul tuturor slujbelor bisericești, biserica noastră s-a rugat cu ardoare Domnului pentru dăruirea succesului și a biruinței armatei noastre: „O, dă putere nestăpânită, irezistibilă și biruitoare, putere și curaj cu curaj armatei noastre să ne zdrobească dușmanii și potrivnicii și toată calomnia lor vicleană...”
Mitropolitul Serghie nu numai că a chemat, dar el însuși a fost un exemplu viu de slujire prin rugăciune. Iată ce scriau contemporanii săi despre el: „În drumul său din lagărele nordice către exilul lui Vladimir, arhiepiscopul Filip (Gumilevski) se afla la Moscova; s-a dus la biroul mitropolitului Sergius din Baumansky Lane, sperând să-l vadă pe Vladyka, dar era plecat. Atunci Arhiepiscopul Filip a lăsat o scrisoare mitropolitului Serghie, care conținea următoarele rânduri: „Dragă Vlădica, când mă gândesc la tine stând la rugăciunile de noapte, mă gândesc la tine ca la un sfânt om drept; când mă gândesc la activitățile tale zilnice, mă gândesc la tine ca la un sfânt martir...”
În timpul războiului, când bătălia decisivă de la Stalingrad se apropia de sfârșit, pe 19 ianuarie, patriarhalul Locum Tenens din Ulyanovsk a condus o procesiune religioasă până la Iordan. S-a rugat cu ardoare pentru victoria armatei ruse, dar o boală neașteptată l-a obligat să se culce. În noaptea de 2 februarie 1943, Mitropolitul, ca însoțitor de chilie, a spus arhimandritul Ioan (Razumov), după ce și-a depășit boala, a cerut ajutor pentru a se ridica din pat. Ridicându-se cu greu, a făcut trei plecăciuni, mulțumind lui Dumnezeu, apoi a spus: „Domnul oștirilor, puternic în luptă, a doborât pe cei ce se ridică împotriva noastră. Domnul să-și binecuvânteze poporul cu pace! Poate că acest început va fi un sfârșit fericit.” Dimineața, radioul a transmis un mesaj despre înfrângerea completă a trupelor germane la Stalingrad.
Călugărul Serafim Vyritsky a realizat o ispravă spirituală minunată în timpul Marelui Război Patriotic. Imitându-l pe Sfântul Serafim de Sarov, s-a rugat în grădină pe o piatră din fața icoanei sale pentru iertarea păcatelor omenești și pentru eliberarea Rusiei de invazia adversarilor. Cu lacrimi fierbinți, marele bătrân l-a implorat pe Domnul pentru reînvierea Bisericii Ortodoxe Ruse și pentru mântuirea întregii lumi. Această ispravă a cerut sfântului curaj și răbdare de nedescris; a fost cu adevărat martiriu de dragul dragostei față de aproapele. Din poveștile rudelor ascetului: „...În 1941, bunicul avea deja 76 de ani. Până atunci, boala îl slăbise foarte mult și practic nu se putea mișca fără asistență. În grădina din spatele casei, la vreo cincizeci de metri, ieșea din pământ un bolovan de granit, în fața căruia creștea un măr mic. Pe această piatră Părintele Serafim și-a ridicat cererile către Domnul. L-au condus de brațe la locul de rugăciune și, uneori, pur și simplu îl cărau. Pe măr s-a fixat o icoană, iar bunicul a stat cu genunchii răni pe piatră și și-a întins mâinile spre cer... Ce l-a costat! La urma urmei, a suferit boli cronice picioare, inimă, vase de sânge și plămâni. Aparent, Domnul Însuși l-a ajutat, dar era imposibil să privești toate acestea fără lacrimi. L-am implorat în repetate rânduri să părăsească această ispravă - la urma urmei, era posibil să se roage în chilie, dar în acest caz a fost nemiloasă atât cu sine, cât și față de noi. Părintele Serafim s-a rugat cât a putut – uneori o oră, când două, când câteva ore la rând, s-a dăruit cu totul, fără rezerve – a fost cu adevărat un strigăt către Dumnezeu! Credem că prin rugăciunile unor astfel de asceți Rusia a supraviețuit și Sankt Petersburg a fost salvat. Ne amintim: bunicul ne-a spus că o singură carte de rugăciuni pentru țară ar putea salva toate orașele și orașele... În ciuda frigului și a căldurii, a vântului și a ploii și a multor boli grave, bătrânul a cerut insistent să-l ajutăm să ajungă la piatră. . Deci zi de zi, de-a lungul anilor lungi și istovitori de război...”
Apoi mulți oameni s-au întors la Dumnezeu oameni normali, militari, cei care s-au îndepărtat de Dumnezeu în anii prigoanei. A lor era sinceră și avea adesea caracterul pocăit de „hoț prudent”. Unul dintre semnalizatorii care au primit rapoarte de luptă de la piloții militari ruși prin radio a spus: „Când piloții din avioanele doborâte și-au văzut moartea inevitabilă, ultimele lor cuvinte au fost adesea: „Doamne, acceptă-mi sufletul”. Comandantul Frontului de la Leningrad, mareșalul L.A., și-a demonstrat public în mod repetat sentimentele religioase. Govorov, după Bătălia de la Stalingrad a început să viziteze bisericile ortodoxe Mareșalul V.N. Ciuikov. Credința a devenit larg răspândită printre credincioși că pe tot parcursul războiului Mareșalul G.K. a purtat cu el imaginea Maicii Domnului din Kazan în mașina sa. Jukov. În 1945, a aprins din nou lampa nestinsă din biserica-monument ortodox din Leipzig, dedicată „Bătăliei Națiunilor” cu armata napoleonică. G. Karpov, raportând Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune cu privire la sărbătorirea Paștelui în bisericile din Moscova și din regiunea Moscovei în noaptea de 15-16 aprilie 1944, a subliniat că în aproape toate bisericile, în număr diferit , erau ofițeri militari și personal înrolat.
Războiul a reevaluat toate aspectele vieții statului sovietic și a readus oamenii la realitățile vieții și morții. Reevaluarea a avut loc nu doar la nivelul cetățenilor de rând, ci și la nivelul guvernului. O analiză a situației internaționale și a situației religioase din teritoriul ocupat l-a convins pe Stalin că este necesară sprijinirea Bisericii Ortodoxe Ruse, condusă de Mitropolitul Serghie. La 4 septembrie 1943, mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au fost invitați la Kremlin pentru a se întâlni cu I.V. Stalin. În urma acestei întâlniri, s-a primit permisiunea de a convoca Consiliul Episcopilor, de a alege un Patriarh la acesta și de a rezolva alte probleme ale bisericii. La Sinodul Episcopilor din 8 septembrie 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales Preasfințitul Patriarh. La 7 octombrie 1943, sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS a fost format Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, care a mărturisit indirect recunoașterea de către guvern a existenței Bisericii Ortodoxe Ruse și dorința de a reglementa relațiile cu aceasta.
La începutul războiului, Mitropolitul Serghie scria: „Să se apropie furtuna, Știm că aduce nu numai dezastre, ci și beneficii: împrospătează aerul și alungă tot felul de miasme”. Milioane de oameni au putut să se alăture Bisericii lui Hristos. În ciuda dominației de aproape 25 de ani a ateismului, Rusia s-a transformat. Natura spirituală a războiului a fost că, prin suferință, privare și întristare, oamenii s-au întors în cele din urmă la credință.
În acțiunile sale, Biserica a fost călăuzită de participarea la plinătatea desăvârșirii morale și a iubirii inerente lui Dumnezeu, de tradiția apostolică: „De asemenea, vă rugăm, fraților, mustrați pe cei dezordonați, mângâiați pe cei slabi de inimă, sprijiniți-i pe cei slabi, răbdător cu toată lumea. Vezi ca nimeni să nu răsplătească rău pentru rău; dar căutați întotdeauna binele unii altora și al tuturor” (). Păstrarea acestui spirit a însemnat și înseamnă a rămâne Unul, Sfânt, Catolic și Apostolic.
Surse și literatură:
1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Enciclopedia Marelui Război Patriotic 1941–1945. M.: Proletarul Roșu, 2001.
2 . Veniamin (Fedcenkov), mitropolit. La cumpăna a două ere. M.: Casa Tatălui, 1994.
3 . Ivlev I.V., prot. Despre patriotism și patrioți cu fapte mari și mici // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1944. nr 5. P.24–26.
4 . Istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. De la restaurarea Patriarhiei până în zilele noastre. T.1. 1917–1970. Sankt Petersburg: Învierea, 1997.
5 . Marushchak Vasily, protod. Saint-Surgeon: Viața arhiepiscopului Luca (Voino-Yasenetsky). M.: Danilovsky blagovestnik, 2003.
6 . Sfinți proslăviți. Viața sfințitului mucenic Serghie (Lebedev) // Gazeta Eparhială Moscova. 2001. Nr. 11–12. pp.53–61.
7 . Cei mai venerati sfinți din Sankt Petersburg. M.: „Favoare-XXI”, 2003.
8 . Pospelovsky D.V. Ortodocșii Rusi în secolul XX. M.: Republica, 1995.
9 . Biserica Ortodoxă Rusă din ora sovietică(1917–1991). Materiale și documente privind istoria relațiilor dintre stat și / Comp. G. Stricker. M.: Propylaea, 1995.
10 . Binecuvântarea lui Serafim/Comp. și generală ed. Episcop de Novosibirsk și Berdsk Sergius (Sokolov). a 2-a ed. M.: Pro-Press, 2002.
11 . Tsypin V., prot. Istoria Bisericii Ruse. Carte 9. M.: Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1997.
12 . Shapovalova A. Rodina le-a apreciat meritele // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1944. Nr 10.S. 18–19.
13 . Shkarovsky M.V. ortodocșii rusi sub Stalin și Hrușciov. M.: Krutitskoye Patriarhal Compound, 1999.
La 75 de ani de la contraofensiva de lângă Moscova
Până la începutul Marelui Război Patriotic, amenințarea cu distrugerea completă planează asupra Bisericii Ortodoxe Ruse. Țara a declarat un „plan de cinci ani fără Dumnezeu”, timp în care statul sovietic trebuia să scape în sfârșit de „rămășițele religioase”.
Aproape toți episcopii supraviețuitori se aflau în lagăre, iar numărul bisericilor care funcționează în toată țara nu depășea câteva sute. Totuși, în ciuda condițiilor insuportabile de existență, chiar în prima zi a războiului, Biserica Ortodoxă Rusă, în persoana locotenentului tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), a dat dovadă de curaj și forță, a descoperit capacitatea de a încurajează și sprijină oamenii săi în momentele dificile. timp de război. „Ocrotirea Preasfintei Fecioare Născătoare de Dumnezeu, mereu prezentă Mijlocitoare a pământului rusesc, va ajuta poporul nostru să supraviețuiască vremii grele încercări și să încheie victorios războiul cu victoria noastră”, s-a adresat cu aceste cuvinte Mitropolitul Serghie enoriașilor. s-au adunat în 22 iunie, duminică, la Catedrala Bobotează din Moscova. Episcopul și-a încheiat predica, în care a vorbit despre rădăcinile spirituale ale patriotismului rus, cu cuvinte care au sunat cu încredere profetică: „Domnul ne va da biruința!”
După liturghie, închisă în chilia sa, locum tenens a scris personal textul apelului către „Păstorii și turma Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, care a fost trimis imediat celorlalte parohii. În toate bisericile, în timpul slujbelor a început să se citească o rugăciune specială pentru izbăvirea de dușmani.
Între timp, germanii, după ce au trecut granița, au înaintat rapid prin teritoriul sovietic. În ținuturile ocupate au urmat o politică religioasă bine gândită, deschizând biserici și ducând propagandă antisovietică de succes pe acest fundal. Desigur, acest lucru nu a fost făcut din dragoste pentru creștinism. Documentele Wehrmacht publicate după încheierea războiului indică faptul că majoritatea bisericilor deschise au fost supuse închiderii după încheierea campaniei ruse. Ordinul Operațional nr. 10 al Direcției Principale de Securitate a Reichului vorbește elocvent despre atitudinea față de problema bisericii. Acesta a afirmat, în special: „... pe partea germană, în niciun caz nu ar trebui să existe vreun sprijin explicit pentru viața bisericească, organizarea de slujbe divine sau organizarea de botezuri în masă. Nu se poate vorbi despre reînființarea fostei Biserici Patriarhale Ruse. O atenție deosebită trebuie acordată pentru ca, în primul rând, să nu aibă loc o fuziune oficializată organizatorică a cercurilor Bisericii Ortodoxe aflate în stadiu de formare. Împărțirea în grupuri bisericești separate, dimpotrivă, este de dorit.” Mitropolitul Serghie a vorbit și despre politica religioasă perfidă dusă de Hitler în predica sa de la Catedrala Epifaniei din 26 iunie 1941. „Cei care cred că inamicul actual nu ne atinge sanctuarele și nu atinge credința nimănui se înșală profund”, a avertizat episcopul. – Observațiile vieții germane spun o cu totul altă poveste. Celebrul comandant german Ludendorff... de-a lungul anilor a ajuns la convingerea că creștinismul nu este potrivit pentru un cuceritor.”
Între timp, acțiunile de propagandă ale conducerii germane de deschidere a bisericilor nu au putut decât să provoace un răspuns corespunzător din partea lui Stalin. El a fost încurajat să facă acest lucru și de acele mișcări de deschidere a bisericilor care au început în URSS deja în primele luni de război. În orașe și sate se țineau adunări ale credincioșilor, la care erau aleși organe executive și comisari pentru petițiile pentru deschiderea bisericilor. În mediul rural, astfel de întâlniri erau conduse deseori de președinții fermelor colective, care strângeau semnături pentru deschiderea clădirilor bisericii și apoi acționau ei înșiși ca mijlocitori în fața organelor executive. Sa întâmplat adesea ca angajații comitetelor executive de la diferite niveluri să trateze favorabil petițiile credincioșilor și, în cadrul puterilor lor, să contribuie efectiv la înregistrarea comunităților religioase. Multe biserici s-au deschis spontan, fără a avea măcar înregistrare legală.
Toate aceste procese au determinat conducerea sovietică să permită oficial deschiderea de biserici pe teritoriul neocupat de germani. Persecuția clerului a încetat. Preoții care se aflau în lagăre au fost înapoiați și au devenit rectori ai bisericilor nou deschise.
Sunt cunoscute numele păstorilor care s-au rugat în acele zile pentru acordarea victoriei și, împreună cu tot poporul, au făurit victoria armelor rusești. Lângă Leningrad, în satul Vyritsa, locuia un bătrân cunoscut astăzi în toată Rusia, ieroschemamonahul Serafim (Muravyov). În 1941 avea 76 de ani. Boala practic nu i-a permis să se miște fără asistență. Martorii oculari relatează că bătrânului îi plăcea să se roage în fața imaginii sfântului său patron, călugărul Serafim de Sarov. Icoana sfântului a fost montată pe un măr în grădina preotului în vârstă. Mărul însuși a crescut lângă o piatră mare de granit, pe care bătrânul, urmând exemplul patronului său ceresc, a făcut multe ore de rugăciune pe picioarele dureroase. Potrivit poveștilor copiilor săi spirituali, bătrânul spunea adesea: „O singură carte de rugăciuni pentru țară poate salva toate orașele și satele...”
În aceiași ani în Arhangelsk, în Svyato-Ilinsky catedrală A slujit omonimul bătrânului Vyritsa, starețul Serafim (Shinkarev), care fusese anterior călugăr al Lavrei Trinity-Sergius. Potrivit martorilor oculari, el a petrecut adesea câteva zile în biserică rugându-se pentru Rusia. Mulți au remarcat percepția lui. De mai multe ori a prezis victoria trupele sovietice când circumstanțele au indicat în mod direct un rezultat trist al bătăliei.
Clerul capitalei a dat dovadă de adevărat eroism în timpul războiului. Rectorul Bisericii Pogorârea Duhului Sfânt de la Cimitirul Danilovskoye, protopopul Pavel Uspensky, care locuia în afara orașului pe timp de pace, nu a părăsit Moscova timp de o oră. A organizat un adevărat centru social la templul său. În biserică a fost înființat un ceas de 24 de ore, iar la subsol a fost amenajat un adăpost anti-bombă, care ulterior a fost transformat într-un adăpost de gaze. Pentru a acorda primul ajutor în caz de accidente, Părintele Pavel a creat o stație sanitară, unde erau brancardiere, pansamente și toate medicamentele necesare.
Un alt preot din Moscova, rectorul Bisericii Profetul Ilie din Cerkizovo, protopopul Pavel Tsvetkov, a înființat un adăpost pentru copii și bătrâni la templu. El a efectuat personal veghe de noapte și, dacă era necesar, a participat la stingerea incendiilor. Printre enoriașii săi, părintele Pavel a organizat o colectare de donații și fier vechi de metale neferoase pentru nevoi militare. În total, în anii de război, enoriașii Bisericii Ilie au strâns 185 de mii de ruble.
S-au desfăşurat lucrări de strângere de fonduri şi în alte biserici. Potrivit datelor verificate, în primii trei ani de război, numai bisericile din eparhia Moscovei au donat peste 12 milioane de ruble pentru nevoi de apărare.
Activitățile clerului de la Moscova în perioada războiului sunt evidențiate în mod elocvent de rezoluțiile Consiliului de la Moscova din 19 septembrie 1944 și 3 ianuarie 1945. despre acordarea a aproximativ 20 de preoți din Moscova și Tula cu medalii „Pentru apărarea Moscovei”. Recunoașterea de către autorități a meritelor Bisericii în apărarea Patriei a fost exprimată și în permisiunea oficială a credincioșilor de a celebra sărbătorile bisericești și, în primul rând, Paștele. Pentru prima dată în timpul războiului, Paștele a fost sărbătorit în mod deschis în 1942, după încheierea luptei de lângă Moscova. Și, desigur, cea mai frapantă dovadă a schimbării politicii conducerii sovietice față de Biserică a fost restaurarea Patriarhiei și deschiderea Seminarului Teologic pentru formarea viitorului cler.
Noul vector al relațiilor dintre biserică și stat a făcut posibilă în cele din urmă întărirea poziției materiale, politice și juridice a Bisericii Ortodoxe Ruse, protejarea clerului de persecuții și represiuni ulterioare și creșterea autorității Bisericii în rândul oamenilor. Marele Război Patriotic, devenind un test dificil pentru întregul popor, a salvat Biserica Rusă de la distrugere completă. În aceasta s-au manifestat, fără îndoială, Providența lui Dumnezeu și bunăvoința Sa pentru Rusia.
Astăzi, rareori cineva are o idee clară despre poziția Bisericii Ortodoxe în timpul ocupației naziste a teritoriilor de vest ale Uniunii Sovietice. Se știe că odată cu venirea ocupanților, acolo au început să se deschidă biserici, iar acolo s-au reluat slujbele. Poate că naziștii au patronat ortodoxia? Deloc. În politica lor religioasă, Hitler și elita fascistă urmăreau scopuri de anvergură, dar erau bine ascunși. Naziștii au tratat creștinismul de toate confesiunile - ortodoxia, catolicismul și protestantismul - cu dispreț și ură. Ei i-au extins atitudinea față de iudeu, iudeofobia lor extremă și au considerat toate confesiunile creștine ca fiind ramuri ale iudaismului, întrucât Mântuitorul era un evreu după trup. Scopul lor a fost să creeze o nouă religie, religia „eternului Reich”, bazată pe o combinație de credințe păgâne germanice antice și misticism ocult.
Întrucât atât în Germania, cât și în toată Europa, mulți oameni erau încă dedicați tradițiilor lor creștine naționale, naziștii plănuiau să folosească toate confesiunile și mișcările care se despărțeau de ei, inclusiv orice schismatici și sectari, pentru a crea această nouă religie, folosind principiul antic. - „împărțiți și guvernați”.
Ei intenționau să pună toate bisericile creștine sub controlul lor, să realizeze divizarea, dezmembrarea lor în cele mai mici „autocefalie” posibile, presupus independente. Ei doreau să recruteze și să ia în secret în serviciu pe cei mai ambițioși, egoiști sau lași biserici, astfel încât să ducă treptat, sistematic, ideile noii religii prin predicare și să introducă treptat schimbări în viața bisericească până la textele liturgice, statutele, etc. Transformarea tuturor vieții și activităților Bisericii creștine (în esență, subminarea lor) în direcția de care aveau nevoie - acesta a fost scopul naziștilor când administrația lor de ocupație a permis deschiderea bisericilor. Potrivit naziștilor, pentru popoarele cucerite, pentru cei pe care îi considerau „Untermensch” (rasa inferioară), precum toți slavii, pentru ei libertățile religioase trebuiau să devină un fenomen temporar, „de tranziție”. Loialitate imaginară față de Biserică, înșelăciune asupra populației și a clerului, care nu erau conștienți de obiectivele de anvergură ale ocupanților, care ar fi opus libertatea religioasă ideologiei antireligioase stat sovietic- asta a fost politica confesională a naziștilor.
Desigur, aceste planuri erau complet utopice și nerealiste. Dar fasciștii au început să le pună în aplicare imediat, fără a ține cont de loialitatea și devotamentul față de Biserică a slujitorilor ei și a turmei lor. Mai multe departamente erau responsabile de implementarea politicii religioase pe teritoriul ocupat de naziști - de la Ministerul special al Cultelor la comandamentul militar și Gestapo. Între ele au apărut deseori dezacorduri și fricțiuni, în principal cu privire la mijloace și metode de lucru, tactici în situații specifice. Acesta a fost folosit cu succes de episcopii ortodocși care au trebuit să poarte crucea grea de îngrijire a turmei lor sub ocupație. Urmează o scurtă poveste despre niște ierarhi care au realizat isprava loialității față de Biserica Mamă - Biserica Ortodoxă Rusă și Patria și i-au slujit până la moarte.
Mitropolitul Serghie
Mitropolitul Serghie, exarhul țărilor baltice în 1941 - 1944 (în lume Dmitri Nikolaevici Voskresensky) s-a născut la Moscova în familia unui preot. Absolvent de seminar. După revoluție, a intrat la Universitatea din Moscova, din care a fost expulzat (din anul 3 al Facultății de Drept) ca fiu al unui „cleric”. În 1925, a făcut jurăminte monahale la Mănăstirea Danilov din Moscova. El a fost fiul spiritual al celebrului arhimandrit George (Lavrov) și și-a împărțit reședința în chilia mănăstirii cu veneratul ascet și perspicazul bătrân Pavel (Troitsky).
În 1930, a fost numit rector al catedralei din Orekhovo-Zuyevo și asistent pe probleme juridice al mitropolitului adjunct patriarhal Locum Tenens Serghie (Strgorodsky) - viitorul Patriarh Serghie. În 1931, a devenit redactor al revistei de scurtă durată a Patriarhiei Moscovei. În 1932, arhimandritul Serghie a fost transferat la Moscova ca rector al Bisericii Învierii lui Hristos din Sokolniki. În acest templu în octombrie anul urmator Consacrarea sa episcopală a avut loc ca Episcop de Kolomna, vicar al diecezei Moscovei. Ritul de sfințire a fost săvârșit de mai mulți episcopi, în frunte cu Mitropolitul Serghie și sfințitul mucenic, Mitropolitul Serafimului de Leningrad (Chigagov). Înainte de începerea războiului, arhiepiscopul Sergius (Voskresensky) de Dmitrov era directorul afacerilor Patriarhiei Moscovei. În 1940, a fost trimis în Ucraina de Vest și Belarus, apoi în Letonia și Estonia, după anexarea lor la URSS, pentru a se familiariza cu situația Bisericii de acolo. La 24 februarie 1941, Mitropolitul Serghie a fost numit la Scaunul de la Vilna și Lituania și i s-a adăugat titlul de Exarh al Letoniei și Estoniei. Odată cu izbucnirea războiului, mitropolitul Serghie nu a evacuat, ci a rămas sub ocupație. Soarta lui ulterioară este extraordinară și tragică. Om cu voință puternică, o minte neobișnuit de flexibilă și curajoasă, curaj și, bineînțeles, credință puternică, Mitropolitul Serghie și-a îndeplinit eroic și jertfă datoria de păstor și șef al Exarhatului și a făcut multe lucruri care acum par dincolo de puterea omenească. A reușit să reziste cu succes tacticii de dezmembrare a unităților bisericești și administrative urmărite de naziști. Nu numai că a păstrat întregul Exarhat intact, nepermițând împărțirea acestuia în mai multe biserici-eparhii pseudo-independente, dar a putut rezista și tendințelor naționaliste locale care ar putea duce la o scindare intra-bisericească. El a reușit să apere unitatea bisericii nu numai pe teritoriul Exarhatului, ci și unitatea acesteia cu Patriarhia Moscovei. În 1943, Mitropolitul Serghie a reușit chiar să numească un nou episcop la Scaunul din Riga - Ioan (Garklavs), pe care la scurt timp l-a inclus cu prudență printre posibilii succesori în cazul morții sale. Marele merit al mitropolitului Serghie a fost grija pentru prizonierii de război din Armata Roșie. Naziștii au impus o interdicție categorică a comunicării între clerul ortodox și prizonierii de război, dar de ceva timp Mitropolitul Serghie a reușit desființarea acesteia în cadrul Exarhatului pe care îl conducea.
Mitropolitul Serghie s-a ocupat de partea ocupată a regiunilor Pskov, Novgorod și Leningrad, unde au fost deschise peste 200 de biserici. Au trimis un grup de preoți la Pskov, iar activitățile Misiunii spirituale din Pskov s-au dovedit a fi foarte benefice. Există dovezi directe că activitatea Misiunii în parohii a servit chiar ca acoperire și a contribuit la mișcarea partizană. Mitropolitul Serghie a deschis cursuri teologice la Vilnius. Curajul, mintea flexibilă și curajul extraordinar al Mitropolitului Serghie i-au permis să apere interesele turmei sale în fața autorităților de ocupație timp de aproape trei ani. La Moscova, el a fost judecat în lipsă, „ca a trecut de partea fascismului”. Dar, în realitate, Mitropolitul Serghie a slujit Bisericii și Patriei. După război, au existat zvonuri că a sărbătorit victoriile Armatei Roșii într-un cerc îngust și chiar a cântat faimoasa „Mică Batista albastră”. Aceasta este cel mai probabil o legendă, dar o legendă foarte caracteristică, care mărturisește reputația sa de patriot.
Naziștii plănuiau să țină o întâlnire episcopală la Riga, cu scopul de a-l determina pe mitropolitul Serghie și pe episcopi să renunțe la legătura lor canonică cu Patriarhia Moscovei, dar aceasta a fost zădărnicită de Exarh. Mitropolitul Serghie a înțeles că își riscă viața și a întocmit cu prudență un testament spiritual, în care și-a indicat succesiv cei trei succesori ai săi în caz de deces - arhiepiscopul Daniel de Kovno (Kaunas), episcopul Ioan de Riga și episcopul Dimitri de Tallinn. În arhivele din Berlin s-au păstrat documente care indică faptul că mitropolitul Serghie și activitățile sale au fost ca un ghimpe în spatele autorităților de ocupație. Printre aceste documente se numără informații culese de naziști despre mitropolitul Serghie, care includ ascultarea radioului din Moscova și cântatul unui cântec popular în Armata Roșie. Și au decis cum să se ocupe de el la Berlin.
La 29 aprilie 1944, pe un tronson pustiu al autostrăzii Vilnius-Riga, mașina Exarhului Patriarhal al Țărilor Baltice, Mitropolitul Serghie, a fost împușcată de mitralieri. Mitropolitul Serghie și tovarășii săi au murit. Uciderea șefului Exarhatului a fost atribuită de fasciști partizanilor naționaliști locali - „fraților verzi”. Administrația Exarhatului a fost preluată de Arhiepiscopul Daniel, așa cum a indicat primul dintre cei trei episcopi în testamentul Mitropolitului Serghie. Mormântul ierarhului ucis este situat în Riga, la cimitirul Pokrovskoye.
Ce s-ar fi întâmplat cu Mitropolitul Serghie dacă ar fi trăit până să vadă iminenta sosire a Armatei Roșii? Cel mai probabil, ar fi fost reprimat sub acuzația oficială de colaborare cu ocupanții. Dar un astfel de caz mărturisește loialitatea lui față de Patria și Biserica ei. În 1942, un anume arhimandrit Hermogenes a sosit la misiunea din Pskov din Germania, care era convins că „Biserica Moscovei” este „roșie”, iar potențialii vlasoviți ar trebui chemați să „elibereze Patria Mamă”. Însă după ce a comunicat cu mitropolitul Serghie, acest călugăr greșit, dar cinstit, a decis să treacă în jurisdicția Patriarhiei Moscovei, la mitropolitul Serghie, ceea ce a făcut. Și nu și-a mai amintit scopul „misiunii” anterioare. În bisericile conduse de Mitropolitul Serghie al Exarhatului, pe toată durata ocupației, s-au făcut rugăciuni pentru Biserica Patriei, s-au rugat pentru mântuirea Patriei și au lucrat pentru mântuirea ei. În prezent, poporul ortodox din țările baltice îi păstrează memoria. În istoria Războiului Patriotic, numele mitropolitului Sergius (Voskresensky) este alături de eroii care și-au dat viața pentru Patria Mamă, pentru Victoria ei.
Arhiepiscopul Daniel
 |
Biografia arhiepiscopului Daniel (în lume Nikolai Porfiryevich Yuzvyuk) este oarecum neobișnuită pentru un episcop. S-a născut în 1880 în familia unui cititor de psalmi și a absolvit școala teologică la Mănăstirea Sfânta Adormire Zhirovitsky din Belarusul de Vest. A lucrat ca profesor. În 1914, a intrat în cursurile juridice la Petrograd. După revoluție, a lucrat la Harkov, apoi la Vilnius, unde din 1925 a predat la Seminarul Teologic. În 1939 a devenit secretarul Mitropolitului Eleutherius (Epifania) de Vilna, apoi a devenit „ mana dreapta» Mitropolitul Serghie (Voznesensky). Mitropolitul Serghie a fost un episcop foarte hotărâtor.În aprilie 1942, l-a tonsurat în monahism pe secretarul său Nikolai Porfirievich Yuzviuk cu numele Daniel, în același an, în câteva zile, l-a ridicat la rangul de preoție de la ieromonah la arhimandrit și l-a instalat ca episcop de Kovno, vicar al Mitropoliei Lituaniei. Având asistent fidelîn persoana Episcopului Daniel, Mitropolitul Serghie a ținut un congres al episcopilor ortodocși la Riga în august 1942, care a determinat integritatea întregii Exarhate, loialitatea acesteia față de Patriarhia Moscovei și, în consecință, loialitatea laicilor acesteia față de uniți. Patrie. Meritul episcopului Daniel în ținerea congresului episcopilor și în bunele sale rezultate este foarte mare. Și toate activitățile mitropolitului Serghie nu ar fi putut avea atât de reușită dacă nu ar fi avut lângă el un tovarăș de arme atât de de încredere. Nu întâmplător episcopul Daniel a fost trecut pe primul loc în voia spirituală a Exarhului și a devenit succesorul mitropolitului Serghie după martiriul său. În grad de Arhiepiscop de Kovno, a fost administrator temporar al Mitropoliei Lituaniei și Exarh interimar al Statelor Baltice. Arhiepiscopul Daniel a făcut totul pentru a păstra opera mitropolitului Serghie. Circumstanțele au fost de așa natură încât a fost nevoit să părăsească temporar departamentul. Situația de la sfârșitul războiului se schimbase rapid. Arhiepiscopul Daniel nu a putut să se întoarcă la scaun pentru că linia frontului se schimbase. În mai 1945, se afla într-un lagăr de persoane strămutate din Cehoslovacia. În octombrie 1945, a restabilit comunicarea cu Patriarhia Moscovei și în decembrie 1945 a primit o numire la Scaunul Pinsk. Dar în 1949, când a început un nou val de represiune, Arhiepiscopul Daniel a fost arestat, condamnat și a executat o pedeapsă cu închisoarea până în 1955. După eliberarea sa, Biserica nu a putut să-l returneze pe episcopul acum în vârstă în niciun departament. În 1956, Arhiepiscopul Daniel a fost retras, la cererea autorităților atee, în îndepărtatul oraș Izmail. Tot ceea ce s-a realizat pentru el a fost dreptul de a sluji în catedrala orașului. Apoi Arhiepiscopul Daniel a stat pentru o scurtă perioadă în mănăstirea natală Jirovici și, în cele din urmă, în Mănăstirea Sfântul Mihail din satul Aleksandrovka de lângă Odesa. Arhiepiscopul Daniel și-a pierdut curând vederea. Probabil că aceasta este o consecință a condițiilor de detenție. În 1964, i s-a acordat dreptul de a purta o cruce pe glugă. Aceasta este tot ceea ce la vremea aceea, sub dominația ateismului de stat, Biserica putea să-l răsplătească pe arhipăstorul-mărturisitor, de a cărui ispravă și-a amintit mereu. Arhiepiscopul Daniel a murit în Mănăstirea Sf. Mihail Alexandru la 27 august 1965, în ajunul Sărbătorii Adormirii Maicii Domnului.
Amintirea Arhiepiscopului Daniel (Iuzviuk), colaborator și asistent al Mitropolitului Serghie (Voskresensky), care a susținut loialitatea față de Biserica Mamă și Patrie în condiții de ocupație, va fi sfântă pentru toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse.
Mitropolitul Alexei
 |
O biografie dificilă a unui alt exarh din timpul războiului - exarhul patriarhal al Ucrainei în 1941 - 1943. Mitropolitul Alexei. Ea reflecta, parcă într-o oglindă, complexitățile vieții Ortodoxiei din vestul Ucrainei. Viitorul exarh (în lume Alexander Yakubovich sau Yakovlevich Hromadsky) s-a născut în 1882 într-o familie săracă a unui cititor de psalmi bisericești din satul Dokudowo din Podlasie, dieceza Kholm. A absolvit seminarul din Kiev și Academia Teologică din Kiev. Din 1908, a fost preot al catedralei din orașul Kholm, profesor de drept la gimnaziul masculin din Kholm, observator (în prezent această funcție s-ar numi „curator”) al spiritului spiritual. institutii de invatamant Eparhia Kholm. În 1916, protopopul Alexandru Gromadski a părăsit Kholm, a slujit în bisericile din Basarabia (azi Moldova), iar în 1918 a devenit rector al seminarului teologic din Kremeneț. În 1921, a rămas văduv, a făcut jurăminte monahale cu numele Alexy, iar curând în aprilie 1922 a fost instalat ca Episcop de Luțk, vicar al eparhiei Volyn.
În octombrie 1922, episcopul Alexi a participat la Varșovia la notoriul consiliu al episcopilor din eparhiile situate pe teritoriul Poloniei, pe atunci nou formată. Atunci mitropolitul George (Yaroshevsky) al Varșoviei, purtat de dorința sa ambițioasă de a deveni șeful unei biserici independente, a urmat conducerea autorităților seculare și a proclamat autocefalia auto-impusă a Bisericii poloneze, fără a se întoarce la capul său legitim, Patriarhul Moscovei Sf. Tihon. Pentru a da aparența de legalitate, Mitropolitul Gheorghe, sub presiunea autorităților civile, l-a invitat pe Patriarhul Ecumenic (Constantinopol) Meletios (Metaxakis), care în februarie 1923, fără niciun temei canonic (legal), a „acordat” autocefalia Bisericii Poloneze. . O serie de alte Biserici Locale (Antiohia, Ierusalim, Alexandria, Sârbă) nu au recunoscut acest „act”. În 1927, mitropolitul Dionysius (Valedinsky), succesorul lui Gheorghe (Yaroshevsky), a călătorit la șefii acestor Biserici, încercând să obțină recunoașterea lor.
Din păcate, episcopul Alexi de Luțk s-a alăturat episcopilor autocefali, a devenit membru al Sinodului autocefal, vicepreședinte al Consiliului Mitropolitan, iar în 1927 l-a însoțit pe Mitropolitul Dionisie în călătoria sa. În biserica autocefală a devenit episcop, apoi arhiepiscop de Grodno, iar în 1934 - arhiepiscop de Volyn. În vestul Ucrainei a fost realizată așa-numita „ucrainizare” a Bisericii. Au fost urmărite tendințele naționaliste, împărțind unitatea istorică a ortodoxiei întregi rusești; chiar și în slujbele divine, limba slavonă bisericească a fost înlocuită cu ucraineană. Arhiepiscopul Alexy a „implementat” în mod activ această ucrainizare. În 1939, când Polonia a fost împărțită între Germania și URSS, vestul Ucrainei a fost ocupat de Armata Roșie. Arhiepiscopul Alexi a fost arestat în august 1939, dar în curând a fost eliberat, iar în 1940, după ce a comunicat cu mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) al Kievului, care avea darul persuasiunii, s-a transferat în jurisdicţia Patriarhiei Moscovei, rămânând în acelaşi Volyn. și departamentele Kremeneț. Curând a început războiul, ocuparea Ucrainei și cea mai bună parte a biografiei acestui ierarh datează din această perioadă.
Regimul fascist de ocupație a decis în politica sa religioasă din Ucraina să se bazeze pe mitropolitul autocefalist polonez Dionysius (Valedinsky), să-și susțină mai întâi biserica, apoi să o „taie” în părți – ucraineană (creată în 1942), „autocefalie” belarusă. . Și ei, la rândul lor, sunt împărțiți în funcție de „ caracteristicile locale„, etc. Arhiepiscopul Alexie nu a recunoscut pretențiile Mitropolitului Dionisie și a acceptat un număr măsuri eficiente la stabilirea normelor canonice ale vieţii bisericeşti în Ucraina. La 18 august 1941, el, în calitate de episcop principal prin sfințire, a convocat și a ținut o adunare episcopală în Lavra Pochaev, la care a fost stabilit statutul Bisericii Ucrainene autonome în dependență canonică de Patriarhia Moscovei. La 25 noiembrie 1941, această decizie a fost corectată. Pentru Biserica Ortodoxă din Ucraina a fost adoptat statutul de Exarhat a Patriarhiei Moscovei, adică situația a fost restabilită la timpul preocupării. Alexy (Hromadsky) a fost ales Exarh și în curând a fost ridicat la rangul de Mitropolit al Volinului și al Jitomirului, ca rang care se potrivește funcției de Exarh. În același timp, nu s-a făcut niciun „transfer” către Scaunul de la Kiev, deoarece episcopii au recunoscut acest transfer drept apanajul șefului întregii Biserici Ortodoxe Ruse. Marele merit al mitropolitului Alexie a fost unirea episcopilor credincioși îndatoririi lor canonice, și odată cu ei clerul și mirenii lor. Respectarea fidelității față de Mama Bisericii Ortodoxe Ruse de către Exarhatul condus de Mitropolitul Alexei a fost și respectarea fidelității față de Patrie, a opoziției spirituale și morale față de ocupanți. La sfârșitul vieții Mitropolitului Alexy a fost un moment dificil în care toate activitățile sale benefice erau în pericol. A semnat un acord preliminar de unire cu Biserica Autocefală Ucraineană, creată în 1942 - a fost condusă de episcopii Alexandru (Inozemtsev) și Polycarp (Sikorsky). Mitropolitul Alexi a ascultat argumentele și promisiunile lor că, odată cu această unire, fiecare parte va rămâne autonomă, că ambele părți se vor putea ajuta reciproc în condiții dificile de război. Însă episcopii, pe care s-a bazat mitropolitul Alexie și care l-au susținut, l-au convins că înțelegerea se va transforma în înșelăciune, bisericile exarhatului vor fi capturate de autocefali și vor începe tulburările, care vor juca în mâinile naziștilor. Mitropolitul Alexy a anulat acordul și în cele din urmă a rupt toate contactele cu autocefaliștii. Încă nu știa că făcând acest lucru își semna propriul mandat de moarte. La 8 mai 1943, în timpul unei călătorii în jurul eparhiei pe drumul de la Kremeneț la Luțk, în pădurea din apropierea satului. Mitropolitul Smyga Alexy a fost ucis de naționaliștii ucraineni. Probabil că autoritățile de ocupație au vrut ca uciderea primului ierarh al Ucrainei să arate ca o „confruntare” internă ucraineană. Dar, în mod obiectiv, uciderea mitropolitului Alexy a fost o răzbunare pentru subminarea politicii religioase a celui de-al Treilea Reich. Activitățile Exarhului și martiriul Mitropolitului Alexy acoperă păcatele sale trecute de participare la schisma „autocefaliștilor” polonezi.
Desigur, mitropolitul Alexi (Hromadsky) nu a fost o personalitate atât de puternică precum Mitropolitul Serghie (Voznesensky), dar ei sunt legați de comunitatea de a realiza isprava loialității față de Biserică și Patrie în condiții de ocupație și de soartă comună. Chiar și forma de ucidere a ambilor exarhi este comună. Iar amintirea Mitropolitului Alexi (Hromadsky), care a suferit pentru slujirea Bisericii Ortodoxe și a Patriei noastre unite în timpul Marelui Război Patriotic, va fi păstrată în toate timpurile viitoare.
Arhiepiscopul Benjamin
 |
Arhiepiscopul Veniamin (în lume Serghei Vasilevici Novitsky) s-a născut în 1900 în familia unui protopop din satul Krivichi, provincia Minsk. A absolvit seminarul teologic din Vilnius și facultatea de teologie a Universității din Varșovia în 1928. A fost profesor de sat și cititor de psalmi. În 1928, a făcut jurăminte monahale la Sfânta Adormire Pochaev Lavra. Din 1934 a fost rector al bisericilor din Ostrog, apoi din Lvov, și decan al parohiilor din Galiția. Din 1937 - Arhimandrit, Maestru în Teologie pentru lucrările de drept canonic. În Lavra Pochaev a organizat cursuri de misionari pentru educarea uniaților. A predat la școala monahală Lavra. A fost un mare cunoscător și iubitor al cântului bisericesc și a organizat coruri în toate bisericile, unde a fost rector al Lavrei Pochaev. Cu câteva zile înainte de începerea războiului, la 15 iunie 1941, a fost sfințit în Catedrala Luțk ca Episcop de Pinsk și Polesie, vicar al eparhiei Volyn. Sfințirea a fost prezidată de mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) al Kievului, Exarhul Ucrainei. Episcopul Veniamin și-a ales ca reședință Lavra Pochaev, unde la 18 august și 25 noiembrie 1941, cu participarea sa activă, au avut loc conferințe episcopale care au determinat loialitatea Ucrainei Ortodoxe față de Biserica Ortodoxă Rusă unită în condiții de ocupație. În august 1942, episcopul Veniamin a fost numit la Scaunul din Poltava. În septembrie 1943 s-a întors în Lavra Pochaev.
Toate activitățile episcopului Veniamin (Novitsky) în timpul ocupației aveau drept scop păstrarea normelor de viață bisericească și păstrarea unității bisericii cu Patriarhia Moscovei, iar aceasta era, în condițiile ocupației, respectarea loialității față de Patria unită. Meritul episcopului Veniamin trebuie recunoscut atât pentru cuvântul său persuasiv ponderal, cât și pentru opoziția față de acordul preliminar care i-a fost impus mitropolitului Alexi (Hromadsky) de către autocefaliștii ucraineni. Autoritatea episcopului Veniamin a influențat foarte mult păstrarea adevăratei independențe a Bisericii din Ucraina de tot felul de încercări de a o despărți.
Dar în timpul războiului, slujirea episcopului Benjamin nu a fost apreciată. În 1944, a fost chemat de la Pochaev la Kiev și aici arestat sub acuzația de colaborare cu ocupanții. Episcopul Veniamin a fost condamnat pe nedrept și condamnat la zece ani de închisoare, pe care i-a executat în condiții grele la Kolyma. Dar, după eliberarea sa în 1956, a fost ridicat imediat la rangul de arhiepiscop și numit în scaunul din Omsk. Autoritățile nu i-au permis cinstitului episcop să se întoarcă în țara natală, unde a fost amintit și venerat ca mărturisitor. Nu era permis decât să-l numiți în departamentele îndepărtate din est. În 1958, a fost transferat la Scaunul Irkutsk, în plus, arhiepiscopului Veniamin i s-a încredințat și vastul teritoriu al eparhiei Khabarovsk și Vladivostok pentru administrare temporară. Aici, în timpul unei călătorii în jurul eparhiei, episcopul Benjamin a fost supus unor radiații severe, în urma cărora a suferit foarte mult. Tot părul i-a căzut și gâtul i s-a îndoit, dar, spre surprinderea medicilor, nu numai că a rămas în viață, ci și-a continuat isprava de slujire arhipăstorială.
Arhiepiscopul Benjamin a rămas la Scaunul Irkutsk timp de 15 ani. Biserica, cât a putut mai bine în acei ani de ateism de stat predominant, a celebrat marile merite ale arhipăstorului suferind. O cruce de purtat pe glugă, Ordinul Sfântul Vladimir, gradul I - acestea sunt premiile care mărturisesc că Arhiepiscopul Beniamin nu a fost uitat, a fost pomenit și marea sa ispravă a fost foarte apreciată de Biserică. Abia în 1973 a fost posibil transferul episcopului deja în vârstă din Orientul îndepărtat spre centrul Rusiei, spre departamentul Ceboksary. Încurcând toate previziunile medicilor, arhiepiscopul Benjamin nu a murit curând. În ciuda sănătății precare, nu și-a întrerupt munca arhipăstorială, nu s-a pensionat și a continuat să slujească până la moartea sa, pe 14 octombrie 1976 (de sărbătoarea Mijlocirii Maicii Domnului). Slujba sa de înmormântare a fost săvârșită de arhiepiscopul Ioan (Snychev) de Kuibyshev, viitorul mitropolit al Sankt Petersburgului. Arhiepiscopul Veniamin (Novitsky) a fost înmormântat în Catedrala Vvedensky din Ceboksary. Numele Arhiepiscopului Veniamin (Novitsky) ar trebui să strălucească în memoria noastră recunoscătoare printre numele acelor ierarhi care au apărat independența Bisericii noastre sub ocupație, care și-au întărit turma în loialitate față de Biserica Mamă și Patrie.
Literatură
- „Toată lumea trăiește cu Dumnezeu: Amintiri ale bătrânului Danilov arhimandritul Georgiy (Lavrov).”
M. Danilovski evanghelist. 1996. - Golikov A. preot, Fomin S. „Alb de sânge. Martiri și mărturisitori ai Rusiei de Nord-Vest și ai statelor baltice (1940-1955). Martirologia clerului ortodox din Letonia, reprimat în 1940-1952.”
M. 1999. - Enciclopedia ortodoxă. T.1. 2000.
„Actele Sanctității Sale Tihon, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, documente ulterioare și corespondență privind succesiunea canonică a celei mai înalte autorități bisericești, 1917-1943.” M. 1994. - Shkarovsky M. V.
„Germania nazistă și Biserica Ortodoxă”. M. 2002 - Shkarovsky M. V.
„Politica celui de-al Treilea Reich față de Biserica Ortodoxă Rusă în lumina materialelor de arhivă din 1935 până în 1945.” M. 2003
Plan
Introducere
1. Biserica Ortodoxă Rusă în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial (1937-1941)
1.1. Teroarea bolșevică și Biserica Ortodoxă Rusă
1.2. Începutul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă și propaganda bolșevică în străinătate apropiată.
2. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic (1941-1945)
2.1. Reacția Bisericii Ortodoxe Ruse la intrarea țării în marea bătălie.
2.2. Politica religioasă a Germaniei naziste în teritoriile ocupate
3. Schimbări în politica statului ateu în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul celui de-al Doilea Război Mondial
3.1. Un moment de cotitură în relațiile dintre Biserică și bolșevici
3.2. ROC sub Preasfințitul Patriarh Sergius
3.3. Perioada de triumf a Armatei Roșii. Biserica Ortodoxă Rusă sub patriarhul Alexei I.
4. Atitudine față de Biserica Ortodoxă Rusă în timpul apogeului stalinismului (1945-1953)
Concluzie
Aplicații
Bibliografie
Introducere
Pentru totdeauna, amintindu-ne de întuneric
Vârste care au trecut o dată pentru totdeauna,
Am văzut că nu era la Mausoleu, ci la altarul tău
Au căzut stindardele regimentelor inamice.
I. Kochubeev
Relevanța subiectului:
Biserica Ortodoxă Rusă a jucat un rol important în timpul Marelui Război Patriotic, sprijinind și ajutând poporul să reziste acestei bătălii inegale cu exterminarea, când ea însăși a fost supusă persecuției nu numai de inamic, ci și de autorități.
Cu toate acestea, în timpul Marelui Război Patriotic, Biserica s-a adresat enoriașilor săi cu chemarea să apere Patria Mamă până la capăt, căci Domnul nu va lăsa în necaz pe poporul rus dacă își apără cu înverșunare pământul și se roagă cu ardoare lui Dumnezeu.
Sprijinul Bisericii Ortodoxe Ruse a fost semnificativ, puterea acesteia a fost apreciată și de bolșevici, prin urmare, în perioada cea mai intensă a războiului, statul ateu și-a schimbat brusc cursul politicii sale religioase, începând cooperarea cu Biserica Ortodoxă Rusă. Și deși nu a durat mult, acest fapt nu a trecut fără urmă în istoria țării noastre.
În acest sens, acest eseu are următoarele obiective:
1. Luați în considerare activitățile Bisericii Ortodoxe Ruse în ajunul celui de-al Doilea Război Mondial.
2. Analizați politica bolșevicilor în raport cu Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic.
3. Stabiliți relația dintre situația de pe fronturile celui de-al doilea război mondial și relația dintre bolșevici și Biserică.
4. Trageți concluzii despre modul în care ateismul sistemului bolșevic a afectat societatea rusă modernă.
1. Biserica Ortodoxă Rusă în ajun II Războiul Mondial (1937-1941)
1.1. Teroarea bolșevică și Biserica Ortodoxă Rusă
Rezultatele recensământului au semnalat un eșec colosal al „Uniunii ateilor militanti”. Pentru aceasta, unirea a cinci milioane de oameni a fost supusă „curățeniei”. Aproximativ jumătate dintre membrii săi au fost arestați, mulți au fost împușcați ca dușmani ai poporului. Autoritățile nu aveau alte mijloace sigure de educație ateă a populației în afară de teroare. Și a căzut asupra Bisericii Ortodoxe în 1937 cu o acoperire atât de totală încât părea să ducă la eradicarea vieții bisericești din țară.
La începutul anului 1937 a început o campanie de închidere în masă a bisericilor. Doar la o ședință din 10 februarie 1937, comisia permanentă pentru probleme religioase a analizat 74 de cazuri de lichidare a comunităților religioase și nu a susținut închiderea bisericilor doar în 22 de cazuri, iar în doar un an au fost închise peste 8 mii de biserici. Și, desigur, toată această distrugere a fost efectuată „la numeroasele solicitări ale colectivelor de muncă” pentru „îmbunătățirea amenajării orașului”. Ca urmare a acestei devastări și ruine, în vastele întinderi ale RSFSR au rămas aproximativ 100 de biserici, aproape toate în orașe mari, în principal cele unde străinii aveau voie. Aceste temple au fost numite „demonstrative”. Puțin mai mult, până la 3% din parohiile pre-revoluționare au supraviețuit în Ucraina. În eparhia Kievului, care în 1917 număra 1.710 biserici, 1.435 preoți, 277 diaconi, 1.410 psalmitori, 23 mănăstiri și 5.193 monahi, în 1939 erau doar 2 parohii cu 3 preoți și 1 psalmi. În Odesa, în cimitir a rămas doar o singură biserică funcțională.
În anii de teroare de dinainte de război, pericolul de moarte planează asupra existenței Patriarhiei în sine și asupra întregii organizații bisericești. Până în 1939, din episcopia rusă, pe lângă șeful Bisericii - Locum Tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie, în departamente au rămas 3 episcopi - Mitropolitul Alexi (Simansky) de Leningrad, Arhiepiscopul de Dmitrov și administratorul Patriarhia Serghie (Voskresensky) și Arhiepiscopul de Peterhof Nikolai (Iaruşevici), administrator al eparhiilor Novgorod și Pskov.
1.2. Începutul celui de-al Doilea Război Mondial. Biserica Ortodoxă Rusă și propaganda bolșevică în străinătate apropiată
La 1 septembrie 1939, a început al doilea război cu atacul Germaniei naziste asupra Poloniei. Razboi mondial. Nu numai în viața umană, ci și în viața popoarelor, destinele civilizațiilor, dezastrele vin ca urmare a păcatelor. O persecuție fără precedent a Bisericii, Război civilși regicidul din Rusia, dezvăluirea rasistă a naziștilor și rivalitatea asupra sferelor de influență ale puterilor europene și Pacificului, declinul moralei care a măturat societatea europeană și americană - toate acestea au revărsat paharul mâniei lui Dumnezeu. Mai erau 2 ani de viață pașnică pentru Rusia, dar nu era pace în interiorul țării în sine. Războiul guvernului bolșevic cu oamenii săi și lupta internă de partid a elitei comuniste nu s-a oprit; nu a existat tăcere pașnică la granițele imperiului sovietic. După semnarea Pactului Molotov-Ribbentrop și la 16 zile după atacul german asupra Poloniei, Armata Roșie a trecut granița sovieto-polonă și și-a ocupat voievodatele estice - ținuturile originale rusești și ortodoxe: Belarusul de Vest și Volyn, separate de Rusia prin Tratatul de la Riga (1921) al guvernului sovietic cu Polonia, precum și Galiția, care timp de secole a fost separată de Rus’. La 27 iunie 1940, guvernul sovietic a cerut României, în termen de patru zile, să curețe teritoriul Basarabiei, care a aparținut Rusiei până în 1918, și Bucovina de Nord, desprinsă de Rus în Evul Mediu, dar unde majoritatea populația avea rădăcini rusești. România a fost nevoită să se supună ultimatumului. În vara anului 1940, Estonia, Letonia și Lituania, care aparțineau Rusiei înainte de revoluție și război civil, au fost anexate Uniunii Sovietice.
Extinderea granițelor statului sovietic spre vest a extins teritorial jurisdicția Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhia Moscovei a primit oportunitatea de a conduce efectiv eparhiile statelor baltice, Belarus de Vest, Ucraina de Vest și Moldova.
Instituirea regimului sovietic în regiunile de vest ale Ucrainei și Belarusului a fost însoțită de represiuni. Numai în Volyn și Polesie au fost arestați 53 de clerici. Cu toate acestea, ei nu au distrus viața bisericească a Rusiei de Vest. Aproape toate parohiile care au supraviețuit în timpul ocupației poloneze nu au fost închise de autoritățile sovietice. Mănăstirile au continuat să existe și ele; Adevărat, numărul de locuitori din ele a fost redus semnificativ; unii au fost îndepărtați cu forța din mănăstiri, alții i-au părăsit ei înșiși. Terenuri și alte proprietăți imobiliare au fost confiscate de la mănăstiri și biserici, bisericile au fost naționalizate și transferate pentru a fi folosite comunităților religioase, iar impozitele civile au fost stabilite pentru „clerul”. O lovitură gravă pentru Biserică a fost închiderea Seminarului Teologic de la Kremeneț.
Propaganda bolșevică prin ziare și radio a încercat să discrediteze clerul ortodox în ochii maselor, să ucidă credința în Hristos în inimile oamenilor, „Uniunea Ateilor Militanți” și-a deschis filiale în regiunile nou anexate. Președintele acesteia, E. Yaroslavsky, a atacat părinții care nu doreau să-și trimită copiii la școlile atee sovietice care se deschiseseră în regiunile vestice. În Volyn și Belarus, s-au creat brigăzi din adolescenți huligani și membri ai Komsomolului care au provocat scandaluri în apropierea bisericilor în timpul slujbelor, în special de sărbători. Pentru astfel de activități atee pentru sărbătorirea Paștelui în 1940, „Uniunea ateilor militanti” a primit 2,8 milioane de ruble de la vistieria statului, care nu era bogată la acea vreme. Acestea se petreceau mai ales în regiunile vestice, deoarece acolo oamenii sărbătoreau în mod deschis Învierea lui Hristos și se oficiau slujbe de Paște în fiecare sat.
În 1939–1941 În formele juridice, viața bisericească s-a păstrat în esență doar în eparhiile occidentale. Peste 90% din toate parohiile Bisericii Ortodoxe Ruse erau situate aici, mănăstirile funcționau, toate eparhiile erau conduse de episcopi. În restul țării, organizația bisericească a fost distrusă: în 1939 erau doar 4 departamente ocupate de episcopi, inclusiv șeful Bisericii, Mitropolitul Moscovei și Kolomna, aproximativ 100 de parohii și nici mănăstire. La biserici veneau preponderent femei în vârstă, dar viața religioasă s-a păstrat chiar și în aceste condiții, ea strălucea nu numai în sălbăticie, ci și în nenumăratele lagăre care au desfigurat Rusia, unde preoții-mărturisitori au îngrijit cei condamnați și chiar slujeau liturghia pe antimensiuni atent ascunse.
În ultimii ani de dinainte de război, valul de represiuni antibisericești s-a domolit, parțial pentru că aproape tot ce putea fi distrus era deja distrus, iar tot ce putea fi călcat în picioare a fost călcat în picioare. Liderii sovietici au considerat prematur să dea lovitura finală din diverse motive. Probabil a fost unul motiv special: războiul se dădea în apropierea granițelor Uniunii Sovietice. În ciuda liniștii ostentative a declarațiilor lor și a asigurărilor de forță relații de prietenie cu Germania, ei știau că războiul era inevitabil și era puțin probabil să fie atât de orbiți de propria lor propagandă încât să creeze iluzii cu privire la disponibilitatea maselor de a apăra idealurile comuniste. Jertfându-se, oamenii nu puteau lupta decât pentru patria lor, iar atunci liderii comuniști s-au îndreptat către sentimentele patriotice ale cetățenilor.
2. Biserica Ortodoxă Rusă în timpul Marelui Război Patriotic (1941-1945)
2.1. Reacția Bisericii Ortodoxe Ruse la intrarea țării în marea bătălie
Relațiile dintre guvernul sovietic și Biserica Ortodoxă Rusă.
Marele Război Patriotic a provocat o creștere a sentimentului religios în țară. Chiar în prima zi a războiului, locotenentul tronului patriarhal, mitropolitul Moscovei și Kolomna Sergius (Stragorodski), a făcut apel la pastorii și credincioșii bisericii să se apere pentru apărarea Patriei și să facă tot ce este necesar pentru a opri inamicul. agresiune. Mitropolitul a subliniat că în lupta continuă cu fascismul, Biserica este de partea statului sovietic. „Biserica noastră Ortodoxă”, a spus el, „a împărtășit întotdeauna soarta poporului... Nu abandona poporul tău acum. Ea binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre.” Mesaje pastorale au fost transmise tuturor parohiilor bisericești. Majoritatea covârșitoare a clerului de la amvonul lor a chemat poporul să se sacrifice de sine și să reziste invadatorilor. Biserica a început să se adune Bani , necesar pentru înarmarea armatei, sprijinirea răniților, bolnavilor și orfanilor. Datorită fondurilor strânse de biserică, au fost construite vehicule de luptă pentru coloana de tancuri Dmitri Donskoy și escadronul Alexander Nevsky. În timpul Marelui Război Patriotic, o poziție patriotică a fost luată de ierarhii altor credințe tradiționale ale URSS - islam, budism și iudaism. La scurt timp după invazia trupelor lui Hitler pe teritoriul Uniunii Sovietice, Direcția Principală a Securității Reichului din Germania a emis directive speciale care permiteau deschiderea parohiilor bisericești în teritoriile ocupate. Apelul special al părintelui Serghie către credincioșii care au rămas pe teritoriul ocupat de inamici conținea un îndemn de a nu crede propaganda germană, care susținea că armata Wehrmacht a intrat pe teritoriul Uniunii Sovietice în numele eliberării bisericii de atei. În Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate, atacul german asupra Uniunii Sovietice a fost perceput diferit. Multă vreme, Biserica de peste hotare nu și-a exprimat atitudinea față de război. Cu toate acestea, conducerea lui Hitler nu a putut obține de la șeful Bisericii Ruse din străinătate, mitropolitul Anastasy (Gribanovsky), un apel către poporul rus cu privire la asistența armatei germane. Mulți ierarhi ai Bisericii de peste hotare au luat o poziție antigermană în timpul războiului. Printre aceștia s-a numărat Ioan de Shanghai (Maksimovici), care a organizat strângeri de bani pentru nevoile Armatei Roșii și arhiepiscopul Serafim (Sobolev), care a interzis emigranților să lupte împotriva Rusiei. Mitropolitul Benjamin, care se afla în America, a desfășurat o muncă patriotică enormă în rândul coloniei ruse din America; la sfârșitul anului 1941, a devenit președintele de onoare al „Comitetului de asistență pentru Rusia” ruso-american. Multe figuri ale Bisericii Ortodoxe Ruse au luat parte activ la Mișcarea de Rezistență Europeană. Alții și-au adus contribuția la cauza asistenței cuprinzătoare acordate Uniunii Sovietice în țări precum SUA și Canada, China și Argentina. Predica mitropolitului Nicolae al Kievului și Galiției în Biserica Schimbarea la Față despre responsabilitățile credincioșilor în lupta împotriva fascismului a oprit activitățile „Uniunii Ateilor Militant” (înființată în 1925) și a închis periodicele antireligioase. În 1942, mitropoliții Alexy (Simansky) și Nikolay au fost invitați să participe la Comisia de investigare a atrocităților naziștilor. Amenințarea unei invazii fasciste, poziția Bisericii, care a declarat „sacru” războiul împotriva Germaniei și a sprijinit guvernul sovietic în lupta împotriva inamicului, i-au obligat pe liderii URSS să-și schimbe atitudinea față de Biserică. În septembrie 1941, la 4 septembrie 1943, cei trei ierarhi cei mai înalți ai Bisericii Ruse, în frunte cu mitropolitul Serghie, au fost invitați de șeful statului sovietic, J.V.Stalin, la Kremlin. Întâlnirea a indicat începutul unei noi etape în relațiile dintre puterea de stat și Biserică. La ședința menționată s-a luat decizia de a convoca un Consiliu de Episcopi și de a returna episcopii supraviețuitori din exil. Sinodul Episcopilor a avut loc la 8 septembrie 1943. Construit pe cheltuiala fondurilor strânse de Biserica Ortodoxă Rusă, la el au participat 19 episcopi (unii dintre ei au fost eliberați din închisoare în acest scop). Sinodul l-a confirmat pe Mitropolitul Serghie ca patriarh. În octombrie 1943, a fost creat Consiliul pentru Afaceri Religioase sub Guvernul URSS. La 28 noiembrie 1943, a fost emis Decretul Consiliului Comisarilor Poporului din URSS „Cu privire la procedura de deschidere a bisericilor”. Potrivit acestui decret, în țară au început să se deschidă biserici. Dacă în 1939 în URSS funcționau puțin peste 100 de biserici și patru mănăstiri, atunci până în 1948 numărul bisericilor deschise a crescut la 14,5 mii, cu 13 mii de preoți slujind în ele. Numărul mănăstirilor a crescut la 85. S-a observat și creșterea instituțiilor de învățământ religios - 8 seminarii și 2 academii. A început să apară „Jurnalul Patriarhiei Moscovei” și au fost publicate Biblia, cărțile de rugăciuni și alte literaturi bisericești. Din 1943, din cauza distrugerii Catedralei Mântuitorului Hristos în 1931, Catedrala Epifaniei Elohovsky, unde se afla Scaunul Patriarhal, a devenit templul principal al țării. După moartea Patriarhului Serghie, la 15 mai 1944, mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod a devenit locm tenens al tronului, conform voinței sale. În perioada 31 ianuarie - 2 februarie 1945 a avut loc Primul Consiliu Local al Bisericii Ruse. Pe lângă episcopii Bisericii Ruse, la catedrală au participat patriarhii Alexandriei și Antiohiei, precum și reprezentanți ai altor biserici ortodoxe locale. În „Regulamentul Bisericii Ortodoxe Ruse” aprobat la Consiliu, a fost stabilită structura Bisericii și a fost ales un nou Patriarh. Acesta a fost mitropolitul de Leningrad, Alexy (Simansky). Unul dintre domeniile prioritare ale activității sale a fost dezvoltarea relațiilor internaționale cu bisericile ortodoxe. Conflictele dintre Biserica bulgară și cea din Constantinopol au fost rezolvate. Mulți susținători ai Bisericii din străinătate, așa-numiții renovaționiști și grigorieviști, s-au alăturat Bisericii Ortodoxe Ruse, relațiile cu Biserica Ortodoxă Georgiană au fost restabilite, iar în bisericile din teritoriile eliberate de ocupație clerul a fost curățat de colaboratorii fasciști. În august 1945, conform unui decret al autorităților, biserica a primit dreptul de a dobândi clădiri și obiecte de cult. În 1945, conform unui decret al autorităților, biserica a primit dreptul de a dobândi clădiri și obiecte de cult. Decretele Prezidiului Sovietului Suprem al URSS din 1946-1947 au fost primite cu mare entuziasm în mediul bisericesc al Bisericii Ortodoxe Ruse din URSS și din străinătate. cu privire la dreptul de a acorda cetățenilor cetățenia sovietică Imperiul Rus care locuia în străinătate. Mitropolitul Evlogy a fost primul emigrant rus care a primit un pașaport sovietic. După mulți ani de emigrare, mulți episcopi și preoți s-au întors în URSS. Printre aceștia s-au numărat Mitropolitul de Saratov - Beniamin, sosit din SUA, Mitropolitul Serafim, Mitropolitul Novosibirsk și Barnaul - Nestor, Arhiepiscopul Krasnodarului și Kubanului - Victor, Arhiepiscopul Izhevskului și Udmurtiei - Yuvenaly, Episcopul Vologdei - Gabriel, care a sosit din China, arhimandritul Mstislav, venit din Germania, rectorul Catedralei din Herson, protopopul Boris Stark (din Franța), protopresbiterul Mihail Rogozhin (din Australia) și mulți alții. După cum au arătat anii Marelui Război Patriotic, religia, care conținea un potențial spiritual și moral enorm, pe care l-a păstrat până în zilele noastre, a ajutat poporul nostru să reziste agresiunii forțelor naziste și să-i învingă.
Surse istorice:
Biserica Ortodoxă Rusă și Marele Război Patriotic. Culegere de documente bisericești. M., 1943.
Se încarcă...
