Conținutul filozofic al conceptului de catolicitate dezvoltat. Conciliaritatea ca trăsătură cea mai importantă a Ortodoxiei ruse în contextul perspectivelor dezvoltării acesteia. Filosofia Rusă. Enciclopedie

un termen de teologie ortodoxă și filozofie religioasă rusă, însemnând că în biserică există o unire voluntară, unitate (consiliu) a indivizilor bazată pe iubirea față de Dumnezeu și unii de alții. Aceasta este și unitatea Bisericii și a credinciosului, aceasta este rugăciunea comună, credința comună în Dumnezeu și iubirea comună pentru el. Acesta este modul de a cunoaște Adevărul și esența omului (A.S. Homiakov). În timpul nostru, termenul „conciliaritate” este folosit în filosofia rusă, sociologia, pedagogia și alte sfere de înțelegere a existenței umane ca o caracteristică a spiritului poporului rus și a tradițiilor lor.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Sobornost

acesta este un tip de unitate socială a oamenilor pe o bază spirituală, pe baza iubirii reciproce și a bunătății; acesta este principiul adunării spirituale a conștiinței individuale într-una comună - în conștiința unui popor, națiune, clan, familie, parohie, îmbinând individul și colectivul. Conciliar înseamnă unitate, adunată din mulți, precum și unul din mulți, aceasta este libertate „ca într-un cor”. Acesta este granul „ideei rusești” și esența Ortodoxiei, care neagă mântuirea individuală și propovăduiește ideea moralității universale. Pentru poporul rus, conciliaritatea este Biserica, conștiința colectivă, contopirea „eu-ului” cu cel comun. Aceasta este libertate spirituală și morală deplină, „responsabilitatea neplăcută a individului” în fața lui Dumnezeu, în fața oamenilor, pentru acțiunile cuiva și consecințele lor. Conciliaritatea se deosebește de alte tipuri de comunități prin deschiderea, accesibilitatea și umanitatea ei; își exprimă clar frăția sa bisericească - o eparhie, o mănăstire, o parohie și toți oamenii ortodocși. Conciliaritatea aici, ca altar creștin, reprezintă unitatea poporului în împlinirea datoriei creștine și a jertfei de sine. O semnificație atât de înaltă a unității oamenilor, precum conciliaritatea, a intrat în conștiința poporului rus și a devenit baza mentalității etnului rus. Pentru sistemul de învățământ, aceasta înseamnă creșterea copiilor în unitatea propriului „eu” și a conștiinței colective în jurul unei cauze utilă social, unitatea individului și a colectivului, în spiritul îmbogățirii spirituale reciproce.

Sinoadele sunt o instituție a guvernării bisericii, sfințită de două mii de ani de istorie creștină. Dar ei vorbesc adesea despre „conciliaritate” ca o lege imuabilă a structurii bisericii. Ce este, cine a inventat termenul și ce ar trebui să însemne pentru noi astăzi?
explică protopopul Alexandru Zadornov, prorector al Academiei Teologice din Moscova, specialist în domeniul dreptului canonic; protopop Gheorghi Orekhanov, doctor în teologie, conferențiar al Departamentului de istorie a Bisericii Ortodoxe Ruse a PSTGU; Alexander Kyrlezhev, cercetător la Comisia Biblică și Teologică Sinodală a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Ce este conciliaritatea?

- Biserica din Crezul Nicee-Tsaregradsky (secolul al IV-lea) a fost numită Biserica Catedrală. Cu toate acestea, însuși conceptul de „catedralism” îl întâlnim abia în secolul al XIX-lea. Înseamnă că doctrina catolicității este nouă? Cum sunt legate conceptele de catolicitate și biserica catedrală?

protopop Alexandru Zadornov:

Cuvântul rus „conciliaritate” din textul grecesc al Crezului corespunde „catolicității”, „universalității”. Ambele proprietăți (în timp ce acuratețea traducerii este discutabilă) înseamnă că Biserica, ca organism Dumnezeu-uman, este întotdeauna „mai mare decât suma tuturor părților sale”, adică Bisericile Ortodoxe Locale individuale și diviziunile lor canonice. Așa cum în Cupa Euharistică de la Sfânta Liturghie într-o anumită parohie este prezent Hristos Însuși, și nu o parte din El, prezența Bisericii în această lume nu depinde de indicatori geografici și cantitativi: câțiva apostoli în Sionul de Sus. Creștinii de cameră și ortodocși din templele imense aglomerate de astăzi sunt membri ai aceleiași Biserici.

În secolul al XIX-lea, slavofilii ruși au folosit acest cuvânt pentru a-și construi propria teorie, în primul rând socială, care avea puțin în comun cu sensul ecleziastic original al acestui cuvânt și, prin urmare, desigur, „conciliaritatea” în gândurile lui Aksakov despre comunitatea ţărănească este departe de eclesiologia ortodoxă. Singurul care a încercat să îmbine aspectele sociale și cele bisericești reale a fost, desigur, Homiakov.

Alexander Kiplezhev:

Traducătorii slavi ai Simbolului Credinței au redat cuvântul grecesc „catedrală” katholikē- „catolic”. Așa, prin transliterare, acest cuvânt este transmis altora limbi europene(de unde „Biserica Catolică”). Prin urmare, definiția dogmatică a Bisericii „conciliare” nu este direct legată de consiliile bisericești.

Expresia „Biserica Catolică” se găsește pentru prima dată la Sfântul Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu (†107) în Epistola sa către Smirne (VIII, 2): „Unde este episcop, trebuie să fie un popor, precum acolo unde Iisus Hristos. adică, există o Biserică Catolică.” Protopopul teolog rus a analizat în detaliu această expresie și a ajuns la următoarea concluzie: termenul „Biserică Catolică” exprimă plenitudinea și unitatea Bisericii lui Dumnezeu, „Biserica Catolică” este acolo unde este Hristos, iar Hristos locuiește în întâlnirea euharistică. , care este prezidat de episcop, căci, după spusele Sfântului Ignatie, „trebuie considerată adevărată numai acea Euharistie, care este celebrată de episcop sau de cei cărora el însuși o dă”. Prin urmare, după cum scrie Părintele, „orice biserică locală, condusă de un episcop, este o Biserică catolică”.

Astfel, denumirea de „catolic” se referă la calitatea completității și unității inerente fiecărei biserici locale. În același timp, protopopul N. Afanasyev a polemizat cu înțelegerea occidentală a acestui termen, care a subliniat universalitatea Bisericii ca, în primul rând, universalitatea ei spațială (geografică) și, contrar acestei înțelegeri, a subliniat „universalismul intern, ” care corespundea ecleziologiei sale euharistice.

Din acest punct de vedere, termenul slav corespunzător, care ne trimite la cuvintele „adunare”, „adunare”, nu este străin de sensul teologic, în centrul căruia se află adunarea euharistică ca „cea mai completă revelație a Biserica lui Dumnezeu.”

În teologia rusă a secolului al XX-lea, autori de seamă, cum ar fi protopop. , prot. , prot. , conceptul de „conciliaritate” este folosit și dezvoltat activ, dar tocmai ca sinonim pentru „catolicitate”. În același timp, celebrul nostru patrulolog, Arhiepiscopul, a sugerat evitarea „neînțelegerilor care sunt adesea întâlnite în discuțiile moderne despre Biserică (mai ales atunci când termenul rusesc „sobornost” este folosit – și complet incorect – ca sinonim pentru „catolicitate”). ”, subliniind că „astfel de concepte abstracte sunt străine de tradiția ortodoxă”.

Există două aspecte la această obiecție. Conceptele teologice abstracte sunt într-adevăr străine de tradiția antică, dar teologia ulterioară operează întotdeauna cu ele. Într-adevăr, pe lângă catolicitate, există și alte proprietăți ale Bisericii care sunt supuse interpretării teologice, de exemplu, sfințenia și apostolicitatea. Orice gândire teoretică dezvoltată, inclusiv teologică, folosește concepte abstracte generalizatoare menite să exprime anumite calități, și nu doar realitatea empirică.

Dar principalul lucru în obiecția episcopului Vasily, se pare, a fost altceva: el a vorbit despre indezirabilitatea amestecării teologiei și a diferitelor tipuri de interpretări filozofice și sociologice ale termenului de „conciliaritate”, caracteristic tradiției gândirii religioase ruse, începând cu A. S. Homiakov.

Când termenul de „conciliaritate” denotă o anumită imagine a relației ideale dintre particular și universal, individ și colectiv, care se aplică apoi atât comunității bisericești, cât și societății ca atare, ia naștere un principiu filosofic universal. Gânditorii ruși care au continuat tradiția Homiakov: V. Solovyov, Trubetskoy, Frank au prezentat ideile de „conștiință conciliară”, „spirit conciliar”, „tot-unitate” și chiar conciliaritate ca „solidaritate” (Levitsky). Acest tip de teoretizare pe tema conciliarității, adesea în relație în primul rând cu problemele științelor sociale, continuă și astăzi. În acest caz, depășim granițele eclesiologiei și ne aflăm în spațiul diverselor interpretări libere care pierd rigoarea teologică.

Prin urmare, în opinia mea, este întotdeauna necesar să se facă distincția între interpretarea teologică a celei de-a treia proprietăți a Bisericii - conciliaritatea ca catolicitate - și diverse „doctrine despre conciliaritate” de natură filozofică sau jurnalistică. Voi da un exemplu de interpretare teologică (în care, apropo, principala intuiție teologică a lui Homiakov este prezentă):

În absența practicii convocării consiliilor episcopale sau locale în istoria Bisericii Ruse timp de două secole întregi, Biserica noastră nu și-a pierdut această calitate? Mai mult decât atât, tocmai „perioada sinodală”, care din anumite motive evocă aproape dispreț în rândul multor istorici superficiali, a fost cea care a dat Bisericii — întregii Biserici, nu doar celei rusești — o mulțime de sfinți. Sfințenia este singurul criteriu de evaluare a unei anumite perioade istoria bisericii. Este imposibil să ne imaginăm absența sfinților într-una sau alta epocă istorică – ceea ce înseamnă că nu există niciun motiv pentru a trata vreuna dintre aceste epoci cu nihilismul care este la modă astăzi.

Care ar putea fi rolul comunității în implementarea conciliarității, în condițiile în care episcopii nu sunt aleși astăzi în Biserica Rusă? Cum este posibil să depășim această înstrăinare a parohiilor de episcopi?

protopop Gheorghi Orehanov:

Deși nu alegem episcopi, reforma bisericească care se realizează acum - crearea districtelor mitropolitane, împărțirea eparhiilor în altele mai mici - vizează tocmai dezvoltarea unui mecanism de creștere a rolului parohiilor în viața generală a bisericii. De fapt, un astfel de mecanism este foarte vechi, deoarece în Biserica primară fiecare comunitate bisericească, după înțelegerea noastră - o parohie, era, de fapt, o „eparhie”. Până la urmă, la început nu existau preoți parohi, iar fiecare comunitate locală, de regulă, era condusă de un episcop, care era în același timp duhovnic, păstor și dascăl al Bisericii. „Participarea” la conciliaritatea comunității a fost directă: a existat un primat care la consiliu și-a exprimat părerea comunității sale. În mod ideal, același lucru ar trebui să fie și astăzi. Astăzi Biserica se străduiește să se asigure că fiecare episcop să-și reprezinte mica eparhie la consiliul episcopal, unde nu este în cuvinte, ci în fapte, un reprezentant al enoriașilor săi, cunoaște stările de spirit și nevoile acestora și poate mărturisi cu autoritate despre ele la consiliu. .

Dar este imposibil să depășim complet înstrăinarea dintre cler și laici, episcop și enoriași doar cu ajutorul unui mecanism, automat, este imposibil să vină cu un fel de schemă administrativă ideală care să rezolve aceste probleme. În orice schemă administrativă vor exista oameni care, dacă nu vor contactul cu oamenii, îi vor evita. Și, dimpotrivă, cu cele mai stringente scheme vor exista sfinți asceți care se vor strădui pentru aceasta. Totul depinde de episcop și de oameni. Este suficient să amintim exemplul excelent al regretatului Patriarh sârb Paul. Prin urmare, combinația a doi factori este importantă aici: pe de o parte, reformele care sunt acum în desfășurare și, pe de altă parte, alegerea Bisericii de episcopi care au compasiune și grijă față de oameni.

Noi forme de conciliaritate

Prot. Alexandru Zadornov:„Una dintre formele de realizare a conciliarității în Biserica Rusă de astăzi este prezența interconsiliului ca modalitate de a discuta definițiile bisericii înainte de adoptarea lor de către autoritatea legislativă a bisericii. Discuția începe cu munca de redactare a documentelor, urmată de o discuție la nivel bisericesc, apoi feedback-ul primit este procesat de comisia editorială și prezidiu, după care are loc o discuție amănunțită la plenul de prezență. Un mecanism mai amănunțit de înțelegere conciliară a problemelor cu care se confruntă Biserica nu a existat anterior.

Punerea în aplicare a principiului conciliarității nu sunt cuvinte frumoase care îi privesc doar pe teologi, ci ceva care depinde de fiecare creștin ortodox. Nu întâmplător una dintre problemele care va fi luată în considerare în viitorul apropiat de Comisia de prezență interconsiliară pe probleme de guvernare bisericească și mecanisme de implementare a conciliarității în Biserică este tema apartenenței valide la parohie. Astfel că inițiativele parohiale nu sunt rezultatul eforturilor unui singur rector, ci sunt acceptate de către enoriașii înșiși ca având legătură în mod specific cu viața lor bisericească. A mărturisi catolicitatea Bisericii cuiva nu înseamnă doar cântarea Crezului la liturghie, ci o participare reală la viața Bisericii, în primul rând, parohia cuiva.”

Alexander Kirlezhev:

„Prot. a spus: „Porunca de a fi catolic este dată fiecărui creștin. Biserica este catolică în fiecare dintre membrii săi, pentru că catolicitatea întregului nu poate fi construită sau constituită decât din catolicitatea membrilor săi. Nici o mulțime, al cărei membru este izolat și de nepătruns, nu poate deveni o frăție... Trebuie să „ne lepădăm de noi înșine” pentru a putea intra în catolicitatea Bisericii. Înainte de a intra în Biserică, trebuie să ne înfrânăm narcisismul și să-l subordonăm spiritului catolicității. Iar în plinătatea comuniunii bisericești are loc transformarea catolică a personalității. Cu toate acestea, respingerea și renunțarea la propriul „eu” nu înseamnă deloc că personalitatea ar trebui să dispară, să se dizolve printre „mulțimea”. Catolicismul nu este deloc corporatism sau colectivism. Dimpotrivă, negarea de sine ne extinde personalitatea; în lepădarea de sine aducem mulțimi în noi înșine; îi îmbrățișăm pe mulți cu noi înșine. Aceasta este asemănarea cu Unitatea Divină a Sfintei Treimi.”

Pregătit de Irina Lukhmanova, Dmitry Rebrov

În viața societății există așa ceva ca conciliaritatea. Vă ofer un punct de vedere deosebit asupra acestui concept. Permiteți-mi să decid imediat că conceptul de catedrală este o definiție pur rusească și poate fi înțeles cel mai bine de ruși. Mai târziu îmi voi justifica punctul de vedere.

Sobornost, ce este asta - o opinie specială

Lasă-mă să-ți dau o definiție.

CATEDRALA este unul dintre conceptele principale Rusiei antice, și nu un analog al vreunei gânduri religioase despre creștinism. Iar în Rus' a însemnat un singur lucru, unitatea unui anumit colectiv al societății într-o societate superioară bazată pe niște interese și principii comune de viață.

ÎN lumea modernă Este general acceptat că conciliaritatea este un concept în filosofia religioasă rusă, ceea ce înseamnă unitatea spirituală a societății în viața bisericească. Dar remarc încă o dată că acest concept a existat în Rus' cu mult înainte de botezul Rus'ului, deoarece acum este adesea folosit în viața lumească și înseamnă un singur lucru - unitatea oamenilor în dragoste și frățietate.

Și pentru o astfel de unitate este potrivită nu numai idee religioasă, dar și ideea de interese comune, de exemplu. Să încercăm să o pronunțăm pentru o mai bună înțelegere.

• Unitatea spirituală, științifică, culturală, națională.

Cert este că o catedrală nu este o întâlnire de oameni după principiul - prieteni, tovarăși, colectiv, oraș, sat, ci o unitate pe principiul cel mai înalt (idei, interese, scopuri), care unește orice grup într-un comunitate, în Rus' ei o numesc catedrală . Mai jos vom examina mai detaliat această interpretare a conceptului de conciliaritate.

conciliaritatea rusă și biserica

Sunt sigur că o astfel de interpretare a cuvântului sobornost există și a existat doar în Rusia, pentru că numai rușii sunt capabili să unească contrariile în funcție de un anumit moment de timp și de provocarea circumstanțelor.

• Conciliaritatea rusă este o colecție de oameni independenți unul de celălalt, dar uniți printr-o idee sau un interes comun.

De exemplu, Biserica Ortodoxă, care este adesea numită așa, unește oameni diferiți, dar toți sunt uniți de ideea celor mai înalți bazată pe conciliaritate, dar nu pe ierarhie.

Și pentru a înțelege mai ușor conceptul de conciliu, îl voi analiza pe o bază religioasă, amintindu-ne că toate celelalte concepte de unitate sunt create după aceeași schemă, atunci când devine posibilă unirea spirituală și materială, superioară și mai jos, mare și mic.

Dacă te uiți cu atenție, acest concept poate fi văzut clar la orice sărbătoare bisericească. Indiferent cine este la sărbătoare, în catedrală este unit cu toți cei care se află în apropiere, nu pe principiul distanței, ci pe principiul convingerii și credinței.

O unitate militară sau orice adunare poate fi numită conciliaritate? Desigur nu. Motivul este simplu, unificarea într-o unitate militară este forțată, în baza unui ordin, carta, necesitate. Unitatea spirituală este construită pe credință, interese comune, cunoaștere indiferent de atitudini și canoane, libertatea de credință, iubire și fraternitate.

Oamenii percep canoanele bisericii în moduri diferite, dar credința comună de a accepta ideea de cel mai înalt îi unește cu conceptul de fraternitate. Nu degeaba își spun credincioșii – frate sau soră. Acest tip de tratament are loc în special în comunitățile și mănăstirile Vechilor Credincioși.

Conciliaritatea, ca concept, afirmă nu doar unitatea, ci un fel de rudenie care se află deja în sfera mentală, adică în suflet și spirit. Pe acest principiu sunt construite toate mănăstirile ortodoxe, în care asociația este construită pe principiul egalității, dar nu al ierarhiei.

Însuși conceptul de catedrală a apărut în Rusia ca alternativă la Biserica Catolică, întemeiată pe principiul ierarhiei, și de aceea afirm Ortodoxia ca o conciliaritate a unității, dar nu și o biserică. Adesea se numesc bisericile în Rusia.

Se pune întrebarea dacă o comunitate țărănească poate fi numită catedrală, deoarece în viața lumească de cele mai multe ori oamenii se unesc după principiile activității vieții. Este posibil dacă această comunitate este unită de interesul comun al agriculturii, dar în acest caz o astfel de comunitate este mai bine numită comunitate agricolă. Oamenii dintr-o astfel de comunitate sunt uniți printr-o idee activitati generale, adică spiritul agriculturii.

Alt exemplu. Fermele colective ale vremurilor sovietice, cum sunt ele în regim? educație publică? Fermele colective sunt o comunitate, o întâlnire pentru desfășurarea muncii agricole, dar dacă luăm țărănimea în ansamblu, atunci este o catedrală, pentru că este o uniune de oameni bazată pe ideea activității de viață.

El a dat exemple pentru o înțelegere mai completă a însuși principiul unificării și nu a tras concluzii bazate pe afirmații deja existente.

Înrudirea spirituală

Și din nou voi da o definiție, pe baza celor de mai sus.

• Conciliaritatea este unitatea oamenilor în suflet și spirit bazată pe cel mai înalt principiu al sferei de activitate.

Nu degeaba se vorbește despre sufletul Rusiei - Sufletul Catedralei, ceea ce înseamnă un singur lucru, că prin acest suflet de catedrală al Rusiei toți rușii sunt uniți, indiferent unde s-ar afla. Dar nu există consiliu fără spiritul adevărului. Aici apare spiritul adevărului ca idee de cel mai înalt, care este principiul unității oamenilor, în perspectiva întregii societăți într-o frăție a unității spirituale.

Observ că în articol acord multă atenție conciliarității ruse și nu numai religioase, ci și laice, atât în ​​special, cât și în concepte generale pentru întreaga societate, fără a atinge definițiile științifice și concluziile filozofice ale definițiilor deja existente.

Nici Sobornost nu este o adunare. O întâlnire este o unificare temporară a oamenilor pentru a rezolva anumite probleme; o catedrală este o stare de unitate în cele mai înalte, precum și cea mai înaltă în fiecare persoană.

Mai poate fi determinată o decodare a unității.

1. Unitatea conciliară
2. Unitatea ierarhică

Conform acestor două definiții, diferența de unitate, în principiu, este clar vizibilă.

O mică notă. Biserica Ortodoxă este o catedrală, ca simbol al credinței, Biserica Catolică este o ierarhie, prin urmare în Ortodoxie nu există slujitori ai lui Dumnezeu, sunt fii ai lui Dumnezeu, iar turma catolică este slujitoare a lui Dumnezeu. Un alt lucru este că Ortodoxia s-a abătut oarecum de la scopul ei spiritual, dar acesta nu este adevărul și poate o necesitate.

1. Conciliaritatea presupune egalitate, fraternitate bazată pe iubire și credință pentru cei mai înalți, ca pentru sine, și pentru sine, ca pentru cei mai înalți.
2. Ierarhia presupune o subordonare superioară și inferioară și necontestabilă în funcție de ierarhia dezvoltării.

O mică notă de subsol.

De multe ori vorbim despre Ortodoxie ca biserică catedrală, adică nu ierarhică, ci apostolică, unită într-o biserică pe baza celor mai înalte, ca culme a realizării și așa este, dar mai trebuie să revenim la asta.

Rezultate

Conciliaritatea poate fi religioasă, națională, științifică, culturală, populară, comunală și așa mai departe.

• Conciliaritatea poporului rus este o unificare pe un principiu subiectiv al vieții, ca bază a rudeniei și unității comunale.

„Sunt rus”, se autoproclamă un rus undeva în America sau Africa. Prin aceste cuvinte el își afirmă unitatea cu oamenii din catedrală mentalitatea nationala, arătându-și astfel rudenia cu poporul rus. Această calitate ar trebui numită conciliaritate.

Și voi remarca o caracteristică că conceptul de catedrală este pur Concept rusescși este inutil să cauți acest concept în orice alte limbi ale lumii, religii, învățături, filozofii, așa cum Ortodoxia nu are nimic în comun cu orice confesiune, învățătură sau religie. Ortodoxia este dreptul (adevărul) de a glorifica, iar dreptul este cel mai înalt, care ne determină viața. Am descris mai sus cum să înțeleg asta.

Ne vedem în curând, prieteni.

SOBORNOST este un concept al filozofiei ruse, adică unitatea spirituală liberă a oamenilor atât în ​​viața bisericească, cât și în comunitatea lumească, comunicare în fraternitate și iubire. Termenul nu are analogi în alte limbi. Primii profesori ai slavilor, Chiril și Metodiu, când au expus al 9-lea membru al Crezului, au tradus termenul „catolic” (Biserică) cu cuvântul „conciliar”.
Conceptul de conciliaritate este dezvoltat multilateral în gândirea religioasă și filozofică rusă (A.S. Hhomiakov, Vl. Solovyov, N.F. Fedorov, E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaev etc.). Patosul conciliarității este principalul și cel mai general simț al sinelui în slavofilism. Pentru K.S. Aksakov, expresia conciliarității este „principiul coral”, în care personalitatea nu este suprimată, ci doar lipsită de egoism. În epistemologia slavofilă (și apoi în Fedorov), conciliaritatea este un criteriu de cunoaștere, spre deosebire de cogito cartezian: nu „Gândesc”, ci „Gândim”, adică. în comunicare, prin iubire reciprocă în Dumnezeu, existența mea este dovedită. Pentru Homiakov spiritul conciliaritatea bisericească este în același timp spiritul libertății, unitatea Bisericii este înțeleasă de el ca consimțământul libertăților personale. Catolicitatea Bisericii Ortodoxe se opune atât autoritarismului catolic, cât și individualismului protestant. Vl. Solovyov a rezumat ideea slavofililor pe care a perceput-o în formula: catolicismul este unitate fără libertate; Protestantism – libertate fără unitate; Ortodoxia este unitate în libertate și libertate în unitate.
Bulgakov a adoptat ideea de conciliaritate din învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime, care este „conciliaritatea veșnică”: Dumnezeu este unul și, în același timp, există în trei ipostaze, fiecare dintre ele având calități individuale. Biserica cerească inteligibilă întruchipează esența conciliară a Treimii. „Și în multi-unitatea vie a rasei umane există deja încorporată multi-unitate bisericească în chipul Sfintei Treimi” („Ortodoxia. Eseuri despre învățătura Bisericii Ortodoxe”, Paris, Troexyi Pizdoprovod, p. 39). ). Circumstanțele locului și timpului, caracteristici nationale popoarele pot perverti principiile conciliare, dar pot și contribui la dezvoltarea lor - filozoful îl asociază pe acesta din urmă cu numele de Serghie de Radonezh, care a văzut Sfânta Treime cu viziune spirituală. Dimpotrivă, multe teorii intelectuale și practici ale colectivismului, care au cel mai înalt ideal nu în dragoste, ci în „solidaritate”, reprezintă fals conciliarism.
Berdyaev vede în conciliaritate însăși ideea Bisericii și a mântuirii bisericii: „Există o responsabilitate conciliară circulară a tuturor oamenilor pentru toată lumea, fiecare pentru întreaga lume, toți oamenii sunt frați în nenorocire, toți oamenii au participat la păcatul originar și toată lumea poate fi mântuită numai împreună cu lumea” ( „Filosofia libertăţii. Sensul creativităţii”. M., 1989, p. 190). Berdyaev subliniază intraductibilitatea conceptului de conciliaritate în alte limbi și, pentru asimilarea occidentală, introduce termenul de „comunitate” (din comuna franceză - comunitate, comună). El recunoaște conciliaritatea ca o idee esențială rusă și găsește afinitate cu ea doar printre câțiva gânditori occidentali. În comunismul rus, după Berdiaev, în loc de conciliaritate spirituală, a triumfat colectivismul fără chip, care era o deformare a ideii rusești. G.V. Florovsky vede în socialismul utopic și non-utopic din Rusia „o sete subconștientă și pierdută de conciliaritate” („Filosofii țărilor străine rusești post-octombrie.” M., 1990, p. 339).
V.V.Lazarev

Alte articole din jurnalul literar:

• 04.08.2015. Martie Adio Slavianka
• 02.04.2015. Sobornost este un concept în filosofia rusă, adică cu

Audiența zilnică a portalului Stikhi.ru este de aproximativ 200 de mii de vizitatori, care în total vizualizează peste două milioane de pagini conform contorului de trafic, care se află în dreapta acestui text. Fiecare coloană conține două numere: numărul de vizualizări și numărul de vizitatori.

LUCRARE DE CURS

„Conciliaritatea și interpretările sale în filosofia rusăXXsecol"

Introducere

Semnificația pusă în categoria „conciliarității” este extrem de profundă și multifațetă. Având în vedere gravitatea tot mai mare a problemelor globale ale timpului nostru, de care cele mai proeminente contradicții ale dezvoltării sunt indisolubil legate Rusia modernă, categoria „conciliaritate” trezește un enorm interes de cercetare, întrucât poate conține (datorită pretenției la o „comprehensiune”, universalitate specifică) potențialul de soluționare a situațiilor de criză. diverse niveluri. Într-adevăr, conciliaritatea este adesea propusă atât ca bază pentru formarea ideologiei statului rus modern, cât și ca bază pentru o soluție armonioasă a contradicțiilor dintre dezvoltarea individ și societate, contradicții interetnice, probleme de confruntare între societate. și natura, escaladarea cursei înarmărilor, criza moralității, conflictele de clasă etc. (lista „bolilor” de la care poate ajuta implementarea practică a conținutului conceptelor conciliare poate fi continuată mult timp). Cu toate acestea, în justificarea relevanței temei acestei lucrări, următoarea concluzie este cea mai importantă: mulți cercetători apără importanța fundamentală a categoriei „conciliaritate” ca bază pentru rezolvarea celor mai stringente contradicții ale timpului nostru, atât la nivel ideologic. și în cadrul unor metodologii și practici specifice activități sociale. Această semnificație practică (întemeiată profund teoretic) a fost subliniată de o galaxie de filozofi ruși care (începând cu A. S. Homiakov) au devenit fondatorii dezvoltării „conceptelor conciliare”. În acest sens, un studiu multidimensional al categoriei conciliarității ca caracteristică esențială a dezvoltării socio-culturale a societății ruse ni se pare foarte relevant. Pe baza acestei cercetări, s-ar putea să fim mai aproape de înțelegerea unor „mecanisme” specifice bazate pe principii comune pentru rezolvarea multor probleme stringente ale timpului nostru sau, dacă sunt fundamentate concluziile pesimiste, vom fi capabili să risipim încă o iluzie cu privire la existența unei „Panaceu pentru toate relele” filosofic.

Astfel, dezvoltarea temei luate în considerare pare relevantă la nivelul cercetării socio-filosofice a contradicțiilor globale ale dezvoltării sociale.

Ţintă

Scopul lucrării este de a studia ideea de conciliaritate în gândirea filozofică rusă.

Sarcini

Atingerea acestui obiectiv presupune rezolvarea unui număr de probleme:

1) Luarea în considerare a învățăturilor A.S. Homiakov, despre conciliaritate, ca fiind cel care a pus bazele cercetării și dezbaterii asupra problemei în gândirea filozofică rusă.

2) Luarea în considerare a învățăturilor despre conciliaritatea gânditorilor secolului XX: N.A. Berdiaev, protopopul Serghie (Bulgakov), preotul Pavel (Florensky), Viaceslav Ivanovici Ivanov.

1. Conceptul și apariția doctrinei conciliarității în filosofia rusă

Sobornost este un concept al filozofiei ruse dezvoltat de Homiakov în cadrul învățăturii sale despre Biserică ca întreg organic, ca trup, al cărui cap este Iisus Hristos. Biserica este, în primul rând, un organism spiritual, o realitate spirituală integrală și, prin urmare, toți membrii Bisericii sunt organic, și nu exterior, uniți între ei, dar în cadrul acestei unități, fiecare persoană își păstrează individualitatea și libertatea, care este posibilă numai dacă unitatea se bazează pe iubire dezinteresată, dezinteresată. Numai atunci sunt înțelese adevărurile credinței, căci adevărul complet aparține întregii Biserici în ansamblu, și nu unei singure persoane sau instituții, oricât de autoritare ar fi acestea. Omul se găsește în Biserică „pe sine, dar pe sine nu în neputința singurătății sale spirituale, ci în tăria unității sale spirituale, sincere, cu frații săi, cu Mântuitorul său. El se regăsește în desăvârșirea ei, sau mai precis, găsește în ea ceea ce este perfect în sine – inspirația divină, pierdută constant în impuritatea grosolană a fiecărei existențe personale individual. Conciliaritatea este unitatea liberă a membrilor Bisericii în înțelegerea lor comună a adevărului și căutarea liberă a căii către mântuire, o unitate bazată pe iubirea unanimă pentru Hristos și neprihănirea divină. Trebuie remarcat faptul că, în dezvoltarea doctrinei conciliarității, Homiakov s-a bazat pe moștenirea filozofiei clasice germane și, mai ales, pe lucrările lui Schelling. Gânditorul german, bazat pe principiile generale ale sistemului său, credea că tot ceea ce există „are unitatea din care provine”. În același timp, cu cât un lucru sau un fenomen este mai aproape de „unitate”, cu atât este mai perfect și, dimpotrivă, izolarea de atot-completitudine suprimă „dorința de a reveni la unitatea tuturor” și, prin urmare, la găsiți idealul. O analiză a relației dintre unitate și multiplicitate îl conduce pe filosof la concluzia că „fiecărui i se acordă propriul său timp special, astfel încât acesta să fie unit în pluralitate și finit în infinit.” Sarcina filozofiei, de altfel, este foarte dificilă și accesibilă. numai unui cerc restrâns de gânditori și, conform lui Schelling, evidențiază divinul, i.e. un singur început în „existența tuturor ființelor”.

LA FEL DE. Homiakov, spre deosebire de catolicism și protestantism, consideră că definiția bisericii este inacceptabilă ca o uniune formală, externă a laicilor și a clerului, pentru că biserica însăși nu poate fi considerată „o pluralitate de persoane în individualitatea lor personală”. presupune caracteristici calitative și nu poate fi limitată la parametrii cantitativi.Cea mai importantă trăsătură Latura calitativă a vieții unei comunități bisericești este „aprofundarea membrilor săi în Adevăr”.

În același timp, este esențial ca gânditorul rus să sublinieze două puncte: în primul rând, adevărul nu aparține celor puțini aleși, este proprietatea tuturor celor care „au intrat în gardul bisericii”: în al doilea rând, comuniunea cu Adevărul nu poate fi violent, deoarece „orice credință... este un act de libertate”. Respingând constrângerea ca o cale către unitate, el caută mai mult remediu eficient, capabilă să unească biserica. Un astfel de mijloc, în opinia sa, nu poate fi decât iubirea, caracterizată nu numai ca o categorie etică, ci și ca o forță esențială care oferă „oamenilor cunoașterea Adevărului necondiționat”. Combinația dintre unitatea imanentă bazată pe libertate și iubire poate fi exprimată cel mai adecvat, potrivit A.S. Khomyakova, doar conceptul de „catedrală”. Acesta din urmă subliniază nu numai legătura externă, vizibilă a oamenilor în orice loc, ci și posibilitatea constantă a unei astfel de conexiuni, cu alte cuvinte, aceasta este „unitatea în diversitate”. Pentru gânditorul rus, cuvântul conciliar „conține o întreagă mărturisire de credință” și orice încercare de a-l înlocui cu un alt termen înseamnă o respingere a înțelegerii ortodoxe a bisericii.

Analizând criteriile bisericești de conciliaritate, A.S. Hhomyakov ajunge la concluzia că ele provin din „duhul lui Dumnezeu” care trăiește în biserică și „o face înțelept”. Însăși manifestarea acestui spirit este diversă; el apare „în Scriptură, în tradiție și în fapte”. În consecință, conciliaritatea apare ca un „dar al harului dăruit de sus” - aceasta este baza internă a „infailibilității conștiinței conciliare”. Criteriul extern al conciliarității este acceptarea anumitor prevederi religioase „de către toți oamenii bisericii”. Un exemplu izbitor de astfel de aprobare de către întreaga biserică a adevărurilor religioase au fost Sinoadele Ecumenice, care au dezvoltat dogme și canoane creștine. Conform opiniilor lui Hhomyakov, conștiința conciliară nu poate fi considerată o formațiune statică. De exemplu, „nu există limite pentru scripturi”, pentru că „fiecare scripturi pe care Biserica o recunoaște ca fiind a ei este Sfânta Scriptură”. În consecință, pe măsură ce „întreaga biserică” aprobă anumite prevederi religioase, ele dobândesc statutul de „hotărâri conciliare”.

Pentru gânditor, „oamenii bisericii”, adică biserica vizibilă, trăiesc după principiile creștine numai în măsura în care sunt subordonați bisericii invizibile. Prin urmare, după cum crede Shaposhnikov, criteriul intern al conciliarității, asociat cu Duhul Sfânt, și criteriul său extern, bazat pe „unanimitatea copiilor bisericii”, nu se opun, ci se completează reciproc.

Pe baza acestui fapt, este clar că bisericile mistice și istorice sunt interconectate. Practica adevărată a bisericii nu întruchipează niciodată pe deplin idealurile bisericii cerești, dar tocmai datorită acestei relații învățătura creștină „devine vitală”. Schimbă nu numai sufletul individului, ci și relația acestuia cu ceilalți oameni, adică sfera socială, deoarece „harul credinței este inseparabil de sfințenia vieții”. În acest sens, remarcăm, în opinia noastră, poziţia controversată a S.S. Arme. Celebrul filozof consideră că învățătura lui Homiakov despre conciliaritate „s-a dovedit a fi, în esență, revelația unei concluzii principale: concluzia despre natura plină de grație și supraempiric a Unității Conciliare”, se vorbește despre „mistică și invizibilă”. Biserica.” Am observat deja că nu există o graniță de netrecut între biserica mistică și cea pământească, dar mai mult, A.S. Homiakov era convins că unirea unei persoane cu Hristos „își primește coroana doar atunci când se realizează în lumea reală, în principiul comunității”.

Deci, „unitatea în pluralitate” este o trăsătură definitorie a conciliarității, permițându-ne să distingem acest fenomen de lumea altor formațiuni spirituale. La rândul său, conciliaritatea devine pentru Hhomyakov și susținătorii săi un criteriu pentru corectitudinea credinței religioase și a vieții bisericești bazate pe ea, care în conceptul lor are o semnificație decisivă pentru toate celelalte sfere ale activității umane. O analiză a aplicării principiului conciliarității în sfera spirituală, care a fost întreprinsă de principalul ideolog al slavofilismului, va ajuta la prezentarea mai deplină a concepției sale asupra acestei probleme.

Analiza punctelor de vedere ale lui A.S. Homiakov despre conciliaritate arată că nu a fost doar primul din filosofia rusă care a încercat să identifice principalele sale trăsături, ci a examinat și dezvoltarea bisericii și a societății pe baza liniilor directoare conciliare. Eclesiologia și istoriosofia sa pun accentul pe implementarea principiilor conciliarității în sfera bisericească și socială. Gânditorul rus a conturat și, în termenii cei mai generali, abordări ale înțelegerii conciliarității ca fenomen ontologic și epistemologic.
În acest sens, este clar că filozofii și teologii ulterioare, trecând la problemele conciliarității, într-o măsură sau alta au trebuit să-și determine poziția în raport cu A.S. Homiakov și slavofilismul în general.

2. Interpretarea doctrinei conciliarității în filosofia rusăXXsecol

2.1 Doctrina conciliarității N.A. Berdiaev

Nikolai Aleksandrovici Berdyaev aparținea curentului de gândire rusească orientat existențial, care a pornit de la primatul personalului asupra socialului. El a scris: „În ierarhia valorilor spirituale, primul loc aparține individului, al doilea loc societății și doar al treilea loc aparține statului”. S-ar părea că o astfel de poziție îl face pe filosof un oponent al conciliarității și, într-adevăr, N. Berdyaev întâlnește în mod repetat conceptul de „subdezvoltare a principiului personal în istoria Rusiei”. Spre deosebire de slavofili, pentru care absența calității de cavaler în statul rus era o binecuvântare, pentru el era „durere”. Tocmai asta explică faptul că „personalitatea noastră nu era suficient de dezvoltată, că caracterul nostru nu era suficient de puternic. Puterea colectivismului original a rămas prea mare în Rusia.” Această putere s-a exprimat, după părerea filosofului, în păstrarea comunității rurale, în „blucirea” responsabilității personale și inițiativei personale. Acest colectivism a păstrat vechiul și a împiedicat înființarea noului; a fost dovada „nu a noului, ci a vieții noastre vechi, o rămășiță a naturalismului primitiv”.

Analizând critic istoria Rusiei, N. Berdyaev, în același timp, nu acceptă valorile civilizației occidentale. Acesta din urmă a dezvoltat principiul personal și a modelat activitatea unei persoane în sfera socială, dar a distorsionat ierarhia valorilor, forțându-le să slujească „nu lui Dumnezeu, ci mamona”. Lumea occidentală nu a reușit să rezolve în mod satisfăcător problema relației dintre individ și societate. Principiul personal degenerează în individualism, oamenii încep să fie priviți ca atomi separați, iar societatea însăși se reduce doar la interacțiunea indivizilor, astfel omul este separat de toate formațiunile istorice organice.”
Și din moment ce natura umană se poate „îngusta și extinde”, dinamica acestui proces ar trebui să fie clară. Individualismul și utilitarismul egoist fac natura umană „de capacitate mică și insensibilă la sursele de energie creatoare”. Dimpotrivă, atunci când o persoană intră în „ierarhia realităților ontologice”, granițele sale se extind. Deci, individualismul nu poate crea condiții pentru revelarea potențialului spiritual al unei persoane, deoarece nu poate fi „gândit în afara societății”. În acest sens, se ajunge la concluzia că pentru a înțelege individul este necesar să ne întoarcem la „viața sa în societate, în conciliaritate”.
O astfel de interpretare nu înseamnă că gânditorul este împotriva unicității individuale; dimpotrivă, el este convins de „soarta unic individuală” a fiecărei persoane. Aceasta explică negativitatea lui față de învățăturile care fundamentează primatul colectivului asupra individului. Dacă în individualism „personalitatea se descompune și se dezintegrează”, atunci în colectivismul ireligios, vedem același lucru; ea transformă societatea într-o uniune de „atomi impersonali”. Într-un astfel de colectiv are loc „moartea finală a personalității umane”; ea este lipsită de „adevărată realitate” în ea. În consecință, nici individualismul, nici colectivismul secular nu pot crea condiții pentru viața spirituală deplină a unui individ. Pentru a depăși aceste tendințe negative, sfera socială trebuie construită pe un principiu ierarhic, iar relațiile dintre oameni trebuie să fie ierarhice. Ierarhismul presupune inegalitatea, divizarea în superior și inferior, dar acest lucru nu ar trebui să fie înfricoșător, deoarece numai inegalitatea este „sursa oricărei mișcări creative din lume”. Inegalitatea conține diversitate, este opusul depersonalizării unei persoane. Prin urmare, „nicio personalitate din ierarhia personalităților nu este distrusă și nu distruge nicio personalitate, ci completează și îmbogățește”. În acest sens, devine clar că utilitatea unui individ este „legată” nu cu individualismul și nu cu colectivismul fără chip, ci cu universalismul.
Remarcând specificul filozofiei existențiale, N. Berdyaev subliniază că este „o expresie a destinului meu personal”, dar, în același timp, „destinul meu trebuie să exprime soarta lumii și a omului”. Dar scopul va fi atins nu prin trecerea „de la individ la general”, ci numai cu condiția dezvăluirii „universalului în individ”. .

Deci, subiectul filosofiei ar trebui să fie luarea în considerare a caracteristicilor individuale ale unei persoane și, în același timp, identificarea „universalului” în fiecare persoană în parte. Dar aceasta este conciliaritatea, unirea oamenilor pe baza celor mai înalte valori pe care le împărtășesc, fără a le distruge unicitatea individuală. N. Berdyaev ajunge la concluzia că individualismul este combinat cu „spiritul de conciliaritate”. În același timp, filosoful încearcă să răspundă la întrebarea fundamentală a lucrării sale: „Cum sunt legate conciliaritatea și libertatea?” În opinia sa, această problemă este una dintre cele centrale pentru tradiția spirituală națională și nu întâmplător „toată teologizarea lui Homiakov este un imn la libertatea creștină”. Berdiaev absolutizează înțelegerea libertății a lui Homiakov, transformând ideologul slavofilismului într-un negător al oricărei autorități, pentru care nici ierarhia bisericească, nici măcar consiliul bisericesc „nu este autoritate”. Mai mult, nici Dumnezeu nu este o autoritate, această categorie „îl umilește”, el „este libertate și numai în libertate se poate revela”. O astfel de înțelegere a libertății conține cu siguranță pericolul „denaturarii arbitrare a religiei evanghelice”. Berdyaev înțelege acest lucru, pentru el individualizarea protestantă a creștinismului este inacceptabilă. El subliniază că „ideea rusă a libertății creștine este fundamental diferită de „gândirea protestantă”. Dacă în aceasta din urmă, libertatea personală în „faptele de credință” apare ca un antagonist ireconciliabil al autoritarismului catolicismului, atunci problema ortodoxă. a libertăţii „nu se pune deloc în opoziţie cu autoritatea bisericească şi cu individualismul” Înţelegerea organică a bisericii, exprimată în catolicitate, înlătură antinomia individualismului şi autoritarismului.

Pentru conștiința vest-europeană, doctrina catolicității este greu de accesat, și datorită faptului că este „aproape incomunicabilă pentru limbi straine„, și din cauza schematismului „gândirii protestante și catolice, mereu înclinate spre opoziția autorității și a individului”.

Tradiția spirituală rusă nu reduce libertatea creștină doar la lupta „pentru drepturile individului, apărându-se și delimitându-se de alți indivizi”, adică nu se limitează la caracteristicile sale formale și lipsite de sens. Filosofia domestică, potrivit lui Berdyaev, „problema libertății devine la o adâncime mai mare”.

Într-adevăr, dacă un individ „intră voluntar în gardul bisericii”, atunci „biserica nu poate fi o autoritate externă pentru el”. În acest caz, libertatea este interpretată nu ca un „drept formal”, ci ca conținut al activității umane, „ca o datorie a unui creștin”. Prin urmare, în gândirea și viața rusă, „libertatea este o povară și o povară care trebuie purtată în numele celei mai înalte demnități și asemănări cu Dumnezeu a omului”. Asemenea atitudini nu pot fi „înțelese individual”, implementarea lor necesită o anumită atitudine față de ceilalți, deoarece fără această „realizare a îndatoririlor” este imposibilă. Însăși transformarea unei persoane în persoană presupune „alte personalități și o comunitate de personalități”. Totuși, din punctul de vedere al autorului, „dușmanul individului este societatea, nu comunitatea, nu conciliaritatea”. Societatea este percepută ca un „mediu extern” care limitează personalitatea, în timp ce conciliaritatea este „dezvoltarea organică” a potențialelor interne, esențiale, ale unei persoane. Este imposibil să se creeze un astfel de „mediu conciliar” în cadrul unei societăți seculare; el este disponibil pentru o persoană numai în Biserica autentică a lui Hristos, care conține „personalitatea omului și libertatea omului”. Întreaga dificultate în atingerea acestui scop constă în faptul că biserica însăși în procesul istoric real poate fi „înțeleasă în două moduri”, pe de o parte, ea acționează ca o „conciliaritate spirituală cu care mă unesc în libertate”, dar pe de altă parte, ca ecclesia și „grup istoric organizat social capabil să-mi violeze în exterior conștiința și să-mi priveze trăsăturile de caracter moral de puritate, libertate și originalitate, i.e. a fi „opinie publică”. .

Atitudinea lui Berdiaev față de confesiunile creștine a fost destul de complexă. El a apreciat împărțirea religiei evanghelice în diferite direcții ca un „fapt fatal”, care „a fost cel mai mare eșec al creștinismului din istorie”. .

Tema dominantă a creștinismului este soteriologia, adică. doctrina mântuirii, care este înțeleasă diferit prin diferite confesiuni.Pentru Berdiaev, în ciuda atitudinilor sale existențiale, „egoismul transcendental”, care reduce sarcinile creștinilor doar la mântuirea individuală, personală, este inacceptabil. Acest concept distruge înțelegerea „integrală”, conciliară a bisericii și epuizează forțele creatoare spirituale ale organismului bisericesc. Individualizarea soteriologiei creștine privează individul de „perspectiva socială a ființei”. Berdyaev nu poate fi de acord cu cei care susțin că înțelegerea egoistă a mântuirii este combinată cu ideea de biserică. Dimpotrivă, el crede că o astfel de abordare expune realitatea bisericii la „corupție nominalistă”. Teza Ortodoxiei că cineva poate fi mântuit doar în biserică afirmă „catolicitatea mântuirii, mântuirea într-o societate spirituală și printr-o societate spirituală”. În afirmarea „conciliarității mântuirii” se află viitorul creștinismului și răspunsul la întrebarea privind viitoarea existență pământească a umanității. Fie creștinismul va domina „într-un mic colț al sufletului uman”, salvând indivizi selectați, fie va deveni o energie spirituală care transformă „viața societăților și culturilor umane”.

Evaluând critic catolicismul, protestantismul și chiar ortodoxia, Berdiaev a dat în continuare necondiționat preferință creștinismului răsăritean. Deși susține că „într-o manieră empirică biserică ortodoxă, așa cum este dat în istorie, revelația conciliarității în formă pură nu poate fi găsită”, totuși, tocmai această confesiune conține în adâncul ei „spiritul colectivismului religios”, care este diferit „de categoriile de autoritarism și individualism familiare Occidentului”. .

Ortodoxia a avut o influență formativă asupra istoriei poporului rus, asupra dezvoltării „ideii rusești”. În timpul formării etnului rusesc, principiile naționale și religioase au fost strâns legate și „istoria Rusiei a dezvăluit un spectacol cu ​​totul excepțional - naționalizarea completă a bisericii”. În Rusia, biserica și națiunea se condiționează reciproc, nu numai Ortodoxia „hrănește spiritul rus”, ci și trăsăturile naționale „sunt imprimate în biserică”. Creștinismul universal este captivat de pământul rus și se dizolvă „în elementul național colectiv”. De aici vine sens special principiu conciliar atât în ​​ortodoxia rusă, cât și în viața rusă și în general.

În concluzie, observăm că evaluarea lui N. Berdyaev asupra doctrinei conciliarității a reflectat inconsecvența sa. Analiza noastră arată că gânditorul rus a considerat că baza adevărului conciliarității este „adevărata Biserică a lui Hristos”, în care se poate manifesta universalismul individual - singura formă posibilă de existență a conciliarității, negând fără echivoc colectivismul secular și, mai ales, individualism.

În consecință, Berdiaev poate fi numit un susținător al doctrinei conciliarității și, în același timp, principiile pe care le apără subestimează în mod clar semnificația acestei intuiții. El însuși a recunoscut în mod repetat că în „filozofia sa există contradicții care sunt cauzate de însăși esența ei și care nu pot și nu trebuie eliminate”. Atitudinea gânditorului față de conciliaritate este o astfel de „contradicție de neînlăturat”.

2.2 Doctrina conciliarității a protopopului Serghie (Bulgakov)

Un loc proeminent în dezvăluirea ideilor de conciliaritate în filosofia rusă îi aparține protopopului Serghie Bulgakov. Conciliaritatea, în opinia sa, este dificil de exprimat în orice schemă rațională, dar poate fi găsită „în toată diversitatea vieții”. În acest sens, este clar de ce filosoful analizează problemele conciliarității nu numai în lucrările consacrate ecleziologiei, ci și în „Filosofia economiei”, și în „Tragedia filosofiei”, și în jurnalism.

Împărtășind principiile generale ale filozofiei unității dezvoltate de V. Solovyov, gânditorul ajunge la concluzia că există un fel de „comunism fizic al ființei”, întrucât „fizic totul se găsește sau este în orice, fiecare atom al universului. este conectat cu întregul univers.”

S.N. Bulgakov consideră individul „conducătorul principiului divin atot-unificator în multiplicitatea elementară”. Totuși, în natura umană însăși „boala ființei” se manifestă și ea, deoarece ea, în „elementul său individual și autosuficient”, iese „din unitatea sa sofiană”. Umanitatea istorică există ca o succesiune de generații, între care „luptă individuală, de clasă și națională”. O astfel de fragmentare își are „rădăcinile în căderea lumii, care este baza întregului proces istoric”. Pierzând contactul cu Dumnezeu, oamenii distrug astfel unitatea dintre ei, punând interesele egoiste la baza activității lor. Istoria societății umane ne dă dreptul să tragem concluzia pesimistă că „conciliaritatea se realizează printr-un indiciu abia perceptibil, pentru că egoismul, i.e. opusul conciliarității este legea vieții noastre.”

În același timp, deși omul, ca urmare a Căderii, încalcă unitatea sofiană a lumii, el nu se desprinde „de rădăcina sa sofiană”. De aici inconsecvența istoriei, împletirea complexă în ea a forțelor centripete care unesc oamenii cu un principiu fundamental spiritual și a forțelor centrifuge care separă societatea în grupuri ostile între ele. Prezența „energiei solidarității” sau a iubirii, care asigură „unitatea multora”, arată că „conciliaritatea este baza permanentă a existenței noastre”.

Deci, oh. Serghie ajunge la concluzia că natura umană și istoria umană sunt antinomice, deoarece, pe de o parte, legea vieții indivizilor este egoismul, pe de altă parte, „fundamentul rădăcină” al umanității se realizează numai prin conciliaritate. Această antinomie se explică prin implicarea omului atât cu Sophia, cât și cu existența empirică; el este atât „totul potențial” cât și „un produs al acestei lumi”. Principiul Sophia se manifestă în implementarea atitudinilor conciliare atât în ​​sfera personală, cât și în cea socială a vieții unui individ; dimpotrivă, lumea empirică dă naștere „fragmentării intereselor, egoismului, războiului împotriva tuturor”. În general, în cadrul istoriei pământești, aceste contradicții nu pot fi depășite, dar „ceea ce este imposibil pentru om este posibil pentru Dumnezeu”, iar în perspectiva eshatologică, conciliaritatea va triumfa. Analiza lui Bulgakov asupra conciliarității subliniază în special natura sa ontologică; ea nu poate fi redusă la unitatea exterioară, la acordul de opinii între oameni. O astfel de unitate formală este posibilă într-o sectă, o școală științifică, partid politic, dar rămâne „la fel de îndepărtat de conciliaritate ca o armată condusă de o singură putere și o singură voință”.

Bulgakov împărtășește opinia lui Homiakov că unitatea conciliară nu poate fi bazată pe constrângere; ea apare doar atunci când propriul „eu” este identificat cu un alt „eu” și îl iubește ca pe sine însuși. Bulgakov stabilește principiile teoretice generale despre conciliaritate ca bază pentru analiza sa asupra vieții bisericești și a sferei sociale a existenței umane. Evoluția opiniilor gânditorului a mers de la filozofie la teologie, acest proces s-a reflectat și în opiniile sale despre conciliaritate. Conciliaritatea bisericească începe să fie văzută ca cea mai înaltă manifestare a „unității în pluralitate”. Principiile conciliare sunt exprimate cel mai adecvat în creștinismul răsăritean, pentru că „sufletul Ortodoxiei este conciliaritatea”. Este clar că ecleziologia ortodoxă nu poate ignora acest subiect; ignorarea lui echivalează cu o „neînțelegere radicală a bisericii ortodoxe”.

Dificultatea de a dezvălui conciliaritatea bisericească constă în faptul că „conceptele de limbaj nu exprimă pe deplin esența cognoscibilului”, mai mult, manifestarea „unității în pluralitate” în sfera religioasă este diversă. Cea mai generală clasificare a conciliarității bisericești, conform lui S. Bulgakov, este identificarea a două părți în ea: extern - cantitativ și intern - calitativ. Înțelegerea externă a conciliarității atrage atenția asupra legăturii dintre biserică și consiliile, adică „definește biserica ca fiind cuprinsă de învățătura consiliilor locale ecumenice”. De asemenea, subliniază ideea că „biserica adună, include toate națiunile și se extinde la întreg universul.” Întrucât atât conciliile, cât și geografia răspândirii creștinismului depind de condițiile istorice, de „apogeul cerințelor spirituale ale epocii, " apoi manifestare externă conciliaritatea se datorează „factorului uman”.

Definiția internă a conciliarității subliniază faptul că ea „participă la Adevăr, trăiește în Adevăr”. Acest adevăr are un caracter transcendental; nu depinde de nicio condiție exterioară a vieții umane. Latura calitativă a conciliarității se bazează pe doctrina Treimii; Dumnezeu este unul și, în același timp, există în trei ipostaze, fiecare având calități individuale. „Unitatea în pluralitate” își găsește expresia cea mai completă și absolută în Treime, de aceea „Sfânta Treime este catolicitatea veșnică”.

Omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că a primit de la el „chipul ipostasului”. Adam și Eva nu mai apar doar „ca doi”, ci „au în ei înșiși o pluralitate suplimentară”. În consecință, omul de la bun început a fost conceput nu ca un individ separat, ci ca o „multi-unitate”. În acest sens, concluzia S.P. este de înțeles. Bulgakov, conform căreia „plinătatea chipului lui Dumnezeu este revelată și realizată nu într-un individ separat, ci în neamul omenesc, o mulțime pentru care există nu numai Eu, ci și Tu, și El și Noi și Tu, care este colectiv ca rasă și este chemat să iubești" Căderea distruge „conciliaritatea internă”, deoarece o persoană „cade voluntar de la Adevăr”. Întruparea face din nou posibil pentru om procesul de a deveni asemenea lui Dumnezeu; divinul și umanul trec de la confruntare la cooperare, adică la Dumnezeu-bărbăție. Istoria Bisericii Creștine începe cu Întruparea, care „este o intersecție vie a două vieți, două lumi, divină și umană”. Natura bisericii „este o taină care învinge mintea”, adevărurile ei sunt cuprinse prin credință, participarea la viata mistica organismul bisericesc, la „Trupul lui Hristos, în care acționează Duhul Sfânt”. Această participare este posibilă doar prin depășirea „limitărilor sinelui”, într-o „catedrală împreună cu alții care au învățat Adevărul”. Acesta este motivul pentru care, în cele din urmă, viața bisericească este „o viață în adevăr și unitate, care se caracterizează prin înțelepciune și integritate, castitate”.

Autorul crede că în conștiința religioasă rusă sinteza înțelepciunii și integrității, adică a castității, este exprimată în simbolul Sophiei divine. Divina Sofia pentru Bulgakov „este Biserica inteligibilă pre-eternă”, adică ea este identificată cu biserica cerească. Și din moment ce biserica cerească exprimă cel mai pe deplin esența Treimii, ea întruchipează principiile conciliare. Deci, Treimea - Sophia - Biserica conțin principii conciliare, tocmai în ele conciliaritatea găsește atât sursa, cât și cea mai înaltă justificare. În consecință, conciliaritatea este o proprietate care intră în „însuși profunzimea vieții bisericești” și, în acest sens, nu poate fi atașată de ea cu ajutorul construcțiilor raționaliste.

Concluzia finală despre. Serghie despre esența conciliarității este teza că „conciliaritatea este de fapt unitate și de fapt în pluralitate.” Personalitatea este unită „cu mulți în acceptarea liberă a valorilor comune”, păstrându-și în același timp calitățile individuale și făcând astfel posibilă „Îmi dau seama de ale cuiva, dar eu sunt în adevărata ei plenitudine.”

2.3 Doctrina conciliarității a preotului Pavel Florensky

Preotul Pavel Aleksandrovici Florensky ocupă un loc special în istoria filozofiei și teologiei ruse, pentru că s-a străduit nu numai pentru sinteza principiilor ortodoxe și filozofice, ci și pentru „întregirea în biserică a tuturor cunoștințelor umane”. De aici și educația enciclopedică, luarea în considerare a unei game largi de probleme teologice și filozofice, analiza a numeroase științe naturale și probleme umanitare, care includeau doctrina conciliarității.

Printre sursele ideologice care au influențat formarea opiniilor lui Florensky, se remarcă filosofia lui Platon, neoplatonismul și isihasmul. Din tradiția filozofică rusă cea mai mare valoare pentru formarea ideilor sale au fost slavofili și V.S. Soloviev.

Este de acord cu A.S. Homiakov spune că „tot ce rusesc este șters cu noi” și se consideră o mișcare care se străduiește „pentru biserica și identitatea poporului”. Gânditorul acceptă teza slavofililor despre inaccesibilitatea adevărurilor religioase la analiza rațională, căci „Ortodoxia se arată, dar nu se dovedește”. Aproape de el este dorința slavofilă de a transforma viața rusă pe principii ortodoxe. De asemenea, teologul acceptă ideea lui Solovyov de „toate-unitate”, adică ideea că „principiul divin nu este doar unul, ci totul este nu numai un individ, ci și o ființă atotcuprinzătoare”. Dar dacă V. Solovyov încearcă în sistemul său filosofic să sintetizeze teologia și filozofia, să elimine opoziția dintre credință și rațiune, atunci pentru Florensky o astfel de poziție este inacceptabilă. Din punctul său de vedere, compromisurile dintre religios și secular dăunează în cele din urmă Ortodoxiei, motiv pentru care afirmă că se opune „filosofiei conciliante a lui Vl. Solovyov.”

În moștenirea creativă a lui Florensky nu există lucrări speciale dedicate direct conciliarității, iar aceasta nu este o coincidență. Ieșind cu un program pentru crearea unei eclesiologie care să reflecte „plinătatea ființei”, el ajunge la concluzia că biserica, adică „Trupul lui Hristos este universal sau universal, tot timpul și atotcuprinzător. acestea. nu exclude din sine niciun univers al cosmosului creat de Dumnezeu.” Prin urmare, principiile conciliare sunt prezente organic în opera gânditorului atunci când analizează ontologice, epistemologice, probleme sociale. Cel mai clar, în opinia noastră, înțelegerea lui Florensky a conciliarității este prezentată în lucrarea sa „La bazinele de apă ale gândirii”. Având în vedere trăsăturile cântecului rusesc, filozoful ajunge la concluzia că în el „unitatea se realizează prin înțelegerea reciprocă internă a interpreților, și nu prin încuietori externe”. Fiecare membru al corului improviză, dar „nu dezintegra întregul, ci, dimpotrivă, îl leagă mai ferm, pentru că cauzei comune i se alătură fiecare interpret, de multe ori și în multe feluri”.

Tradiția occidentală își construiește sisteme filozofice pe „unitatea logică a schemei”, apare un fel de „credință sistematică”. Ca urmare, gândirea este asemănată cu „un mecanism clerical, cu relații externe, slabe, dar precis predeterminate”. O astfel de „construcție unică” nu observă numeroase „inconsistențe interne”; este ostilă orientărilor conciliare, deoarece nivelează pluralitatea, reducând totul la o „subordonare formală față de unul”. Un alt lucru este că unitatea nu este inventată, ci vitală, generată de întrebări fundamentale ale gândirii, „o inflorescență de teme filozofice” legate între ele ca „țesuturi ale corpului, eterogene, formând un singur corp”. Când caracterizează întregul, fiecare gând „se dovedește a fi într-un fel conectat unul cu celălalt: aceasta este o responsabilitate reciprocă, o întrerupere ritmică a temelor care se întrepătrund”.

Deci, pentru Florensky, „unitatea în pluralitate” devine principalul semn al conciliarității, iar în acest sens, el continuă linia A.S. Hhomyakova. Nu este o coincidență că, atunci când analizează trăsăturile cântecului rus, Florensky subliniază în mod special că „este implementarea acelui „principiu coral” pe care slavofilii credeau că ar baza publicul rus”, iar el, după cum vedem, a căutat să construiește-și sistemul filozofic pe această bază.

Una dintre problemele controversate a fost interpretarea slavofilă a conciliarității. Din punctul de vedere al lui Florensky, pentru un credincios cu adevărat ortodox, biserica exprimă adevărul, căci „așa a plăcut Duhului Sfânt”. Pentru Hhomyakov, dogmele bisericești devin astfel datorită aprobării oamenilor bisericii, adică „o rezoluție a întregii biserici”. În consecință, avem impresia că în concepțiile slavofile despre conciliaritate, „adevărul era imanent rațiunii umane, chiar dacă luat în mod conciliar, și nu transcendent față de ea și dezvăluit acestuia din transcendența sa”.

De o mare importanță pentru înțelegerea punctelor de vedere ale lui Florensky asupra conciliarității este doctrina orientării. Esența sa constă în recunoașterea activității spiritului uman, care constă în capacitatea de a-și concentra eforturile pe înțelegerea și posesia anumitor valori. Această axiomă de bază a vieții spirituale, potrivit teologului, este formulată în Biblie astfel: „Căci acolo unde este comoara voastră, acolo va fi și inima voastră” (Matei 6:21). „Inima” este înțeleasă de el în spiritul patristicii orientale, ca „concentrarea forțelor spirituale, chiar centrul ființei noastre”. Florensky subliniază în special că „nu inima își construiește comoara”, ci, dimpotrivă, „comoara determină inima”. Pe baza acestei poziții, el crede că sunt posibile două înțelegeri fundamental diferite ale valorilor.

Prima este orientată spre om, iar din această cauză toate eforturile spiritului sunt îndreptate spre dezvoltarea unei culturi fără Dumnezeu, spre depărtarea de Dumnezeu. În același timp, vorbim nu numai despre filozofia și știința Europei de Vest, ci chiar și despre religie în formele ei catolică și protestantă. Catolicul „dorește să se îmbrace cu înfățișarea lui Hristos” și, în loc de spiritualizarea adevărată, scopul său devine imitarea exterioară a lui Hristos și mândria apare înaintea lui Dumnezeu. Protestantul distruge credința autentică transformându-l pe Hristos într-o „schemă morală”. Din dominația ființei, Dumnezeu este retrogradat la nivelul experiențelor intime personale, i se dă „doar un colț în viață”. Atât în ​​primul cât și în cel de-al doilea caz, o persoană se străduiește să „ocupe un loc care nu-i aparține”, adică. pentru a-și justifica independența, „autonomie față de Ființa Absolută”. Autonomismul nu numai că distruge natura conciliară a bisericii, dar duce la dezintegrarea principiilor „vieții interioare: sacralitatea, frumusețea, bunătatea, folosul nu numai că nu formează un singur tot, și nici în gânduri nu mai sunt supuse fuzionarea.”

Sinteza „înțelepciunii private” care este „primită de la Dumnezeu” este baza minții conciliare a bisericii. Cu ajutorul lui, este posibil să „evitam unilateralitatea și să creăm un sistem de concepte care să acopere cel mai simplu și cel mai economic întreaga totalitate a vieții spirituale”.

Cu toate acestea, nu numai cunoștințele bisericești se bazează pe principii conciliare, ci în Ortodoxie ele devin nucleul învățăturii despre biserică în ansamblu. P. Florensky, în urma lui A. Khomyakov, subliniază semnificația deosebită a faptului că primii profesori ai slavilor, Metodie și Chiril, când au expus Crezul în limba slavă, au tradus conceptul de catolic „prin conciliar”, desigur, adică „conciliaritatea nu în sensul numărului de voturi, ci în sensul universalității ființei, scopului și întregii vieți spirituale, care adună pe fiecare în sine”.

În concluzie, concluzionăm că potrivit pr. Pavel, orientarea spiritului spre individ duce inevitabil la autonomism, care distruge unirea lui Dumnezeu și a omului, descompune adevărata unitate a oamenilor în societate și, în final, înlocuind cunoașterea integrală cu vederi fracționate, împrăștiate. Cu astfel de consecințe, implementarea principiilor conciliare, fie în biserică, fie în societate, fie în cunoaștere, este fundamental imposibilă. Idealul de structură socială pentru Florensky este o comunitate spirituală, bisericească de oameni, uniți prin sentimente fraterne, dar păstrându-și individualitatea unică. Patosul filosofării sale constă în afirmarea vitalității ideilor ortodoxe. Ei nu pot rămâne doar în sfera gândirii pure, ci sunt chemați să transforme întregul cosmos creat, viața socială și individuală a oamenilor.

2.4 Doctrina conciliarității a lui Vyacheslav Ivanovici Ivanov

Conciliaritatea este înțeleasă de gânditorul rus într-un mod foarte unic, deoarece el consideră că simbolul „sintezei principiului personal și principiului conciliar” este cuvântul „anarhie”. Totuși, din punctul său de vedere, există anarhie și anarhie. Anarhia politică, care leagă inițial căile și scopurile sale cu planul de construcție socială externă, își distorsionează ideea până la rădăcini.” Ideea este că formele sociale ale vieții oamenilor, care ies în prim-plan, limitează inevitabil libertatea personală. Adevărata anarhie „neagă în esență orice limitare în activitatea individului”. Atunci când rezolvă dilema principală a vieții - „sațietate sau libertate”, adevărata idee anarhistă dă preferință necondiționată libertății. Sprijinul acestei libertăți nu poate fi decât spiritul omului, care conduce lupta împotriva „înrobiei lui de către lume”. Libertatea pentru un gânditor dobândește nu un sens social, ci un sens estetic; este o condiție pentru „creșterea umană în profunzime și înălțime”. Prin urmare, oamenii de artă sunt cei care acționează în societate ca cei mai consecvenți apărători ai libertății personale.

Deci, setarea metodologică inițială a lui V. Ivanov la analiza conciliarității se dovedește a fi contradictorie. Într-adevăr, pe de o parte, sursa ei este libertatea individului, un fel de „răzvrătire anarhică” care unește în mod miraculos în comunități oameni impregnați cu „o afinitate pentru plăcerea comună comună”. Pe de altă parte, tocmai „subordonarea adevărului universal”, participarea la unitatea divină este cea care face pe individ purtătorul spiritului conciliar. Cu alte cuvinte, conciliaritatea este generată de „libertatea nestăpânită” și necesită limitarea și subordonarea „spiritului universal”. Pentru gânditor, antinomia de mai sus exprimă însăși esența conciliarității și orice dorință de „depășire și rezolvare” prin slăbirea unuia dintre principii duce la o deformare a conciliarității. În a lui lucrare celebră„Legiune și conciliaritate” Ivanov fundamentează această teză folosind exemplul unei analize a activităților sociale ale oamenilor. El este de acord că „a vorbi despre salvarea unei organizații în zilele noastre este același lucru cu a argumenta pentru beneficiile sănătății”. Dezvoltarea societății moderne arată nevoia de a ne baza pe anumite „comunități fixe de oameni” atunci când rezolvăm cele mai importante probleme sociale. Mai mult, pentru mulți, organizația este cea care „este ridicată la principiul suprem al vieții comunitare și se transformă în măsura civilizației”. Dintre toate țările din lume, Germania a avansat cel mai departe în ceea ce privește „organizarea generală”. În exemplul ei se pot vedea clar „relele progresului social modern”. Desigur, statul german a obținut un succes remarcabil în crearea civilizației, dar acest lucru se datorează „depersonalizării individului”. În această țară, fiecare individ „își amintește locul și afacerea lui”, supunându-se „ca parte a unei mașini, distribuției cantitative și calitative a muncii naționale”. V. Ivanov numește o astfel de organizație cooperare, subliniind în special faptul că este creată pentru a atinge scopuri utilitare și este o „comunitate egoistă”. Prin cooperare, există un „acord al indivizilor cu privire la o caracteristică a speciei pentru a consolida specia”. Întărirea unei specii se manifestă în primul rând prin creșterea puterii sale materiale, în dobândirea de noi bogății, în satisfacerea nevoilor materiale crescânde ale oamenilor. Ca urmare, are loc o denaturare a orientărilor valorice ale unei persoane și aceasta „determină autodeterminarea sa nu ca individ, ci ca reprezentant al unei specii” și „neputința începutului individului înainte de începutul speciei. ” se manifestă. Individul începe să-și perceapă mântuirea, adică scopul principal al vieții sale, ca supunere necondiționată la interesele speciei și ceva „de mijloc și dominant” este expulzat din conștiința holistică a individului. Energia unei astfel de persoane, productivitatea muncii sale crește, dar aceasta este „puterea centrilor superpersonali ai regatului furnicilor”. În consecință, forma de organizare umană germană este „o întoarcere la perioada pre-umană, cea mai înaltă formă organism natural pre-uman”.
Desigur, o astfel de „agregare a oamenilor în unitate prin depersonalizarea lor” nu poate fi numită conciliară. Acesta este „Orașul Pământesc” în terminologia lui Augustin. Dar o altă cale este deschisă omenirii - către „Orașul Ceresc”. Numai în ea individul va putea să-și „apere personalitatea”, să-și păstreze „ființa interioară cu sanctuarele ei”. Acest lucru este posibil numai cu condiția autodeterminării individului, din care rezultă că „o persoană din vremurile noastre ar trebui să sfințească libertatea cel mai gelos”. Unificarea oamenilor din „Orașul Ceresc” nu are loc din cauza presiunii factori externi, nu pe baza constrângerii, ci doar prin „supunere voluntară” față de ceea ce o persoană „a câștigat ca lege cea mai înaltă, în profunzimea sa sinceră”.

Conciliaritatea, potrivit lui V. Ivanov, este legată de istoria societății umane, este „în interiorul” formării formelor de viață socială a indivizilor.

Prima manifestare a „conștiinței conciliare” este crearea de mituri. Este imposibil să ne imaginăm un mit ca fiind rodul creativității individuale, ca invenția liberă a unuia sau altuia autor. Un adevărat mit este „un postulat al autodeterminarii colective și, prin urmare, nu o ficțiune deloc și nicidecum o alegorie sau o personificare, ci o ipostază a unei anumite esențe și energie”. Din acest motiv, crearea de mituri combină aspectele teoretice și practice ale conciliarității; se manifestă nu numai în conștiința colectivă, ci și în acțiunea colectivă.

În istorie, două principii se luptă, apar două energii - ele se corelează ca „regatul formei și regnul conținutului, ca sistem formal și haosul generator”. Simbolul primului este Apollo, al doilea este Dionysos. Principiul diopsis exprimă „unitatea divină a Existentului în separarea sa sacrificială și transsubstanțiarea pasivă”, în el personalitatea găsește sprijin pentru depășirea „închiderii Sinelui empiric” și se alătură „unității Sinelui universal”. Principiul apollinian este un principiu intelectual, face abstracție din procesul vieții reale, scufundă personalitatea în slujba formei, cea mai negativă consecință a implementării acestui principiu este procesul de „deshidratare și despiritualizare a lumii”. Apare un „om teoretic”; un singur proces creativ se desparte în ramuri separate cu sarcinile lor specifice.

Sufletul elen, potrivit lui V. Ivanov, s-a exprimat doar „odată cu dobândirea lui Dionysos”, întrucât în ​​misterele dedicate acestui zeu toată lumea avea dublu scop de a „participa la acțiunea orgiei și la purificarea orgiei, a sfinți și fii sfinți, pentru a atrage prezența divină și pentru a primi darul harului” Tocmai din această cauză principiul vital dionisiac este un principiu conciliar; el întărește „capacitatea și nevoia de obiectivare ideală a experiențelor interne” inerente spiritului uman. În același timp, procesul de obiectivare implică „radierea energiei de la o persoană”, depășirea „sinelui apropiat”. Cu alte cuvinte, obiectivarea este posibilă numai prin interacțiunea cu alți oameni; este de natură conciliară. Totuși, impulsul dionisiac poate conține nu doar un pol pozitiv, ci și un „pol negativ al capacității umane de obiectivare”. Elementul necreativ, inert, barbar duce la nihilism, adică la „patosul deprecierii și deformării”. Prin urmare, haosul vieții trebuie completat de „cultul formelor obligatorii”, adică principiul apolinic.

Deci, conciliaritatea în istorie este legată de o bază vitală, dionisiacă, dar necesită și o „acțiune apoloniană”, deși numai în acele limite care nu ucid spiritul, energia umană. Doar religia, care îmbrățișează antinomia personalității, poate reconcilia aceste două abordări, atunci când „ne confruntăm cu prezența experienței interne, împărțindu-ne Sinele în sferele „eu” și „tu”.

În elenismul original, exista o anumită armonie între „eu” și „tu”; lumea exterioară era revelația „microcosmosului personalității”. Cu toate acestea, odată cu dezvoltarea umanismului, datând din antichitate, „Eul” iese în prim-plan și omul este proclamat „măsura lucrurilor”. Începe un lung proces de „autoafirmare umanistă a individului uman”, însă „antichitatea greco-romană nu a cunoscut individualismul în sensul nostru”, ci doar „l-a anticipat”. Individualismul în sensul modern al cuvântului ar putea apărea, potrivit lui Ivanov, numai pe pământul „arat de creștinism”. Epoca Evului Mediu este contradictorie în caracteristicile sale. Pe de o parte, o viziune religioasă cuprinzătoare asupra lumii, care „a determinat locul fiecărui lucru, pământesc și ceresc, în arhitectura calculat de complexă a acordului său ierarhic”. Pe de altă parte, în această perioadă creștinismul „a dezvăluit secretul feței și în cele din urmă a stabilit personalitatea”. Pe măsură ce încercările Evului Mediu de a „construi societatea pământească după presupusa schemă a ierarhiilor cerești s-au prăbușit”, valorile religioase au încetat să mai joace un rol dominant în viața individului. Omul pământesc „nu-i place maximalismul speranțelor din altă lume și a trebuit în mod constant să se abată de la promisiunile creștine, ca o afacere riscantă și neprofitabilă pentru managementul pământesc”. Drept urmare, sfera lumii transcendente este din ce în ce mai ascunsă de „eu” personalitatea umană iar aspirațiile subiective ale individului, care vizează „construirea și decorarea vieții”, ies în prim-plan. Epoca timpurilor moderne se caracterizează prin faptul că însăși realitatea istorică „a trebuit să se închine... sub jugul umanismului și să îndure „Declarația drepturilor omului și ale cetățeanului”. Cu toate acestea, umanismul nu l-a făcut pe om mai fericit; izolarea lui eroică se transformă într-o criză socială și spirituală. Nu este surprinzător că „umanismul tradițional moare”, iar societatea modernă „adoptă din ce în ce mai mult trăsăturile conciliarității”. În consecință, cel mai înalt nivel al societății umane este „nu organizarea, ci conciliaritatea”.

Rusia ocupă un loc special în istoria afirmării principiilor conciliarismului. Conceptul de conciliaritate „aproape că nu este transmis în dialectele străine”, în același timp, pentru ruși sună ca ceva „din timpuri imemoriale și direct înțeles, drag și prețuit, deși nu există nici un fenomen tipic în viață care direct și în întregime. îi corespunde şi nici nu este egal după conţinutul unui singur concept logic – „concept”.

În moștenirea ideologică a slavofililor, punctul cel mai semnificativ, potrivit lui V. Ivanov, este „credința în Sfânta Rusă”. Din punctul său de vedere, „poți crede doar în ceea ce nu poți vedea sau atinge direct, ceea ce nu poate fi dovedit”. În consecință, în slavofilism „țara rusă și poporul rus sunt acceptate... nu ca dovadă a experienței exterioare, ci ca existență într-un fenomen, ci ca o realitate metafizică”. Și dacă pentru un occidental sufletul Rusiei este un concept psihologic, descris prin semne exterioare, atunci pentru un slavofil este ontologic, păstrându-și calitățile noumenale în „îmbrăcămintea temporară a cărnii”. Sobornost este una dintre astfel de caracteristici noumenale ale poporului rus.

Atitudinea nihilistă a revoluției față de religie continuă linia intelectualității de „uitare a lucrurilor sacre”. Inteligența, care se considera „un multiplicator al iluminării și al libertății spiritului”, a fost cea care i-a învățat pe oameni să urască Rusia tradițională cu „tradiția și memoria istorică, religia și statulitatea ei”. Experiența revoluției ruse, potrivit gânditorului, confirmă în mod convingător falsitatea atitudinilor ateiste ale intelectualității. Adevărata democrație în patria noastră, începuturile democrației „conform dictelor adevărului poporului” sunt posibile numai atunci când „opera de creativitate a noii Rusii devine o chestiune de conștiință a oamenilor religioși”.