Filosofia Indiei antice. Filosofia Indiei antice: idei și școli filozofice de bază Scoli religioase și filozofice indiene antice

Filosofia este o forță care influențează semnificativ progresul omenirii. Ea este întotdeauna un participant la formarea anumitor idealuri și idei sociale despre integritatea lumii. Însuși conceptul de filozofie și primele sisteme filozofice au apărut la aproximativ cinci sute de ani î.Hr. ÎN locuri diferite s-au format concepte filozofice care le-au conectat pe ambele filozofia Indiei, și religie.

Filosofia Indiei antice

Are trei perioade. Prima perioadă din secolul al XV-lea până în secolul al V-lea î.Hr. A doua perioadă este din secolul al V-lea î.Hr. până în secolul al X-lea d.Hr. iar a treia perioadă este din secolul al X-lea d.Hr. Prima perioadă se numește „vedică”, a doua – „clasică”, a treia – „hindusă”. Dezvoltarea continuă a filozofiei indiene a început cu textele antice numite Vede. Au fost scrise cincisprezece secole î.Hr. Numele în sine provine de la cuvântul „a ști” - a cunoaște. Vedele constau din patru părți: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishads. Cele mai vechi Samhitas sunt o colecție de patru cărți de „imnuri” vechi. Dintre acestea: Rigveda este cea mai veche și venerată Veda pentru înțelegerea secretelor existenței, Samaveda este cântări vedice, Yajurveda este Veda pentru sacrificii, Atharvaveda este vrăji vedice. Celelalte trei texte sunt interpretări ale Samhitei. Urmând credințele vedice, Dumnezeu vede și știe totul și l-a plasat în Vede. Cunoașterea este de două tipuri: sacră și profană. Fiecare carte a Samhitei are Brahmana-urile corespunzătoare, Aranyakas-urile și Upanishad-urile completează fie Samhitas-ul, fie Brahmana-urile. Această filozofie pare dificilă. Și pentru a o înțelege, trebuie să ne amintim timpul în care s-a născut. Formarea unei societăți de clasă din acea vreme, existența sclaviei și creșterea inegalității în societate au dus la formarea castelor. Casta brahmanilor (preoți) - de ordinul cel mai înalt, trăia pe cheltuiala altor oameni. Kshatriya au fost războinici și au luptat constant cu brahmana pentru putere. Vaishyas și Shudras au fost oameni care au muncit din greu și au plătit tribut. Și în sfârșit, sclavi care nu făceau parte din nicio castă. Toată această societate diversă trebuia să coexiste. Și religia, ca filozofie publică, a trebuit să creeze regulile de conviețuire într-un singur stat al Indiei.

Cea mai veche dintre Vede, Rig Veda, i-a ajutat pe vechii indieni să înțeleagă secretele existenței. Principalul mod de înțelegere este un mit creat. Fenomenele cosmice stau la baza înțelegerii lumii. Planetele joacă rolul zeităților în mituri. Natura ciclică a naturii se reflectă în ciclicitatea rituală. Nu există un zeu principal în Veda. O persoană apelează la unul dintre zei care poate ajuta în această situație particulară. Upanishad-urile au fost compuse în ani diferitiși sunt o învățătură secretă care nu este accesibilă tuturor. Conceptul de „brahman” și „atman” din Veda este baza ființei, începutul tuturor lucrurilor. Un alt aspect interesant al Vedelor este legea karmei. El coordonează procesul de reîncarnare în funcție de faptele bune și rele ale unei persoane. Vedele susțin că întruparea viitoare nu este rezultatul dorinței lui Dumnezeu, ci rezultatul vieții persoanei (recompensă sau pedeapsă). Un alt concept cheie al Vedelor este moksha. Acesta este scopul cel mai înalt al unei persoane, care constă în a scăpa de roata reîncarnării.

India este o țară foarte colorată, în mare parte datorită florei sale bogate, mai multe detalii:.

Școli de filozofie antică din India

Sarcina școlilor filozofice indiene este procesul de cunoaștere, adică intrarea în lumea magiei rituale. Pentru a înțelege principiul divin, a fost folosit „turii”. Acestea sunt inițieri mistice ținute în școli. Printre școlile filozofice din India, au existat cele care au luat ca bază învățăturile vedismului și cele care au respins vedismul. Să facem cunoștință cu câteva dintre ele.

Sankhya

Tradus ca „număr”. Fondată în șapte secole î.Hr. În centrul ei este studentul Vedelor. Privește lumea ca pe o ființă vie. Ființa reprezintă Purusha, Sinele cosmic fără sfârșit, care nu se schimbă și dă mărturie pentru toate.Purusha nu este trup, suflet sau conștiință. Obiect al cunoașterii multiple. Pe lângă necunoscut, există un principiu material în predare. Aceasta este Prakriti - materie primară, este în eternitate și activitate constantă. Aceasta este cauza fenomenelor pământești, o consecință a modului de viață. Acțiunile Prakriti ale acelor gunas: aspect, activitate și inerție. Acestea nu sunt acțiuni fizice, ci consecințele lor. În practică, hunii sunt forța omului.

Școala principală a Indiei. Se bazează pe Upanishads. A fost originea religiei hinduse. Creat în Evul Mediu. Ideea principală a școlii este conceptul de Brahman ca componentă spirituală multiplă. Cealaltă parte a lui Brahman este spațiul combinat cu timpul. Prin ei vine pe lume. Brahman este la începutul Universului și la sfârșitul acestuia. Universul este doar o iluzie prin ignorarea lui Brahman. Brahman este considerat cel mai înalt spirit și se manifestă în om prin atman. Când o persoană își transformă esența interioară în starea de Brahman-atman, va primi conștiință pură - aceasta este ideea principală. Renunțarea la lucruri, controlul asupra senzualității și minții, cu o puternică dorință de a te elibera, va duce la o stare de nirvana. Va continua procesul de învățare până când cineva își va realiza pe deplin ca Brahman? care va duce la eliberarea sufletului.

Citiți mai multe despre credințele indienilor în articol:.

Învățătura a fost fondată de prințul Siddhartha la jumătate de secol î.Hr. Apoi au început să-l numească Buddha, ceea ce înseamnă iluminare. Aceasta este una dintre religiile răspândite în întreaga lume; nu are conceptul de „Dumnezeu” sau un suflet nemuritor. Conform învățăturilor lui Buddha, lumea este un flux de particule oscilante din existență. Ele sunt numite dharma. Ele sunt fluxul energetic energetic al oricărei manifestări a sentimentelor umane. Lumea este doar un număr infinit de dharme. Existența noastră este doar momente. Dar fiecare clipă dă naștere la următorul. Lumea se sprijină pe această lege. Buddha a renunțat la întrebările despre procesele începutului și sfârșitului și a vorbit doar despre dharma. Învățătura indică cauza suferinței în a nu vedea momentul numit „acum”. Doctrina nu recunoaște sufletul nemuritor. Baza învățăturii sunt cele patru adevăruri. Învățătura definește opt pași pe calea către nirvana. Starea de nirvana combină înțelepciunea absolută, virtutea și ecuanimitatea.

Lokayata

El a fondat doctrina lui Brihanspati. Numele se traduce prin „a pleca din lume”. Fondată cinci sute de ani î.Hr. Nu acceptă vedismul și brahmanismul. Viața pe Pământ era considerată valoroasă. Supranaturalismul nu a fost acceptat. Învățătura acceptă numai lumea materială. Lucrurile au propria lor natură și apar pe baza ei. Lumea se bazează pe patru elemente: foc, aer, apă și pământ, din care este compus totul. Ei consideră că lumea este o colecție aleatorie de elemente. Ei nu recunosc conștiința și personalitatea în afara corpului. Sufletul este considerat material. După moarte, nu există nicio persoană, prin urmare nu există nimic de suferit. Învățătura neagă complet nemurirea. O persoană ar trebui să fie ghidată de două sentimente - kama (a se bucura) și artha (a beneficia). Sensul vieții este văzut în obținerea plăcerii și evitarea suferinței.

Vaisesika-nyaya

Școala a apărut în cinci secole î.Hr. Predarea ei a combinat conceptele de singularitate și logică. Recunoaște cele patru elemente pământești, componenta spațiu-timp și eterul, ca materie subtilă a sufletului și a minții. Învățătura crede că întreaga lume este o combinație a acestor elemente. Pentru prima dată, elementele interne mici „annu” (atomi) au apărut ca purtători materiale a tuturor lucrurilor. Deoarece particulele lui Annu nu sunt capabile să se controleze, cel mai înalt spirit Brahman există pentru aceasta. Învățătura recunoaște legea karmei. De-a lungul secolelor, această învățătură a renăscut în filosofia antică.

Filosofia Indiei, videoclip:

Aproximativ în secolul al VI-lea î.Hr., a apărut o știință separată - filosofia - din cauza unor împrejurări inexplicabile și misterioase, care au apărut simultan în locuri diferite și opuse ale continentului - Grecia antică, India și China antică. De acolo, dezvoltarea nirvelor umane are loc printr-o explicație diferită a conceptelor mitologice despre culturi. Această perioadă de dezvoltare a învățăturilor filozofice, în centrele indicate ale civilizațiilor, modelează istoria modernă și o interpretare diferită a mitologiei, o regândire a valorilor și gândurilor anterioare.

Filosofia în India a marcat începutul apariției cunoașterii filozofice indiene, care a apărut la mijlocul mileniului I. „Pașii” inițiali ai unei persoane în încercarea de a se înțelege pe sine, lumea iar spațiul cosmic, natura vie și neînsuflețită, a condus la progrese în dezvoltarea minții umane, a conștientizării și a inteligenței, a contribuit la evoluție și diferențierea de natură.

Înțelegerea legăturii dintre cultura generală și circumstanțele și evenimentele unei epoci trecute stă în însăși esența filosofiei. Jocul minții, gândirea în concepte abstracte și puterea spirituală a înțelegerii rațional-conceptuale a cauzelor fundamentale ale tuturor lucrurilor, care are un impact global asupra cursului global al evenimentelor, este filozofia.

Luând parte la formarea idealurilor sociale, a viziunii valorilor asupra lumii și a principiilor metodologice, filosofia reamintește unei persoane de importanța socială și practică a ideilor comune despre lume, ridicând în fața gânditorului întrebarea despre principiile morale ale existenței. Strânse în spirit, filozofiile orientale ale Indiei și Chinei aveau puncte comune și diferențe semnificative, care au avut o influență importantă asupra dezvoltării culturilor Indiei și Chinei, precum și a popoarelor aflate în contact cu acestea.

Un scurt rezumat al filozofiei indiene antice vă va spune despre multe evenimente ale epocii, despre interesele și credința altor popoare, oferind o șansă excelentă de a vă îmbogăți propriile orizonturi. Fundamentul filozofiei indiene este ocupat de scripturile sacre - Vede și Upanishade (note) la Vede. În cultura estică indo-ariană, aceste texte reprezintă cel mai vechi monument de cunoștințe și învățături acumulate de-a lungul tuturor timpurilor. Există sugestii că Vedele nu au fost create de nimeni, ci au existat întotdeauna ca adevăr, datorită cărora scripturile sacre nu conțineau informații eronate. Cele mai multe dintre ele sunt compuse în sanscrită, o limbă mistică și perfectă. Se crede că, cu ajutorul sanscritei, universul intră în contact cu omul, arătând calea către Dumnezeu. Adevărurile cosmice sunt prezentate în înregistrări parțiale ale Vedelor. Partea adaptată a scripturilor „Smriti”, inclusiv Mahabharata și Ramayana, este recomandată persoanelor care nu sunt atât de talentate, cum ar fi muncitorii, femeile și reprezentanții castelor inferioare, în timp ce cealaltă parte a Vedelor - „Shrudi” este fezabilă. numai pentru iniţiaţi.

Perioada vedica a filozofiei indiene

Sursa cheie de informații despre stadiul vedic sunt Vedele (traduse din sanscrită „Veda” - „cunoaștere”, „predare” sau „cunoaștere”).

Filosofia Indiei antice include trei etape:

1. Vedic – secolele XV – V î.Hr.;
2. Clasic – secolele V-X î.Hr.;
3. Hindu - din secolul al X-lea î.Hr.

Dar în acest articol veți afla despre perioada vedica, cea mai semnificativă și absolută. Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană a prins rădăcini și a modelat în mod continuu valorile societății. Conform tradițiilor consacrate, Vedele includ patru colecții de literatură vedă, îmbogățite ulterior cu explicații și adăugiri de ordine rituale, magice și filozofice (rugăciuni, vrăji magice, imnuri și cântări):

1. „Samhitas”;
2. „Brahmani”;
3. „Aranyaki”;
4. „Upanishads”.

Zeii se deosebeau de oameni prin omnisciența lor, conform Vedelor, așa că cunoașterea era „recunoscută” și „văzută” deoarece era înzestrată cu o natură vizuală. Această diviziune reflectă succesiunea istorică de dezvoltare a literaturii indiene. Cea mai veche colecție este Samhitas, în timp ce ultimele trei colecții sunt explicația rezultată, comentariul Vedelor și completările lor. Drept urmare, în sensul literar subtil, Samhitas sunt Vedele. Astfel, Samhitas cuprind 4 imnuri originale: Rig Veda (cunoașterea autoritară), Sama Veda (Veda cântărilor), Yajur Veda (scripturi despre sacrificii) și Atharva Veda (cunoașterea vrăjilor), împrumutând texte din Rig Veda. Oamenii de știință care studiază învățăturile filozofice indiene cred că în timpul formării Vedelor indiene, pe toată valea majestuosului râu Gange, societatea a fost împărțită în clase, dar aceasta nu putea fi numită proprietatea sclavilor. Diferența socială dintre oameni nu a făcut decât să crească inegalitatea socială și a marcat începutul organizării varnelor sau castelor (diferențe de poziție în societate, privilegii și roluri): brahmani, kshatriyas, vaiishyas și sudre. Brahmanii erau preoți; Kshatriyas - războinici care alcătuiau cele mai înalte caste sociale; Vaishyas erau artizani, fermieri și comercianți; Shudras - reprezentau clasele cele mai de jos - servitori și angajați. În continuare, a apărut statul indian. Upanishadele au reflectat cea mai profundă reflecție în concepțiile filozofice ale Indiei antice.

Upanishads

Principala parte filozofică a Vedelor sunt Upanishad-urile. Traducerea literală din sanscrită „upa-ni-shad” înseamnă „a sta la picioarele profesorului”. Upanishad-urile sunt o învățătură ascunsă care nu poate fi făcută publică un numar mare al oamenilor. Textul cuprins în Upanishade este o declarație de reflecții filosofice eterogene în care pot fi subliniate o serie de aspecte: adhiyajna (sacrificiu), adhyatma (microcosmos uman) și adhidaivata (macrocosmos divinizat); întrebări: „Care este poziția soarelui noaptea?”, „Unde sunt stelele în timpul zilei?” si altii. În Upanishade, elementul central este paralelele dintre fenomenele micro- și macrocosmos, ideea unității existentei. Sunt dezvăluite bazele ascunse și profunde ale microcosmosului „Atman” și macrocosmosului „Brahman”, studiul condiționalității și al expresiilor. Baza Upanishad-urilor este generată de aspectele externe și interne ale existenței, concentrându-se pe înțelegerea umană a cunoștințelor și îmbunătățirea morală, punând întrebările caracteristice Upanishad-urilor - „Cine suntem, de unde venim și încotro mergem? ” Esența de a fi în Upanishade este desemnată „Brahman” - începutul a tot ceea ce este spiritual, sufletul universal și fără chip al universului, reînviind universul. „Brahman” este identic, dar opus cu „Atman” - principiul individual al „Eului” spiritual. „Brahman” este cel mai înalt principiu obiectiv, în timp ce „Atman” este subiectiv și spiritual. Există aici o legătură dharma despre Samsara și Karma - despre ciclul vieții, renașterea eternă și regula compensației. Înțelegerea viitorului unei persoane are loc prin conștientizarea comportamentului și a acțiunilor comise în viețile anterioare. Prin urmare, a duce un stil de viață decent reprezintă viitorul și renașterea în castele superioare sau plecarea către lumea spirituală. Pentru comportamentul nedrept în viața actuală, duce la încarnări viitoare în clasele inferioare, iar „Atmanul” poate renaște în corpul unui animal. Sarcina principală a Upanishad-urilor este moksha sau eliberarea de bogăția materială și auto-îmbunătățirea spirituală. Fiecare persoană este „fierarul” propriei fericiri, iar destinul său este modelat de acțiuni reale - aceasta este filosofia Upanishad-urilor.

Școlile filozofice ale Indiei antice

Întreaga filozofie a Indiei se bazează pe sisteme. Apariția școlilor filozofice a început în secolul al VI-lea î.Hr. Școlile au fost împărțite în:

• „Astika” - școli ortodoxe bazate pe autoritatea Vedelor. Acestea au inclus școlile: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya și Vaisheshika;
• Nastikas sunt școli neortodoxe care resping tratatele Vedelor pentru că sunt false. Acestea au inclus școli: jainism, budism și Charvaka Lokayata.

Să aruncăm o scurtă privire la fiecare dintre școlile ortodoxe:

1. Mimamsa sau Purva Mimamsa (prima) - fondată de vechiul înțelept indian Jaimini (secolele III-I î.Hr.) și a inclus: cercetare, analiză, interpretare și reflecție asupra scripturilor sacre;
2. Vedanta - compilat de înțeleptul Vyasa (acum aproximativ 5 mii de ani), scopul principal s-a bazat pe conștientizarea de sine, înțelegerea individului a naturii și adevărului său original;
3. Yoga – fondată de înțeleptul Patanjali (în secolul al II-lea î.Hr.), are ca scop îmbunătățirea spiritului uman prin practica unificării trupului și minții, urmată de eliberare (moksha);
4. Sankhya - fondată de înțeleptul Kapila, școala are ca scop abstracția spiritului (purusha) din materie (prakriti);
5. Nyaya - și legile logicii, conform cărora lumea exterioară există independent de cunoaștere și rațiune. Obiecte de cunoaștere: „Eul” nostru, trupul, sentimentele, mintea, renașterea, suferința și eliberarea;
6. Vaisheshika - fondată de înțeleptul Kanada (Uluka) (secolele 3-2 î.Hr.), care este în același timp oponent și susținător al fenomenalismului budist. Recunoașterea budismului ca sursă de cunoaștere și percepție, dar negând adevărul faptelor sufletului și substanței.

Să aruncăm o scurtă privire la fiecare dintre școlile neortodoxe:

1. Jainismul este tradus din sanscrită ca „învingător”, o religie dharmică, fondatorul cărei învățături este Jina Mahavira (secolele 8-6 î.Hr.). Filosofia școlii se bazează pe auto-îmbunătățirea sufletului pentru a atinge nirvana;
2. Budismul - format în secolele V-I î.Hr., învățăturile școlii și-au asumat 4 adevăruri: 1 - viața este ca suferința, 2 - ale căror cauze sunt dorințele și pasiunile, 3 - eliberarea se produce numai după renunțarea la dorințe, 4 - prin o serie de renașteri și eliberare din legăturile Samsarei;
3. Charvaka Lokayata este o doctrină ateă materialistă și o viziune scăzută. Universul și tot ceea ce există au apărut în mod natural, fără intervenția forțelor de altă lume, datorită a 4 elemente: pământ, apă, foc și aer.

Civilizația indiană este una dintre cele mai vechi de pe glob. A apărut în Peninsula Hindustan cu aproape 6 mii de ani în urmă. În încercarea de a se înțelege pe ei înșiși, lumea din jurul lor și locul lor în ea, vechii filozofi indieni au început să facă primii pași în dezvoltarea învățăturilor viziunii asupra lumii. Așa s-a născut filosofia Indiei antice, care a avut o influență semnificativă asupra întregii culturi mondiale.

caracteristici generale

Filosofia indiană datează de la mijlocul primului mileniu î.Hr. e. În funcție de diferitele surse ale gândirii filozofice, filosofia indiană antică este de obicei împărțită în trei etape principale:

• Vedic - perioada filozofiei ortodoxe a hinduismului (secolele XV-VI î.Hr.).
• Epic - perioada de creare a celebrelor epopee „Mahabharata” și „Ramayana”, care a examinat problemele globale ale filosofiei din acea vreme, intrând în arena budismului și jainismului (secolele VI-II î.Hr.).
• Epoca Sutrelor – o perioadă de scurte tratate filozofice în care sunt descrise probleme individuale (sec. II î.Hr.-sec. VII d.Hr.).

Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană s-a dezvoltat continuu și natural, fără schimbări radicale de idei și puncte de vedere. Toate prevederile principale sunt descrise în Vedele datând din secolul al XV-lea. î.Hr e. Aproape toată literatura care a urmat Vedelor este legată de interpretarea lor. Vedele au fost scrise în sanscrită și au inclus patru părți: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishads.

Orez. 1. Vede.

Principiile principale ale filozofiei Indiei antice includ:

• îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane;
• dorința de a avertiza împotriva greșelilor care pot deveni în viitor cauze de suferință;
• credința sinceră în ordinea morală neschimbată a Universului;
• perceperea Universului ca un câmp fertil pentru acțiuni morale;
• ignoranța este sursa tuturor suferințelor umane, în timp ce cunoașterea este o condiție prealabilă pentru mântuirea tuturor;
• dobândirea de cunoștințe prin imersiune conștientă prelungită;
• subordonarea slăbiciunilor și pasiunilor față de rațiune, care este singura cale către mântuire.

Școlile filozofice ale Indiei antice

În India antică, școlile filozofice erau împărțite în două mari grupuri: ortodoxe - cele care s-au dezvoltat pe baza învățăturilor Vedelor și neortodoxe.

Școlile ortodoxe includ:

TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta

• Nyiya - chiar prima școală ortodoxă, conform căreia lumea poate fi cunoscută de om numai cu ajutorul simțurilor sale. Acest sistem filozofic se bazează pe studiul problemelor metafizice, nu într-un mod senzorial, ci într-un mod logic.
• Vaisesika - a propovăduit ciclul etern al vieții, constând dintr-un lanț de numeroase transformări și schimbarea unei învelișuri corporale în alta. Aceasta este așa-numita samsara - roata reîncarnării eterne. Ca urmare a reîncarnării, sufletul este în continuă mișcare și căutarea armoniei și a idealului.

Orez. 2. Roata Samsarei.

• Yoga - o filozofie cu caracter practic, care vizeaza intelegerea lumii din jurul nostru si a locului nostru in ea. Conform prevederilor acestei învățături, doar o personalitate armonioasă este capabilă să se descurce propriul corp cu ajutorul spiritului. Sarcina principală este subordonarea completă a corpului față de creier.

Apariția școlilor filozofice neortodoxe este asociată cu venerarea materialismului. Se bazează doar pe trup și pe sentimentele lui, dar nu și pe sufletul efemer.
Școlile heterodoxe din India antică includ:

• Jainism - învață că toate creaturile care locuiesc pe planetă sunt formate din atomi identici și, prin urmare, sunt egale în fața Universului. A răni o persoană vie este un păcat teribil. Atingerea iluminării în jainism este incredibil de dificilă. Pentru a face acest lucru, trebuie să înlocuiți complet mâncarea obișnuită cu energie solară, să nu răspundeți niciodată răului cu violență și să nu provocați nici cel mai mic rău vreunei creaturi vii.

Scopul principal al tuturor școlilor filozofice din India antică a fost atingerea nirvanei - o stare de armonie completă cu Universul, pierderea tuturor senzațiilor pământești, dizolvarea în Cosmos.

• budism - conform acestei învățături filozofice, scopul final al vieții fiecărei persoane ar trebui să fie distrugerea tuturor dorințelor pământești, care duc invariabil la suferință. Cel mai important principiu al comportamentului personal este de a nu provoca rău altora.

Orez. 3. Buddha.

Ce am învățat?

În timp ce studiam subiectul „Filosofia Indiei antice”, am învățat pe scurt cel mai important lucru despre filosofia Indiei antice: cum s-a dezvoltat, ce aspecte comune avea ceea ce a fost pus în temelia ei. De asemenea, ne-am familiarizat cu principalele școli filozofice ortodoxe și heterodoxe și cu învățăturile lor.

Test pe tema

Evaluarea raportului

Rata medie: 4.7. Evaluări totale primite: 278.

Instituție de învățământ de stat

studii profesionale superioare

„Academia Vămilor Ruse”

Sankt Petersburg numit după V.B. filiala Bobkova

Academia Vamală Rusă

______________________________________________

Departamentul de Științe Umaniste

ABSTRACT

la disciplina „Filosofie”

pe subiect „Școlile filozofice ale Indiei antice»

Completat de: student anul I
Studii cu normă întreagă la Facultatea de Economie, grupa 141
O.E. Nasyrova

Verificat:

(inițiale, numele profesorului)

(grad academic, titlu academic)

Nota

Semnătură

«___» 2010

Saint Petersburg

INTRODUCERE 3

CONCLUZIA 26

LISTA SURSELOR UTILIZATE 27

INTRODUCERE

Din cele mai vechi timpuri, omul s-a străduit întotdeauna să înțeleagă și să înțeleagă lumea din jurul său - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic și, în cele din urmă, pe sine. Treptat, omul a început să diferențieze natura ca mijloc de viață, separându-se treptat de ea. Tocmai pentru că omul a început să perceapă lumea animală și vegetală, cosmosul, ca ceva diferit și opus lui, a început să-și dezvolte capacitatea de a înțelege realitatea, apoi de a filozofa, adică. face inferențe, concluzii și propune idei despre lumea din jurul lui.

În același timp, au început să se formeze opinii diferite asupra cutare sau cutare problemă a existenței, au început să se formeze diferite școli filozofice cu propriile învățături și poziții. Filosofia Indiei antice este una dintre cele mai vechi. Se caracterizează prin dezvoltarea în cadrul anumitor sisteme sau școli și împărțirea lor în două grupuri mari. Primul grup este școlile filozofice ortodoxe din India antică, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (sec. IV-II î.Hr.), Mimamsa (sec. VI î.Hr.), Sankhya (sec. VI î.Hr.), Nyaya (sec. III î.Hr.), ), Yoga (sec. II î.Hr.), Vaisheshika (sec. VI-V î.Hr.)). Al doilea grup este școlile heterodoxe care nu recunosc autoritatea Vedelor (budism (secolele VII-VI î.Hr.), Charvaka-Lokayata, jainism)

Consider că tema aleasă este destul de interesantă de studiat, deoarece nu toată lumea știe ce școli de hinduism există. S-au scris multe cărți despre școlile filozofice din India antică; acest subiect este suficient de profund pentru studiu.

Scopul lucrării mele este de a studia principalele școli filozofice și religioase ale hinduismului. Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să rezolvați următoarele sarcini:

să identifice pe ce se bazează o anumită școală;

analizează învăţăturile de bază ale fiecărei şcoli.

Școlile filozofice ortodoxe din India antică

Vedanta

Vedanta este una dintre cele șase școli ortodoxe de filozofie ale Indiei antice, care se referă și la denumirea generală a unui număr de tradiții filozofice și religioase din hinduism, unite printr-o temă comună, un subiect și texte și comentarii fundamentale scrise pe ele. Inițial, acest nume se referea la textele filozofice adiacente Vedelor - Brahmana, Aranyakas și Upanishade, care sunt partea explicativă și suplimentară a celor patru Vede. Ulterior, aceste texte vedice antice au servit drept bază pentru școala ortodoxă de filozofie indiană, care a ajuns să fie numită Vedanta. Vedanta este dedicată în principal interpretării filozofice a învățăturilor Aranyakas și Upanishad-urilor.

Tradiția Vedanta a hinduismului a interpretat Upanishad-urile și a explicat semnificația lor. Vedanta, ca și scripturile vedice pe care se bazează, se concentrează în primul rând pe conștiința de sine, adică pe înțelegerea de către un individ a propriei sale naturi originale și a naturii Adevărului Absolut. Vedanta, care înseamnă „cunoaștere supremă” sau „sfârșitul tuturor cunoașterii”, nu se limitează la un anumit text sau texte și nu există o sursă unică pentru filosofia vedantică. Vedanta se bazează pe legi neschimbate, absolute, spirituale, care sunt comune majorității religiilor și tradițiilor spirituale ale lumii. Vedanta, ca cunoaștere supremă, duce la o stare de conștientizare de sine sau conștiință cosmică. Atât din punct de vedere istoric, cât și în contextul modern, Vedanta este înțeles ca o stare în întregime transcendentală și spirituală, și nu ca un concept care poate fi înțeles pur și simplu prin mintea materială.

Termenul Vedanta este un cuvânt compus din sanscrită:

veda = „cunoaștere” + anta = „sfârșit, concluzie” - „apogeul cunoașterii” sau „aplicare la Vede”.

veda = „cunoaștere” + anta = „esență de bază”, „esență”, „fundație”, „sens interior” - „esența principală a Vedelor”.

În ceea ce privește apariția acestei școli filozofice, timpul formării Vedantei este necunoscut. Potrivit majorității oamenilor de știință, acest lucru s-a întâmplat în epoca post-budhistă (în jurul secolului al III-lea î.Hr.). În timp ce procesul religios ritual vedic al karma-kanda a continuat să fie practicat de brahmana, au început să apară și mișcări mai orientate spre jnana (cunoaștere). Aceste noi mișcări filozofice și mistice din religia vedica s-au concentrat mai degrabă pe meditație, autodisciplină și autocunoaștere spirituală decât pe practici rituale.

În textele timpurii, cuvântul sanscrit „Vedanta” era folosit pur și simplu pentru a se referi la cele mai filozofice scripturi vedice, Upanishad-urile. Cu toate acestea, în perioada ulterioară a dezvoltării hinduismului, cuvântul „Vedanta” a început să fie folosit în relație cu școala filozofică care interpreta Upanishad-urile. În mod tradițional, Vedanta acceptă dovezile scripturale, sau shabda-pramana, ca fiind cea mai autorizată metodă de cunoaștere, în timp ce percepția senzorială sau pratyaksha și concluziile la care se ajunge prin logica anumana sunt considerate subordonate shabda.

Sutrele Vedanta sunt o lucrare clasică a vedantismului. Conform tradiției hinduse, acestea au fost compilate de înțeleptul Vyasa acum aproximativ 5.000 de ani. În Evul Mediu, în secolul al VIII-lea, Shankara și-a scris comentariul asupra lor. Înțeleptul Vyasa a sistematizat ideile vedantice în Vedanta Sutre, expunând filozofia vedica sub formă de aforisme.

Baza Vedanta este filozofia Upanishad-urilor, în care Adevărul Absolut este numit Brahman. Înțeleptul Vyasa a fost unul dintre principalii susținători ai acestei filozofii și autorul Sutrelor Vedanta, bazate pe Upanishade. Conceptul de Brahman ca Spirit Suprem sau ca Adevăr Absolut mereu existent, imanent și transcendental, care este baza divină a întregii existențe, apare ca o temă centrală în majoritatea școlilor Vedantei. Conceptele de Dumnezeu personal sau Ishvara joacă, de asemenea, un rol important, iar diferitele școli vedantice diferă în principal prin modul în care definesc relația dintre Dumnezeu și Brahman.

Filosofia Upanishad-urilor este adesea exprimată în limbaj criptic, ceea ce a permis o mare varietate de interpretări. De-a lungul istoriei, diverși gânditori au interpretat filozofia Upanishad-urilor și a altor texte, cum ar fi Sutrele Vedanta, în felul lor, în mare parte bazat pe propria înțelegere și pe realitățile epocii lor. Există șase interpretări principale ale acestor scripturi, dintre care trei sunt cele mai faimoase atât în ​​India, cât și în străinătate, acestea sunt:

Advaita Vedanta

Vishishta-advaita

Fondatorii Advaita Vedanta au fost Shankara și parama lui guru Gaudapada, care au expus filozofia lui Ajativada. Potrivit Advaita Vedanta, numai Brahman este real și întreaga lume este iluzorie. Așa cum un călător în pădure confundă o frânghie groasă cu un șarpe, tot așa o persoană lipsită de cunoștințe adevărate consideră că lumea este reală. Fiind singura realitate, Brahman nu are atribute. Din potența iluzorie a lui Brahman, numită maya, se manifestă lumea materială. Ignoranța acestei realități este cauza tuturor suferințelor din lumea materială și numai prin dobândirea adevăratei cunoștințe despre Brahman se poate obține eliberarea. Când un individ încearcă să-l realizeze pe Brahman cu ajutorul minții sale, sub influența lui Maya, Brahman se manifestă ca Dumnezeu (Ishvara), separat de lume și de individ. De fapt, nu există nicio diferență între sufletul individual jivatman (vezi Atman) și Brahman. Eliberarea (moksha) constă în realizarea realității acestei identități (a-dvaita, „non-dualitate”). Astfel, eliberarea se realizează în cele din urmă numai prin cunoaștere (jnana).

Fondatorul Vishishta Advaita a fost Ramanuja. El a susținut că jivatman este o particulă asemănătoare cu Brahman, dar nu identică cu El. Principala diferență dintre Vishishta Advaita și Advaita este afirmația că Brahman, sufletele individuale și materia au atribute. Amândoi sunt diferiți și inseparabili unul de celălalt. Această școală proclamă bhakti sau iubire și devotament față de Dumnezeu, reprezentată în forma Sa originală și supremă ca Vishnu, ca calea către eliberare. Maya este văzută ca potența creatoare a Absolutului.

Fondatorul dvaita a fost Madhvacharya. În dvaita, Dumnezeu este complet identificat cu Brahman. Dumnezeul Personal în forma Sa Supremă ca Vishnu, sau ca avatarul Său Krishna, acționează ca sursă a Brahmanului impersonal. Brahman, sufletele individuale și materia sunt considerate elemente eterne și separate. În Dvaita, bhakti este, de asemenea, declarată a fi calea către eliberare.

Filosofia lui Dvaita-Advaita a fost expusă pentru prima dată de Nimbarka. Se bazează în principal pe școala anterioară de filozofie Bheda-Abheda, fondată de Bhaskara. În dvaita-advaita, jivatma este simultan una cu Brahman și diferită de El - relația lor poate fi considerată pe de o parte ca dvaita și, pe de altă parte, ca advaita. În această școală, Krishna este considerat ipostaza Supremă originală a lui Dumnezeu - sursa universului și a tuturor avatarurilor.

Fondatorul Shuddha Advaita a fost Vallabha. În acest sistem filozofic, bhakti acționează, de asemenea, ca singura modalitate de a obține eliberarea - pentru a obține locuința veșnică a lui Krishna în lumea spirituală - planeta Goloka (tradus literal - „lumea vacilor”; în sanscrită cuvântul go înseamnă „vacă” și loka „planeta”). Se afirmă că această planetă, la fel ca toți locuitorii ei, este de natura sat-chit-ananda și este locul în care distracția lui Krishna și a asociaților Săi sunt îndeplinite veșnic.

Fondatorul acintya-bheda-abheda a fost reformatorul religios bengalez Caitanya Mahaprabhu (1486-1534). Acest concept poate fi tradus ca „unitate și diferență de neconceput” în contextul relației dintre Krishna (care apare ca forma supremă originală a lui Dumnezeu) și sufletul individual (jiva), precum și în contextul relației dintre Krishna. și celelalte manifestări și energii ale lui (cum ar fi lumea materială).

În acintya-bheda-abheda - calitativ sufletul (jiva) este identic cu Dumnezeu, dar cantitativ jiva individuale sunt infinitezimale în comparație cu Absolutul Personal nelimitat. Natura unei astfel de relații (unitatea și diferența simultană cu Krishna) este de neînțeles pentru mintea umană, dar poate fi realizată printr-un serviciu devoțional iubitor către Dumnezeu, numit bhakti sau bhakti-yoga. Acest concept este un fel de sinteză a două școli de Vedanta - monismul pur al Advaita Vedanta, unde Dumnezeu și jiva apar ca una, și dualismul pur al Dvaita Vedanta, unde Dumnezeu și jiva sunt absolut diferiți unul de celălalt. Conceptul de acintya-bheda-abheda stă la baza teologiei tradiției Gaudiya Vaishnava a hinduismului, al cărei reprezentant modern este Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna (ISKCON).

Miminsa

Mimamsa sau Mimamsa („studiu”) este una dintre școlile ortodoxe ale filozofiei hinduse. Un alt nume este purva-mimamsa (traducerea exactă este „primul mimamsa” sau „primul studiu”, spre deosebire de Vedanta numită uttara-mimamsa sau „ultimul studiu”). Principiile principale ale școlii sunt ritualismul (ortopraxia), antiasceza și antimisticismul. Scopul central al școlii este clarificarea naturii dharmei, înțeleasă ca îndeplinirea obligatorie a unui set de ritualuri îndeplinite într-un anumit mod. Natura dharmei nu este accesibilă raționamentului sau observației și trebuie să se bazeze doar pe autoritatea Vedelor, care sunt considerate eterne și infailibile. Purva Mimamsa neagă realizarea moksha („eliberarea”) ca scop al vieții și, de asemenea, neagă existența lui Dumnezeu ca creator și conducător al Universului. Școala a avut un impact uriaș asupra formării sistemului social al societății hinduse.

Textul de bază pentru școala Mimamsa este Purva Mimamsa Sutra, scrisă de Rishi Jaimini (circa secolele III-I î.Hr.). Comentariul principal a fost întocmit de Sabara în jurul secolului al V-lea sau al VI-lea d.Hr. e. Școala atinge apogeul cu lucrările filozofice ale lui Kumarila-bhatta și Prabhakara (cca. 700 d.Hr.). Atât Kumarila-bhatta, cât și Prabhakara (împreună cu Murari, a cărui lucrare este acum pierdută) au scris comentarii ample despre Mimamsasutrabhashyas-urile lui Sabra.

Rishi Jamini, în textul Mimamsa Sutra (secolul al III-lea î.Hr.), a rezumat regulile generale Nyaya pentru interpretarea Vedelor. Textul conține 12 capitole, dintre care primul capitol are principala valoare filosofică. Comentariile la Mimamsa Sutra a lui Bhartmitra, Bhavadas, Hari și Upavars se pierd. Sabara (secolul I î.Hr.), primul comentator al Mimamsa Sutra a cărui lucrare a ajuns până la noi. Bhashya lui (bhāṣya) este baza tuturor lucrărilor ulterioare ale școlii Mimamsa. Kumarila-bhatta (secolul al VII-lea e.n.), fondatorul primei școli Mimamsa, a scris comentarii atât la Sutra, cât și la Bhashya, Sabara. Tratatul său este format din 3 părți, Slokavarttika, Tantravarttika și Tuptika. Mandana Misra (secolul al VIII-lea d.Hr.) a fost un adept al lui Kumarila care a scris Vidhiviveka și Mimasanukramani. Există mai multe comentarii despre munca lui Kumarila. Sukarita Misra a scris un Kashika (comentar) despre Slokavarttika. Somesvara Bhatta a scris Nyayasudha, cunoscut și sub numele de Ranaka, un comentariu la Tantravarttika. Parthasarathi Misra a scris Nyayaratnakara (1300 d.Hr.), un alt comentariu la Slokavarttika. De asemenea, a scris Sastradipika, o lucrare independentă despre Mimamsa și Tantraratna. Varttikabharanya, scris de Venkata Dixita, este un comentariu la Tuptika. Prabhakara (secolul al VIII-lea d.Hr.), creatorul celei de-a doua școli a lui Mimamsa, și-a scris comentariul Brhati despre Bhashya, Sabara. Rzhuvimala, scris de Salikantha, (secolul al IX-lea d.Hr.) este un comentariu la Brhati. Propriul său autor este Prakarnapantsika - o lucrare independentă a acestei școli și o scurtă explicație parizienă a lui Bhashya, Sabara. Nyāyaviveka lui Bhavanātha se ocupă de punctele de vedere ale acestei școli în detaliu. Fondatorul celei de-a treia școli din Mimamsa a fost Murari, ale cărui lucrări nu au ajuns la noi.

Sankhya

Samkhya este o filozofie a dualismului indian fondată de Kapila. Există două principii în lume: prakriti (materie) și purusha (spirit). Scopul filozofiei Samkhya este abstracția spiritului din materie.

Cuvântul „Sankhya” se bazează pe rădăcina KHYA, care ca verb înseamnă „asta se numește”; formă pasivă - „cunoscut”, „numit”, substantiv - „privire”, „gând”, „idee”. Cu prefixul SAM („împreună”), rădăcina formează numele verbului sankhyā - „număr”, „număr”, care înseamnă „calcul”. Sankhyaik este cel care face calculul.

Sankhya a trecut prin patru perioade în dezvoltarea sa:

Kapila (secolele VII-VI î.Hr.) a afirmat atât monoteismul relativ cât și monismul absolut, principalele prevederi provenind din Vede și Upanishade.

Samkhya teistic al Mahabharata, Bhagavad Gita, Puranas (secolele VI-IV î.Hr.). S-a făcut o distincție între Prakriti și Purusha, care a acționat ca „Cognizer”. Eliberarea completă a sufletului se realizează prin cunoașterea adevăratei naturi a Prakriti și Purusha, fuzionarea cu Ishvara. Reprezentanți de frunte ai acestei perioade: Asuri și Panchasikha.

Samkhya ateu din perioada budistă, care a devenit astfel sub influența sa. Folosind logica, Samkhya a încercat să fundamenteze realitatea Sinelui în fața atacurilor budismului și a ajuns la concluzia logică că existența lui Ishvara era imposibilă.

Vijnanabhishnu (sec. VII). Întoarce-te la teistul Samkhya.

Sursa cunoștințelor de încredere sunt trei pramana (măsură):

pratyaksha (prezent în fața ochilor) - percepția directă a sensului;

anumana (inferență) - concluzie logică;

sabda - probe orale.

Întrebarea „cine știe” este foarte confuză în teoria cunoașterii Samkhya.

Sankhya, bazat pe prezența relațiilor subiect-obiect în practica cognitivă umană, ajunge la concluzia despre existența fără început a două realități independente una de cealaltă - purusha și prakriti. Prakriti acționează ca sursa inconștientă a lumii obiectelor, iar purusha este conștiința neobiectivă care cunoaște prakriti.

Purusha este Sinele transcendental sau conștiința pură; este realitatea absolută, fără început, neschimbătoare, de necunoscut. Purusha nu numai că nu are un motiv de existență, dar nici nu acționează ca cauza a nimicului. Spre deosebire de Advaita Vedanta și Purva Mimamsa, Samkhya învață pluralitatea purusa.

Prakriti este cauza principală fără cauză a tuturor obiectelor din lume, lipsite de conștiință. Deoarece este primul principiu (tattva) al Universului, se numește Pradhana („lucru principal”, „cel mai important”). Prakriti este independentă și activă, constând din trei guna:

sattva - baza minții, caracterizată prin subtilitate, ușurință, lumină și bucurie;

rajas este baza energiei, caracterizată prin activitate, entuziasm și suferință;

Tamas este baza inerției, caracterizată prin grosolănie, apatie, amorfe și întuneric.

Toate fenomenele fizice sunt considerate manifestări ale evoluției lui Prakriti.

Când gunasul se află într-o stare de echilibru (samyavastha), nu există dezvoltare, dar sub influența purusha, echilibrul gunasului începe să formeze diverse combinații, ceea ce dă naștere lumii obiectelor.

Mahat (Marele), sau Buddhi, potență pură, în care încă nu există relații subiect-obiect. Apoi apare ahankara sau individualizarea, în care există deja o diferență între subiect și obiect. În funcție de predominanța unuia dintre cele trei guna, ahankara este de trei tipuri: vaikarika sau sattvika; taijasa sau rajas, bhutada sau tamas. Din sattvika ia naștere unsprezece organe: mintea ((manas)), cinci organe de percepție (jnanendriya), cinci organe de acțiune (karmendriya). Din tamas sunt cele cinci elemente subtile (tanmatra). Rajasa oferă sattvika și tamas energia necesară pentru a-și forma produsele.

Cinci organe de percepție: auzul, atingerea, vederea, gustul, mirosul.

Cinci organe de acțiune: brațe, picioare, vorbire, organ de excreție, organ de reproducere.

Cele cinci elemente subtile sunt: ​​Akasha (eter), Vayu (aer), Teja (lumină), Apa (lichid), Prithvi (solid).

Nyaya

Sistemul Nyaya este una dintre cele șase școli teiste principale ale filozofiei indiene (Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya, Vaisheshika). Aceasta este o filozofie realistă (teoria conform căreia lucrurile, obiectele lumii exterioare, există independent de orice cunoaștere, de relație cu mintea), bazată în principal pe legile logicii. Textul său de bază este Nyaya Sutra.

Bazele filozofiei Nyaya au fost puse de gânditorul Gotama, care este cunoscut și sub numele de Gautama (a nu se confunda cu Gautama Buddha) și Akshapada. Prin urmare, Nyaya este numit și sistemul Akshapada. Această filozofie are în vedere în principal condițiile gândirii corecte și mijloacele de cunoaștere a realității. Recunoaște existența a patru surse independente de cunoaștere adevărată: percepția (pratyaksha), inferența sau concluzia (anumana), comparația (upamana) și dovezile sau dovezile (shabda).Obiectele cunoașterii, conform școlii Nyaya, sunt: Sinele, corpul, sentimentele și obiectele lor, cunoașterea, mintea, activitatea, defecte mentale, renașterea, sentimentele de plăcere și durere, suferință și eliberare de suferință.

Filosofii Nyayaika se străduiesc să elibereze sufletul de atașamentul său față de corp. Conform sistemului Nyaya, sinele (atman) este o substanță independentă, complet diferită de minte și corp și dobândind atributele conștiinței în procesul de stabilire a unei legături cu orice obiect prin intermediul simțurilor. Cu toate acestea, conștiința nu este o proprietate inerentă a sinelui. Aceasta este o proprietate secundară aleatorie. Ea încetează să limiteze sinele într-o stare de eliberare. Eliberarea înseamnă încetarea absolută a oricărui chin și suferință, făcută posibilă prin cunoașterea corectă a realității. Mai mult, eliberarea este doar ușurarea suferinței, și nu plăcerea sau fericirea. Pentru a obține eliberarea, trebuie să dobândești cunoștințe adevărate despre sine și despre toate celelalte obiecte ale experienței. Este necesar să înțelegem că sinele nostru este diferit de corp, minte, sentimente etc.

Nyaikis consideră că Dumnezeu este cauza principală a creației, păstrării și distrugerii lumii. El creează lumea nu din nimic, ci din atomi eterni, spațiu, timp, eter, minți și suflete. Gânditorii acestei școli dovedesc existența lui Dumnezeu. Pentru a face acest lucru, ei folosesc mai multe argumente. În special, ei spun că toate obiectele complexe ale lumii formate dintr-o anumită combinație de atomi (munti, mări, râuri etc.) trebuie să aibă o cauză, deoarece sunt prin natura lor efectele unei acțiuni, la fel ca efectul. a unui vas de olar de acţiune. Fără îndrumarea cauzei inteligente, cauzele materiale ale acestor lucruri nu pot atinge acea ordine, conexiune și coordonare care le permit să producă anumite efecte. Evident, omul este slab pentru o astfel de creație.

argumentul se bazează pe întrebarea diversității destinelor umane. Nyaikis spun că cauzele suferinței și bucuriei sunt acțiunile oamenilor din viețile lor prezente și trecute. Dacă lumea este desăvârșită de Dumnezeu, nu numai atotputernic, ci și perfect moral, atunci, evident, suferința este dată unei persoane pentru fapte rele și bucurie pentru cele bune. Dacă Dumnezeu este atât creatorul, cât și conducătorul moral al lumii, atunci se dovedește că ființele umane sunt responsabile față de Dumnezeu pentru acțiunile lor. De aici rezultă în mod firesc și neapărat că Dumnezeu ne răsplătește pentru faptele bune și ne pedepsește pentru cele rele. Cu alte cuvinte, într-o lume creată de Dumnezeu, acțiunile bune trebuie să ducă la consecințe bune, iar acțiunile dăunătoare nu trebuie să evite consecințele dăunătoare.

Al treilea argument în favoarea existenței lui Dumnezeu se bazează pe autoritatea Vedelor.

Semnificația sistemului Nyaya constă în metodologia sa, adică în teoria cunoașterii pe care se bazează această filozofie. Teoria cunoașterii creată în ea stă la baza nu numai pentru Nyaya Vaisheshika, dar, cu modificări minore, servește și altor sisteme ale filozofiei indiene. Nyaya aplică metoda criticii logice pentru a rezolva toate problemele vitale și filozofice. Nyaya nu oferă o viziune sistematică asupra lumii ca întreg în lumina unui singur principiu absolut.

Yoga

un concept în cultura indiană, în sens larg însemnând un set de diverse practici spirituale și fizice dezvoltate în diferite direcții ale hinduismului și budismului și care vizează controlul psihicului și psihofiziologiei individului în vederea atingerii unei stări mentale și spirituale ridicate. Într-un sens mai restrâns, yoga este una dintre cele șase școli ortodoxe (darshans) ale filozofiei hinduse. Scopul inițial al yoga este de a schimba statutul ontologic al omului în lume.

Principalele direcții ale yoga sunt Raja Yoga, Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga și Hatha Yoga. În contextul filozofiei hinduse, yoga se referă la sistemul Raja Yoga, expus în Yoga Sutrele lui Patanjali și strâns legat de principiile fundamentale ale lui Samkhya. Yoga este discutată în diferite scripturi ale hinduismului, cum ar fi Vedele, Upanishad-urile, Bhagavad Gita, Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita și Tantrele. Scopul final al yoga poate fi complet diferit: de la îmbunătățirea sănătății fizice până la obținerea moksha.

Filosofia indiană, yoga este una dintre cele șase școli filozofice ortodoxe ale hinduismului. Sistemul filosofic de yoga este strâns legat de școala Samkhya. Conform învățăturilor lui Patanjali, școala de yoga acceptă aspectele psihologice și metafizice ale filozofiei Samkhya și este mai teistă în comparație cu Samkhya. Un exemplu de teism al yoga este faptul de a adăuga Ființa Divină la cele 25 de elemente ale existenței Samkhya. Yoga și Samkhya sunt foarte aproape unul de celălalt, cu această ocazie Max Muller a spus că „aceste filozofii sunt numite colocvial Samkhya cu Dumnezeu și Samkhya fără Dumnezeu...”. Legătura strânsă dintre Samkhya și yoga este explicată și de Heinrich Zimmer:

Textul principal al școlii de yoga este Yoga Sutrele lui Patanjali, care este considerat fondatorul filozofiei yoga. Yoga lui Patanjali este cunoscută sub numele de raja yoga sau yoga controlului minții. Patanjali definește cuvântul yoga în a doua sutră, care este sutra cheie a întregului text. Această definiție se bazează pe semnificația a trei termeni sanscriti. I. K. Taimni oferă următoarea traducere: „Yoga este limitarea (nirodhah) variabilității (vritti) minții (chitta).” Vivekananda traduce sutra ca „Yoga constă în a nu permite minții (chitta) să accepte. diverse forme(vritti).”

„Yoga Sutra” lui Patanjali au servit și ca bază pentru sistemul Ashtanga yoga („yoga cu opt membre”), a cărui definiție este dată în a 29-a sutra a cărții a 2-a. Ashtanga yoga este principala caracteristică distinctivă a aproape tuturor variațiilor moderne ale Raja Yoga. Opt pași sau niveluri de Ashtanga yoga:

Pit - principii de interacțiune cu mediul extern

Niyama - principii de interacțiune cu mediul intern

Asana - unificarea minții și a corpului prin activitate fizică

Pranayama - controlul respirației care duce la unificarea corpului și a minții

Pratyahara - retragerea simțurilor de la contactul cu obiectele lor

Dharana - concentrarea concentrată a minții

Dhyana - meditație (activitate internă care duce treptat la samadhi)

Samadhi - o stare superconștientă pașnică de conștientizare fericită a adevăratei naturi

Uneori ele sunt împărțite în patru etape inferioare și patru superioare, dintre care cele inferioare sunt comparate cu hatha yoga, în timp ce cele mai înalte etape aparțin în mod specific raja yoga. Practicarea simultană a celor mai înalte trei etape se numește samyama.

Termenul „yoga” este adesea folosit în Bhagavad-gita. Bhagavad Gita descrie yoga ca control al minții, arta activității, conștientizarea naturii supreme a sufletului (atma) și transcendența Domnului Suprem (Bhagavan). Krishna ne învață că rădăcina tuturor suferințelor este mintea excitată de dorințele egoiste. Singura modalitate de a opri flăcările dorinței este de a controla mintea prin autodisciplină și, în același timp, vă angajați în activități spirituale sublime. Abținerea de la o activitate, însă, este considerată la fel de nedorită ca și implicarea excesivă în ea. Potrivit Bhagavad-gita, scopul suprem este de a elibera mintea și inteligența de activitățile materiale și de a le concentra pe platforma spirituală prin dedicarea tuturor activităților lui Dumnezeu.

Pe lângă capitolul 6, care este în întregime dedicat practicilor tradiționale de yoga, inclusiv meditației, Bhagavad Gita descrie cele mai importante trei tipuri de yoga:

Karma yoga - „yoga activității”

Bhakti yoga - „yoga devotamentului” sau „yoga serviciului devoțional”

Jnana yoga - „yoga cunoașterii”

Deși aceste căi sunt diferite unele de altele, scopul lor principal este practic același - să realizeze că Dumnezeu în forma Sa personală (Bhagavan) este adevărul original pe care se bazează toată existența, că corpul material este temporar și că Suprasufletul. (Paramatma) este omniprezent. Scopul final al yoga este moksha - eliberarea de ciclul nașterii și morții (samsara) prin conștientizarea lui Dumnezeu și a relației cu El. Acest scop poate fi atins prin practicarea oricăruia dintre cele trei tipuri de yoga, deși în capitolul al șaselea Krishna vorbește despre superioritatea bhakti față de alte moduri de a atinge cel mai înalt obiectiv.

Hatha yoga este unul dintre sistemele de yoga descrise de Yogi Swatmarama în lucrarea sa „Hatha Yoga Pradipika”, compilată în India în secolul al XV-lea. Hatha Yoga diferă semnificativ de Raja Yoga a lui Patanjali: se concentrează pe shatkarma, purificarea corpului, care duce la purificarea minții (prana sau energia vitală (tha). Hatha Yoga dezvoltă în continuare posturile yoghine așezate (asanele) ale Raja Yoga a lui Patanjali. , adăugându-le elemente de gimnastică yoghină. În prezent, Hatha Yoga în numeroasele sale variații este stilul de yoga cel mai adesea asociat cu conceptul de „yoga”.

Vaisesika

Sistemul Vaisheshika este una dintre cele șase școli teiste principale ale filozofiei indiene (Mimansa, Vedanta, Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika).. A fost fondată de înțeleptul Kanada, numele său real este Uluka. Vaisheshika își trage numele de la cuvântul vishesha, care înseamnă particularitate. Porecla Canada înseamnă mâncător de atomi.

Impulsul sistemului Vaisesika este ostilitatea acestuia față de fenomenalismul budist. În timp ce recunoaște punctul de vedere budist asupra surselor cunoașterii: percepția și inferența logică, Vaisesika crede în același timp că sufletele și substanțele sunt fapte imuabile. Ea nu se asociază cu probleme de teologie.

Un sistem de filozofie înrudit cu Vaisheshika este Nyaya. Ambele sisteme stabilesc același scop pentru o persoană - eliberarea sinelui individual. Ei consideră ignoranța ca fiind cauza principală a tuturor durerii și suferințelor, iar eliberarea ca fiind încetarea absolută a suferinței, care trebuie realizată prin cunoașterea corectă a realității. Cu toate acestea, există unele diferențe între ele, care se reduc în principal la două puncte.

În primul rând, dacă Nayaya recunosc patru surse independente de cunoaștere - percepția, inferența logică, asemănarea și dovezile, atunci Vaisheshika recunosc doar două: percepția și inferența logică, reducând asemănarea și dovezile orale.

În al doilea rând, Nayaya recunosc șaisprezece categorii, crezând că epuizează întreaga realitate și includ toate categoriile acceptate în alte sisteme filozofice; sistemul Vaisesika recunoaște doar șapte categorii de realitate, și anume: substanță (dravya), calitate (guna), acțiune (karma), universalitate (samanya), particularitate (vishesha), inerentă (samavaya) și inexistență (abhava). O categorie este înțeleasă literal ca un obiect desemnat de un cuvânt.

Filosofii Vaisheshika împart toate obiectele desemnate de cuvinte în două clase - ființă și neființă. Clasa ființei include tot ceea ce există sau toate realitățile pozitive, cum ar fi obiectele existente, mintea, sufletul etc. La rândul său, clasa inexistenței include toate faptele negative, cum ar fi lucrurile inexistente. Există șase tipuri de ființă, adică șase tipuri de realități pozitive: substanță, calitate, acțiune, universalitate, particularitate, inerentitate. Vaisesikas de mai târziu le adaugă o a șaptea categorie - inexistența, care denotă toate faptele negative.

Școli heterodoxe ale hinduismului

Lokayata

Lokayata, Charvaka - învățătura materialistă a Indiei antice. Școala Lokayata este considerată ateă. Acesta este unul dintre cele mai controversate domenii ale gândirii filozofice indiene. Originea în sine a numelui școlii este neclară.

Cel mai adesea, cei care consideră că sufletul este identic cu corpul, existând doar atâta timp cât corpul este în viață, sunt numiți lokayathikas.

Lokayata este credința în lumea reală (loka) și neîncrederea în existența celeilalte lumi

Al doilea nume al școlii este asociat fie cu cuvintele charu și vaka, a căror combinație înseamnă literal „vorbire frumoasă”, fie cu numele filozofului Chubbak, despre care se crede că a fost un sceptic și materialist, autorul cărții. Sutrele Brihaspati (c. 600 î.e.n.). Alții consideră că fondatorul învățăturii este un înțelept semilegendar pe nume Brihaspati. Unele surse susțin că cuvântul „charvaka” a fost folosit de mult timp pentru a se referi la materialiști – poate pentru că ei predicau doctrina „mâncă, bea, fii vesel” („charv” - mănâncă, mestecă).

Lokayata aparține categoriei nastika, adică o învățătură care neagă autoritatea Vedelor.

În ciuda faptului că astăzi nu există texte originale, iar unii cercetători consideră Lokayata ca fiind un fel de sofism al brahmanilor educați, este imposibil să nu vedem influența Charvakas asupra dezvoltării filosofiei în India, așa cum o demonstrează polemici cu ei printre adepţii aproape din toate direcţiile gândirii indiene.

Conform învățăturilor Lokayata, universul și tot ceea ce există s-au întâmplat în mod natural, fără intervenția forțelor din altă lume. Sunt 4 elemente: pământ, apă, foc și aer. Ele sunt eterne și sunt principiul fundamental al tuturor lucrurilor. Ideea că forme complexe viața provine dintr-o evoluție îndelungată (deși din doar 4 elemente) anticipată înțelegerea modernă a lumii (Dicționar ateist, 1983).

Lokayata consideră adevărat ceea ce este înțeles doar prin percepția directă, că doar această lume (loka) există, că singura realitate este materia, că scopul existenței umane este atingerea plăcerii. Părerile reprezentanților acestei școli sunt uneori comparate cu opiniile vechiului înțelept chinez Yang Zhu și ale epicureismului antic grecesc.

Jainism

Jainismul este o veche religie dharmică care a apărut în India în jurul secolului al VI-lea î.Hr. Fondatorul învățăturii este considerat a fi kshatriya Vardhaman sau Jina Mahavir. Jainismul predică non-vătămarea tuturor ființelor vii din această lume. Filosofia și practica jainismului se bazează în primul rând pe auto-îmbunătățirea sufletului pentru a atinge atotștiința, omnipotența și beatitudinea veșnică. Fiecare suflet care a depășit învelișul corporal rămas din viețile anterioare și a atins nirvana este numit jina. În textele antice, jainismul este adesea echivalat cu dharma jaină și dharma shraman. ÎN lumea modernă Jainismul are o comunitate religioasă mică, dar influentă, de 4,9 milioane de adepți în India, precum și comunități de imigranți înfloritoare din America de Nord, Europa de Vest, Orientul Îndepărtat, Australia și alte părți ale lumii.

Jainismul susține că fiecare ființă (jiva) este un suflet individual și etern. Când sufletul este complet eliberat de samsara (atinge moksha), el poate atinge omnisciența (conștiința divină). Dar pentru aceasta este necesar să fii ascet, și nu laic, de aceea în instituțiile religioase este dat mare importanță ascetism.

Adepții jainismului sunt numiți jainism. Cel mai înalt titlu în jainism este Jina - „victor”. Acest titlu este acordat celor mai venerati profesori religioși care au atins dharma și s-au eliberat de samsara. Practicanții Jain urmează învățăturile a 24 de jinni speciali, care sunt cunoscuți sub numele de tirthankaras („facători de încrucișări”, „cei care au găsit și au arătat calea spre mântuire”). În mod tradițional, se crede că al 24-lea și ultimul Tirthankara a fost Sri Mahavir („marele erou” considerat fondatorul jainismului modern), care a trăit între 599 și 527 î.Hr. e. Al 23-lea Tirthankar a fost Sri Parsva, care a trăit între 872 și 772 î.Hr. e. Primul Tirthankar a fost marele rege Rishabha, care a trăit într-o perioadă în care oamenii nu știau încă să scrie și să numere.

Jainismul solicită îmbunătățirea spirituală prin dezvoltarea înțelepciunii și a autocontrolului (vrata). Scopul jainismului este de a descoperi adevărata natură a sufletului uman. Percepția perfectă (ananta darsan), cunoașterea perfectă (ananta jna) și conduita perfectă (ananta karinta), cunoscute ca „cele trei bijuterii ale jainismului”, sunt calea către eliberarea sufletului uman (la moksha) de samsara (ciclul de naștere și moarte). Moksha se realizează după eliberarea de karma. Cei care au obținut moksha sunt numiți siddhas (suflete eliberate), iar cei care sunt conectați cu pământul prin karma sunt numiți samsarini (suflete lumești). Fiecare suflet trebuie să urmeze calea descrisă de Genii pentru a obține o libertate nelimitată.

Jainismul afirmă că Universul și Dharma sunt infinite, fără sfârșit sau început. Cu toate acestea, în Univers au loc procese ciclice de schimbare. Este format din forme vii ("Jiva") și forme nevii ("Ajiva"). Sufletul unui sansarin (laic) se încarnează în diferite forme de viață în timpul călătoriei în timp. Omul, „subomul” (animale, insecte, plante etc.), supraom (zei și semizei) și ființele iadului sunt cele patru macroforme (specii) ale sufletului samsarian. Toate relațiile lumești dintre un Jiva sau Ajiva și altul se bazează pe acumularea karmei și a gândurilor, cuvintelor și acțiunilor conștiente în forma sa actuală.

O altă caracteristică importantă a învăţăturii jainiste este prescrierea nu numai a unei secvenţe de acţiuni, ci şi a normelor de comportament mental. Există cinci principii etice de bază - jurămintele pe care Jains trebuie să le îndeplinească. Măsura în care aceste jurăminte trebuie respectate cu strictețe depinde dacă Jainul este călugăr sau laic. Acest:

Nu face rău viețuitoarelor (Ahimsa).

A fi sincer și evlavios (Satya).

Nu fura (Asteya).

Nu comite adulter (Brahmacharya).

Nu dobândiți (Aparigraha).

Ahimsa, „non-violența”, este fundamentală, nerespectarea acesteia face ca implementarea altor principii să fie lipsită de sens. Uneori este interpretat ca „să nu ucizi”, dar conceptul este mult mai larg. Înseamnă să nu provocați vătămare sau ofensă vreunui lucru viu, fie direct, fie indirect. Nu te poți gândi să faci rău cuiva, nu poți să faci discursuri care ar putea jigni pe cineva. De asemenea, ar trebui să respectați părerile celorlalți (non-absolutism și acceptarea unor opinii diferite).

Principiul Satya, „adevăr”, trebuie respectat și de toți oamenii. Întrucât principiul primordial este Ahimsa, dacă adevărul poate provoca violență, atunci este mai bine, din punct de vedere etic, să taci. Thiruvalluvar, în cartea sa clasică Thirukkural, a dedicat un întreg capitol explicării conceptului de adevăr.

Asteya, tradus literal ca „nefurt”, înseamnă aderarea strictă la proprietățile cuiva, suprimarea dorinței de a intra în posesia altcuiva, adică principiul condamnă lăcomia. Fiecare ar trebui să se mulțumească cu ceea ce a reușit să dobândească prin propria sa muncă cinstită. Asteya înseamnă reducerea nevoilor fizice și lupta pentru valori spirituale. Principalele recomandări pentru implementarea acestui principiu sunt următoarele:

Este întotdeauna corect să răsplătim oamenii pentru munca și rezultatele lor.

Nu lua niciodată lucrurile altora.

Nu luați niciodată lucruri care au fost scăpate sau uitate de alții.

Nu cumpărați niciodată articole mai ieftine dacă prețul a fost redus prin mijloace necinstite (de exemplu: scheme piramidale, comerț ilegal, articole furate etc.).

Brahmacharya, „legământul monahal de celibat”, înseamnă abstinența completă de la sex, dar numai pentru călugări. Brahmacharya nu condamnă sexul în general, ci avertizează împotriva risipei de energie sexuală în căutarea plăcerii de moment.

Aparigraha, „non-achizitivitate”, renunțare la proprietăți și valori materiale înainte de a accepta monahismul. După această renunțare, o persoană înțelege cum să se separe de lucruri și proprietăți, de asemenea de casă și familie și, prin urmare, devine mai aproape de moksha. Pentru laici, Aparigraha înseamnă a scăpa de dorința de acumulare, întrucât însuși conceptul de proprietate este iluzoriu. Ceea ce a aparținut cândva unuia va deveni în curând proprietatea altuia. Aparigraha învață să nu se stabilească scopul vieții de a acumula bogăție materială, ci să cheltuiască energia pentru dezvoltarea spirituală.

CONCLUZIE

Filosofia indiană este cu adevărat „fructul viu” care continuă să hrănească gândirea umană a lumii cu sucurile sale. Filosofia indiană a menținut o continuitate completă. Și nicio filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca indian. Căutarea „luminii care vine din Răsărit”, „adevărului despre originea rasei umane”, pe care mulți filozofi, teozofi și, în cele din urmă, hippii au fost ocupați în anii 60-70 ai secolului nostru - este o dovadă evidentă. a legăturii vie care leagă cultura occidentală cu India. Filosofia indiană nu este doar exotică, ci tocmai atractivitatea rețetelor de vindecare care ajută o persoană să supraviețuiască. O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar practică exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filosofiei antice indiene constă în apelul său la lumea interioară a omului, ea deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală și, probabil, aici se află secretul atractivității și vitalității sale.

La începutul lucrării mele, mi-am stabilit principalul obiectiv al eseului meu și sarcinile pe care le-am îndeplinit. Pe baza muncii depuse se poate trage următoarea concluzie. Școlile filozofice din India antică sunt împărțite în două grupe: ortodoxe și heterodoxe. Primul a susținut Vedele când cel din urmă nu l-a considerat autoritar. Fiecare dintre școlile acestor grupuri are propria sa predare și propriile sale prevederi pe care se bazează.

Acest eseu vorbește despre acele momente de gândire filosofică despre care ar trebui să știm. Prin urmare, materialul colectat în lucrare va ajuta în viitor să navigați cu ușurință într-o știință precum filosofia.

LISTA SURSELOR UTILIZATE

Antologie de filozofie mondială. - M.: Mysl, 1969. – p.145

Bauer V., Dyumots I., Golovin S. Enciclopedia simbolurilor.- M.: Kronpress, 1995. – p. 84-95.

Zei, brahmani, oameni. Transl. din cehă - M.: Mysl, 1969. – p.54-56.

Vechi India (4)Rezumat >> Cultură și artă

filozofic scoli Vechi India filozofic scoli Vechi India

1. Cultură Vechi India (11)

   Lucrări de curs >> Cultură și artă

   Grupuri: prima grupă este cea ortodoxă filozofic scoli Vechi India, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (IV...). Este una dintre cele neortodoxe. filozofic scoli Vechi India. Jainismul a apărut în același timp cu budismul...

2. Cultura ca model al lumii. Problema interacțiunii dintre om și natură în Vechi India.

   Rezumat >> Cultură și artă

   Dar și cu alte persoane religioase și religioase - filozofic sisteme Vechi India. Analiza acestor legături arată că...). Ea este una dintre neortodocși filozofic scoli Vechi India. Jainismul a apărut în același timp cu budismul...

3. Cultură și artă Vechi India

   Rezumat >> Cultură și artă

   Grupuri: prima grupă este cea ortodoxă filozofic scoli Vechi India, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (IV...). Este una dintre cele neortodoxe. filozofic scoli Vechi India. Jainismul a apărut în același timp cu budismul...

Sensul literal al termenului „mimamsa” este „reflecție”, „cercetare”, i.e. rezolvarea unei probleme prin raționament și examinare critică.

În cadrul Mimamsa există două mișcări principale: cea anterioară este Purva Mimamsa, în care sarcina principala este un studiu al ritualului vedic, iar mai târziu - Uttara Mimamsa, unde scopul principal a fost studierea procesului de cunoaștere și a formelor sale.

Lucrări principale. Jaimiyi „Mimamsa-sutra” sau „Jaiminisutra” (c. 200 î.Hr.).

Vederi filozofice. Atitudine față de Vede. Scopul inițial al lui Mimamsa a fost de a raționaliza ritualul vedic tradițional, în care se recitau imnuri ale Rig Veda și se făceau sacrificii zeilor.

Ca toate școlile ortodoxe de filozofie indiană, Mimamsa se caracterizează prin credința în sfințenia și infailibilitatea Vedelor. În alte școli ortodoxe, sfințenia și autoritatea Vedelor sunt justificate prin faptul că sunt cuvintele lui Dumnezeu (sau zei), dar Mimamsa nu recunoaște existența unui Dumnezeu Creator (sau a unui Dumnezeu Distrugător). Vedele din Mimamsa sunt considerate a exista pentru totdeauna, nu sunt scrise de nimeni, pot fi doar cunoscute, dar nu create. În apărarea acestei teze, de exemplu, sunt date următoarele argumente.

• Dacă Vedele ar fi fost create de cineva, atunci numele creatorului lor ar fi păstrat, la fel cum Vedele înseși au fost păstrate. Dar chiar și cei care cred că Vedele au fost compuse de cineva nu sunt de acord cu privire la întrebarea cine a fost exact autorul sau autorii lor.
• Vedele vorbesc despre legătura dintre ritual și recompensa cerească, dar oamenii înșiși (în viața lor pământească) nu pot observa acest lucru, prin urmare, niciunul dintre oameni nu ar putea vorbi despre asta.

În căutarea unei baze raționale pentru teza despre eternitatea Vedelor, reprezentanții Mimamsa au dezvoltat o abordare specială a sunetelor vorbirii care alcătuiesc cuvintele și propozițiile. Aceste sunete sunt considerate a fi existente veșnic. În locuri diferite și în momente diferite, oameni diferiți pronunță aceleași sunete, ceea ce înseamnă că aceste sunete în sine sunt atemporale. Pronunțarea sunetelor de vorbire (de către om sau zeu) este înțeleasă în Mimamsa nu ca generarea lor, ci ca „evidențierea” obiectelor deja existente. Când intrăm într-o cameră întunecată, nu vedem nimic acolo, dar, îndreptând fasciculul lanternei în direcții diferite, găsim în cameră diverse articole. Asta nu înseamnă că raza lanternei creează aceste obiecte; toate au existat înainte, doar că lumina care cade asupra lor ne permite să le detectăm. Acesta este cazul sunetelor vorbirii care alcătuiesc textele Vedelor.

Ontologie. Lumea fizică, senzorială, există cu adevărat. Dar această lume nu este rezultatul activității lui Dumnezeu Creatorul. Toate obiectele existente în lume au fost formate din materie în conformitate cu karmele sufletelor. Legea karmei este cea mai înaltă lege a lumii; este în acelaşi timp o lege fizică şi morală a existenţei.

Doctrina sufletului și cunoașterea. Sufletul este o substanță nemuritoare, eternă. Dacă sufletul ar pieri la moartea corpului, atunci îndeplinirea ritualurilor vedice ar fi lipsită de sens.

Conștiința apare în suflet numai atunci când sufletul este unit cu corpul și când un obiect se află în fața organelor cunoașterii. Sufletul, eliberat de trup, nu are conștiință reală, ci doar posibilitatea conștiinței.

În Mimamsa, ca și în alte școli de filozofie indiană, organele de cunoaștere sunt împărțite în percepție externă - acestea sunt cele cinci simțuri (văz, auz, miros, atingere, gust) și interne - aceasta este manas (minte).

Eliberare. Comportamentul în conformitate cu prescripțiile Vedelor și efectuarea dezinteresată a ritualurilor vedice de către o persoană distruge treptat karma și face posibilă eliberarea sufletului după moartea corpului. Mai mult, la începutul Mimamsa, eliberarea a fost înțeleasă ca ceva pozitiv - atingerea unei stări de beatitudine neînnoră, iar mai târziu - ca negativ, adică. încetarea nașterilor și deci a suferinței.

La îndeplinirea oricărui ritual prescris de Vede, în sufletul unei persoane apare o anumită potență, care va aduce fructe favorabile în viitor, care pot fi savurate în viața de apoi.

Nyāya

Termenul „nyaya” înseamnă „regulă”, „raționament”, „cercetare analitică”, „logică”.

Locul central în filosofia Nyaya este ocupat de întrebările teoriei cunoașterii și logicii; Logica Nyaya a fost acceptată și folosită în toate sistemele filozofiei indiene care recunosc inferența logică ca o sursă de încredere de cunoaștere. Ontologia Nyaya este apropiată de ontologia școlii Vaisheshika.

Fondatorul doctrinei filozofice Nyaya este considerat a fi marele înțelept Gotama (Gautama), care a trăit nu mai târziu de secolul I. ANUNȚ

Lucrări principale. Gotama „Nyaya Sutra”.

Scopul principal al existenței umane este atingerea unei stări de eliberare, adică. eliberare completă de toată suferința. Pentru a face acest lucru, este necesar să eliberați „Eul” uman de atașamentul față de corp și orice lucru. Acest lucru este posibil doar prin cunoașterea realității în care rezidă „Eul” uman. Dar pentru a fi siguri că avem de-a face cu cunoașterea corectă a acestei realități, este necesar să examinăm metodele și metodele de cunoaștere pe care le avem și să le distingem între ele de încredere și cele nesigure.

Teoria cunoașterii și logica. Există două tipuri de cunoștințe: fiabile și nesigure (Diagrama 10). Cunoștințele valide pot fi de patru tipuri: percepție, inferență logică, comparație și dovezi.

Percepţie există cunoașterea directă a obiectelor, care are loc datorită conexiunii obiectelor cu simțurile noastre. În funcție de organele de simț care percep un obiect, se disting percepția externă (viziunea, auzul etc.) și cea internă (manas-minte).

Concluzie logica există un mod indirect de cunoaştere în care noi, pe baza unor judecăţi (premise) adevărate cunoscute nouă, ajungem la o nouă judecată (concluzie). De exemplu, „Devadatta este muritor pentru că este bărbat și toți oamenii sunt muritori”. Doctrina inferenței din școala Nyaya corespunde în general unei doctrine similare în logica europeană (silogistica lui Aristotel, deși în Nyaya este studiată și aplicată departe de toate figurile și modurile posibile de silogisme).

Comparaţie există o modalitate de cunoaștere în care stabilim o legătură între numele unui obiect necunoscut și acest obiect în sine, iar acest obiect este numit cu acest nume pe baza unei descrieri a asemănării dintre acest obiect și alt obiect cunoscut de către acesta. S.U.A. De exemplu, ni se spune că Hawaii este o vacă sălbatică. Apoi, după ce am întâlnit în pădure un animal care arată ca o vacă, ajungem la concluzia că acest animal este Hawaii.

Schema 10.

Astfel, niciunul dintre oamenii vii nu poate observa viața de apoi, totuși credincioșii, având încredere în cărțile lor sfinte, profeți și teologi, cred în existența raiului sau în transmigrarea sufletelor.

Certificat (shabda) este cunoștințele despre obiectele imperceptibile pe care le primim de la figurile de autoritate. (În mod similar, oamenii moderni învață la școală că toate lucrurile sunt formate din atomi, iar atomii sunt formați din particule elementare (electroni, protoni etc.) și, deși școlarii nu percep direct aceste particule, ei sunt de acord cu această învățătură, având încredere în autoritatea profesorilor și a oamenilor de știință.)

Următoarele tipuri de cunoaștere sunt considerate nesigure: memorie, îndoială, eroare, argument ipotetic.

În plus, în Nyaya, diferite componente și tipuri ale procesului cognitiv sunt examinate și studiate în detaliu, de exemplu: scopul (de dragul căruia este efectuată o acțiune), discuția de dragul găsirii adevărului și argumentul pentru de dragul victoriei, erori în concluzia logică și trucuri necinstite folosite într-o ceartă etc. d.

Obiecte ale cunoașterii. Nyaya se disting nu numai diferite căi cunoștințe, dar și obiecte demne de a fi cunoscute, adică. cel mai important pentru eliberare. Acestea includ: „Eul” nostru (atman), corpul, sentimentele și calitățile percepute de simțuri (miros, gust, etc.), capacitatea cognitivă umană, manas-minte, activități umane, defecte mentale, renaștere (conform legii lui). karma), sentimente de plăcere și neplăcere (durere), suferință și eliberare de suferință.

Relația cu Dumnezeu. Nyaya recunoaște existența lui Dumnezeu. El este înțeles ca fiind cauza principală a creației, a menținerii existenței și a distrugerii lumii. Lumea este creată de Dumnezeu în folosul tuturor ființelor vii. Dar aceste creaturi însele, având liberul arbitru, pot face atât bine, cât și rău, aducându-și astfel bucurie și suferință. Dar sub îndrumarea lui Dumnezeu, toți (mai devreme sau mai târziu) își vor înțelege natura și natura realității și vor fi eliberați de suferință.

Vaisesika

Numele „vaishika” provine de la cuvântul „visesha”, adică. „diferență”, „particularitate”. Numele dumneavoastră acest sistem l-am primit pentru că conține Atentie speciala este dat categoriei „diferență”.

Vaisheshika este aproape de filozofia Nyaya, împărtășind teoria cunoașterii a acesteia din urmă. Scopul principal al ambelor sisteme este eliberarea sinelui individual.

Fondatorul Vaisheshika este considerat a fi înțeleptul Uluka, poreclit Canada, care a trăit în jurul secolului al IV-lea. î.Hr.

Lucrări principale. Canada „Vaisheshika Sutra”; diverse comentarii asupra acestei lucrări.

Vederi filozofice. Eliberare. Scopul principal al existenței umane este eliberarea completă a eului individual de orice durere și suferință. Cauza suferinței este ignoranța, așa că eliberarea poate fi obținută doar prin cunoașterea corectă a realității.

Ontologie. Realitatea este înțeleasă ca tot ceea ce poate fi numit, adică. indicat prin cuvinte. Toate aceste obiecte sunt împărțite în două clase;

• 1) obiecte care pot fi desemnate prin cuvântul „ființă”, adică. toate obiectele existente (obiecte, suflete, minți etc.);
• 2) obiecte care pot fi desemnate prin cuvântul „inexistență”, adică. toate obiectele inexistente (Schema 11).

Nimicînțeles ca toate lucrurile și faptele inexistente. Astfel, lucrurile se referă la inexistență înainte de naștere și după moartea lor. Inexistența se referă la absența unei legături între două lucruri, de exemplu, absența culorii în aer. Ultimul tip de inexistență se referă la diferența dintre un lucru și altul, de exemplu, un ulcior nu este o pânză, prin urmare, existența unui ulcior ca pânză se referă la inexistență.

Există șase tipuri fiind, adică realități pozitive: substanță, calitate, acțiune, comunitate, particularitate, inerente.

Substanţă înțeles ca ceva material - acesta este ceva care are calitate (se disting 24 de tipuri de calități), sau ce se întâmplă acțiune (există cinci tipuri de acțiuni - ridicare, coborâre, contracție, extindere, mers). Calitatea și acțiunea nu pot exista fără substanță; substanța este substratul (purtător) al calității și al acțiunii. Există nouă tipuri de substanțe: cinci fizice și patru non-fizice. Fiecare dintre substanțele fizice are o anumită calitate percepută de organele de simț corespunzătoare: pământ - miros, apă - gust, foc (lumină) - culoare, aer - tactilitate, eter - sunet.

Substanțele pământului, focului, apei și aerului sunt formate din atomi mici particule indivizibile, care sunt eterne (necreate și indestructibile). Astfel, se disting patru tipuri independente de atomi. A cincea substanță fizică - eter (akasha) – este purtătorul sunetului. Eterul nu este format din părți, este etern și unul; deși putem percepe sunetul, nu putem percepe direct eterul, iar existența lui este dedusă logic din existența sunetelor.

Forme non-fizice ale substanței - spațiu, timp, suflet, manas (minte). Spațiu și timp (precum eterul) sunt substanțe imperceptibile, eterne, unite și atotcuprinzătoare. Învățăm despre existența spațiului din diferențele existente între „aici” și „acolo”, „aproape” și „departe”, iar despre timp – din diferențele dintre trecut, prezent și viitor.

Schema 11.

Suflet – substratul (purtător) al conștiinței, este o substanță eternă și atotpenetrantă. Există două feluri de suflete: sinele individual și sufletul suprem („eu” sau Dumnezeu). Sinele individual se află în corpuri diferite și sunt ei înșiși diferiți. Sufletul Suprem („Eu”) este unul și este creatorul lumii (realității).

Manas (mintea) este o substanță specială, purtătoarea unui sentiment intern, datorită căruia sunt percepute sufletul individual și experiențele sale (bucurie, durere etc.). Manas este de natură atomică, nu are părți și nu poate avea mai mult de o experiență la un moment dat. Existența sa este dedusă logic.

Dumnezeu a creat lumea din atomi veșnici, nașterea și moartea tuturor lucrurilor complexe este rezultatul unirii și dezintegrarii anumitor combinații de atomi. Atomii înșiși nu pot să se miște și să acționeze; sursa primară a tuturor mișcării este Dumnezeu, care aranjează lumea în conformitate cu legea karmei, adică. conform valorii morale a sufletelor individuale. Acest lucru este necesar pentru ca sufletele individuale să poată atinge eliberarea. Perioadele de creare și distrugere a lumii se înlocuiesc în mod constant.

Universalitate - prezența lucrurilor dintr-o clasă de natură comună, datorită cărora ele, de fapt, aparțin acestei clase. Astfel, toate vacile au o natură „cowness” comună, toate ghivecele au o natură „olita” etc. Această natură comună nu se naște atunci când se nasc vaci sau oale individuale și nu dispare atunci când mor vaci sau oale individuale. Această natură este o esență eternă, este diferită de lucrurile individuale, dar rezidă tocmai în ele.

În funcție de gradul de generalitate, aceste „naturi comune” sunt împărțite în:

• para – cel mai general și atotpervaziv (de exemplu, „ființă”);
• parapara – intermediar (de exemplu, „substanță”);
• apara – mai jos (de exemplu, „olita”, „ca vacă”).

Particularitate este baza deosebirii dintre lucruri. De obicei

diferențiem lucrurile pentru că au proprietăți diferite. Dar pentru elementele primare acest lucru ar fi imposibil. Astfel, doi atomi ai pământului nu diferă absolut unul de celălalt în proprietățile lor. Dar din moment ce aceștia sunt încă doi atomi diferiți, trebuie să existe o esență specifică datorită căreia sunt atomi diferiți și nu același atom. Această esență este interpretată ca un tip special de realitate - o trăsătură.

Inerenta - aceasta este o legătură constantă, permanentă, între două entități, dintre care una rezidă în cealaltă. Această legătură unește:

• întreg cu părți;
• calitate și acțiune cu substanță;
• universal cu special.

Astfel, culoarea roșie este în trandafir, mișcarea este în corpul în mișcare etc.

Este necesar să se distingă de inerenta un astfel de tip de conexiune a lucrurilor ca o conexiune temporară, aleatorie, a două lucruri care există de obicei independent.

Samkhya

Termenul „Sankhya” poate fi tradus ca „număr”, „enumerare”, „calcul”.

Sankhya este una dintre cele șase școli ortodoxe ale filosofiei indiene antice. Filosofia Samkhya este construită ca o listă a elementelor de bază ale existenței în ordinea formării lor: de la început până la întreaga diversitate a lumii.

Fondatorul Samkhya este considerat în mod tradițional a fi înțelept Kapila trăit în secolul al VII-lea î.Hr.

Lucrări principale. Kapila Samkhya Sutra și Samkhya Pravacana Sutra.

Aceste lucrări ale lui Kapila, precum și lucrările elevilor săi, nu au ajuns la noi. Cel mai vechi tratat care a supraviețuit este Samkhya-karika al lui Ishvarakrishna.

Vederi filozofice. Teoria cauzalității. Filosofia Samkhya este construită pe baza teoriei cauzalității, care examinează relația dintre o cauză materială și efectul acesteia. Una dintre problemele centrale ale teoriei cauzalității, larg discutată în filosofia indiană antică, a fost următoarea: efectul rezidă în cauză chiar înainte de a apărea ca atare?

Reprezentanții Samkhya au răspuns pozitiv la această întrebare.

Cauza și efectul au fost interpretate de ei ca o stare explicită și implicită a aceleiași substanțe, iar efectul a fost considerat ca rezultat al transformării reale a unui obiect (cauză) în altul (efect). Deci, de exemplu, brânza de vaci apare ca urmare a transformării laptelui, dar această transformare este posibilă numai datorită faptului că, potențial, brânza de vaci era deja conținută în lapte. Dacă nu ar exista o astfel de relație între brânza de vaci și lapte, atunci laptele s-ar putea transforma în miere sau argilă, sau aceeași brânză de vaci ar putea apărea din miere, argilă etc.

Recunoașterea dependențelor cauza-efect din lume ne conduce la recunoașterea existenței unei cauze rădăcină materială a tuturor obiectelor existente. Ei consideră prakriti (materia) a fi o astfel de cauză principală.

Ontologie. Filosofia Samkhya afirmă existența a două tipuri primare de realitate, i.e. iniţial: prakritiȘi purusha.

Purusha – acesta este începutul ideal, spiritul, conștiința pură, cel mai înalt „eu”, este etern (nu putem crea sau distruge) și pasiv.

Prakriti – acesta este „nu-eu”, o substanță materială, este etern (nu creat și nu distrus), activ, constă din trei guna: sattva, rajas și tamas (Tabelul 9).

Tabelul 9

Guna și proprietățile lor

Guna nu poate fi percepută direct de către o persoană, sunt entități inteligibile, le putem judeca existența doar datorită consecințelor lor - obiecte ale lumii fizice, care se caracterizează prin predominanța uneia sau alteia guna și care, în consecință, provoacă bucurie. , suferință sau indiferență în noi.

Guna poate fi atât într-o stare de echilibru, cât și de confruntare. În starea inițială, prakriti gunas sunt în echilibru; sunt împletite, ca firele într-o frânghie.

Când prakriti și Purusha intră în contact, în prakriti începe perturbarea, echilibrul inițial al gunasului este perturbat, ele devin izolate și, combinându-se în diferite combinații, formează o lume de obiecte (diagrama 12). Primul care se mișcă este rajas, care este sursa oricărei mișcări, datorită căruia sattva și tamas încep să vibreze.

Primul lucru care apare pe lume este... mahat, sau buddhi. Deoarece această esență primordială este germenul tuturor obiectelor viitoare, este mahat, adică. mare unitate. Dar în același timp este și buddhi, adică. inteligenta , care se confruntă cu sarcina cunoaşterii existenţei şi care stimulează totodată dezvoltarea lumii. Apariția sa este asociată cu predominanța sattva guna.

Dezvoltarea buddhi duce la apariție Ahankaras, a cărei funcție principală este sentimentul „eu și al meu”.

Schema 12.

În funcție de guna predominantă, există trei tipuri de ahankara (Tabelul 10).

Tabelul 10

Gunas și Ahankarmas

Eliberare. „Eul” uman însuși este liber și nemuritor. Dar sub influența ignoranței și a ignoranței, se confundă cu trupul, simțurile și mintea (manas). Prin urmare, atunci când, de exemplu, trupul suferă, „eu-ului” nostru i se pare că el însuși suferă. Odată ce „eu”-ul nostru își dă seama de diferența de „nu-eu” (adică corpul, sentimentele și mintea-manas), atinge o stare de eliberare, devenind un observator nepasional al evenimentelor lumii. Dar pentru aceasta, nu este suficient să înțelegem pur și simplu acest adevăr; este necesar să parcurgem un drum lung de educație și reflecție constantă asupra esenței ființei și a esenței „eu-ului nostru”.

Putem obține eliberarea fie rămânând în această lume – în timpul vieții, fie după moartea corpului – într-o altă lume.

Relația cu Dumnezeu. Filosofia Samkhya respinge credința în Dumnezeu, propunând următoarele argumente. În primul rând, existența lui Dumnezeu nu poate fi dovedită. În al doilea rând, putem explica originea și existența lumii fără a recurge la conceptul de Dumnezeu, i.e. nu avem nevoie de ea. Unii reprezentanți ai Samkhya au recunoscut încă existența lui Dumnezeu, dar doar ca un observator nepătim, și nu ca creatorul lumii.

Yoga

Termenul „yoga” este tradus ca „conexiune”, „participare”, „ordine”, „reflecție profundă”, „contemplare”.

Yoga este una dintre cele șase ramuri ale filozofiei indiane ortodoxe. Cea mai importantă trăsătură a yoga este dezvoltarea unui sistem de tehnici speciale pentru a atinge o stare spirituală specială, în care se realizează eliberarea de lumea fizică și are loc conștientizarea „Eului” superior (purusha - conștiința cosmică). Atât asceza, cât și meditația (gândirea profundă) servesc acestui scop.

Multe idei despre yoga pot fi găsite în textele antice: Vedele vorbesc despre posibilitatea de a dobândi abilități supranaturale prin practica ascetică, Upanishadele timpurii menționează practicarea yoga și componentele yoga, Bhagavad Gita vorbește despre trei căi de eliberare (karma). yoga, jnana yoga și bhakti). yoga) etc.

Marele înțelept este considerat fondatorul yoga clasică Patanjali , care a trăit în jurul secolului al II-lea. î.Hr.

Lucrări principale. Patanjali „Yoga Sutra” („Paganjali Sutra”); Vyasa "Yoga-bhashya" ("Vyasa-bhashya") - comentarii la "Yoga Sutra"; Vachaspati „Tattva Vaisharadi” - comentariu la „Yoga-bhasya”.

Vederi filozofice. Yoga și alte școli de filozofie indiană. Importanța yoga ca metodă de înțelegere a celui mai înalt adevăr este recunoscută în aproape toate școlile de filozofie indiană - atât ortodoxe, cât și heterodoxe. S-a luat în considerare utilizarea yoga cel mai bun mod purificarea corpului și a minții, care este necesară pentru implementarea practică a filozofiei, tehnicile dezvoltate în yoga sunt folosite în toate celelalte mișcări ale filozofiei indiene, cu excepția Mimamsa și Charvaka (Diagrama 13).

Ca învățătură filozofică, yoga coincide în mare măsură cu învățăturile lui Samkhya, acceptând teoria cunoașterii și ontologiei sale. În acest sens, yoga poate fi luată în considerare aplicație practică teorii Samkhya.

Dar, spre deosebire de Samkhya, yoga recunoaște existența lui Dumnezeu ca Sine Suprem, distinct de toate celelalte Sine.

Natura eului uman. Sinele uman însuși este conștiință pură. Dar, fără să știe, acest „eu” se identifică mintea-chitta, care este primul produs al prakrit (materiei), constând (ca prakrit) din trei gunas: sattva (sursa plăcerii), rajas (sursa acțiunii și suferinței) și tamas (sursa pasivității și apatiei).

Mintea-chitta (fiind un produs al prakrit-ului) în sine este lipsită de conștiință, dar, fiind aproape de „Eu”, reflectă „Eul” cu atâta forță încât începe să pară inteligentă. Când citta intră într-o anumită stare mentală, „Eul” se reflectă în ea și tinde să considere această stare ca pe propria sa, adică. „Eu” pare să experimenteze creșterea și îmbătrânirea, somnul și trezirea, sentimente de bucurie și suferință etc. (Tabelul 11).

„Eul” uman este conectat cu corpul fizic iar corpul subtil, format din sentimente, mintea interioară (manas), „eu” empiric (cu care sunt asociate experiențele de bucurie și suferință). Stările corpului fizic și subtil influențează mintea-chitta, întărind sau slăbind influența anumitor gunas în ea.

Tabelul 11

Cinci stări de bază ale chitta

Eliberare. Cel mai înalt obiectiv al yoga este atingerea eliberării. Patanjali credea că acest lucru este posibil numai prin conștientizarea diferenței dintre adevăratul nostru sine și lumea fizică, inclusiv corpul nostru, mintea (manas) și sinele nostru experiențial. Pentru a face acest lucru, este necesar să le limitați sau să suprimați funcțiile, ca urmare citta se calmează, iar „eu” poate câștiga experiență și conștientizarea de sine a divinului.

„Eu” (purusha). Acest „eu” divin stă deasupra oricărei realități fizice cu structura sa spațio-temporală și cauza-efect, este dincolo de rău și suferință, moarte și distrugere.

Există trei modalități posibile de a obține eliberarea (Tabelul 12).

Căile eliberării

Tabelul 12

Pentru purificarea și luminarea citta se folosesc opt mijloace auxiliare, care corespund unor reguli de comportament etic (Tabelul 13).

Abilitati supranaturale. Susținătorii yoga susțin că practicarea yoga permite unei persoane să dobândească abilități supranaturale, cum ar fi clarviziunea și telepatia, capacitatea de a deveni invizibil, de a apărea în diferite locuri în același timp și de a trece prin ziduri de piatră, de a îmblânzi orice animale etc. Dar dobândirea acestor abilități nu este în niciun caz un scop în sine în yoga.

Relația cu Dumnezeu. Patanjali nu recurge la conceptul de Dumnezeu atunci când are în vedere probleme teoretice. Închinarea lui Dumnezeu este mai degrabă practică în natură, deoarece este unul dintre mijloacele de a atinge starea de samadhi. Mai târziu în yoga, problema lui Dumnezeu va căpăta și un caracter teoretic. În special, vor fi dezvoltate câteva dovezi ale existenței lui Dumnezeu, de exemplu:

• Vedele și alte cărți sacre vorbesc despre existența lui Dumnezeu ca Sine Suprem; de aceea Dumnezeu există;
• în orice set de obiecte care au o anumită proprietate în grade diferite, trebuie să existe un obiect care posedă această proprietate în cel mai înalt grad. Există ființe în lume care au diferite grade de cunoaștere și putere. Prin urmare, trebuie să existe o ființă care are cunoștințe perfecte și putere absolută, adică. Dumnezeu.

Tabelul 13

Opt ajutoare pentru curățarea și iluminarea Chitta

Yoga a avut o influență semnificativă asupra majorității școlilor de filozofie indiană (Figura 13).

Schema 13.

• Acest concept de „general” în filosofia indiană corespunde conceptului de „universal” din filosofia europeană.