Духовные практики. Духовное Сердце. Крест Будды Да будут все существа блаженны!”

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Символ свастики прочно укоренился в наших умах как олицетворение фашизма и гитлеровской Германии, как воплощение насилия и геноцида целых наций. Однако изначально у него совсем другое значение.

Побывав в азиатских краях, можно удивиться при виде «фашистского» знака, который здесь встречается практически в каждом буддистском и индуистском храме.

В чем же дело?

Предлагаем вам попробовать разобраться, что же представляет собой свастика в буддизме. Сегодня мы расскажем, что означает слово «свастика» в действительности, откуда это понятие пришло, что собой символизирует в разных культурах, а главное – в буддийской философии.

Что это такое

Если углубиться в этимологию, то выясняется, что само слово «свастика» восходит к древнейшему языку санскриту.

Его перевод наверняка удивит вас. Понятие состоит из двух санскритских корней:

• су – добро, благость;
• асти – быть.

Получается, что в буквальном смысле понятие «свастика» переводится как «добру быть», а если отойти от дословного перевода в пользу более точного – «приветствовать, желать успехов».

Этот на удивление безобидный знак изображается как крест, концы которого загнуты под прямым углом. Они могут быть направлены как по часовой стрелке, так и против нее.

Это один из самых древних символов, который к тому же распространен почти по всей планете. Изучая особенности становления народов на разных континентах, их культуру, можно увидеть, что у многих из них использовалось изображение свастики: в национальной одежде, бытовых предметах, деньгах, флагах, средствах защиты, на фасадах зданий.

Его появление относят приблизительно к концу периода палеолита – а это было десять тысяч лет назад. Считается, что он появился, «эволюционировав» из узора, который совмещал в себе ромбы и меандр. Символ встречается сдовольно раннего времени в культурах Азии, Африки, Европы, Америки, в разных религиях: в христианстве, индуизме и древней тибетской религии бон.

В каждой культуре свастика означает что-то свое. Так, например, для славян она была «коловратом» – символом вечного движения неба, а значит – жизни.

Но несмотря на незначительные различия, символ этот среди многих народов часто повторял свое значение: он олицетворял движение, жизнь, свет, сияние, Солнце, удачу, счастье.

Причем не просто движение как таковое, а непрерывное течение жизни. Наша планета раз за разом крутится вокруг своей оси, огибает солнце, день заканчивается ночью, сезоны приходят на смену друг другу – это и есть непрекращающийся поток мироздания.

Прошлый век полностью исказил светлое понятие свастики, когда Гитлер сделал ее своей «путеводной звездой» и под ее эгидой пытался захватить весь мир. В то время как большинство западного населения Земли до сих пор немного страшится этого знака, в Азии он не перестает быть воплощением добра и приветствием всему живому.

Как она появилась в Азии

Свастика, направление лучей которой было повернуто как по часовой, так и против часовой стрелки, пришла в азиатскую часть планеты предположительно благодаря культуре, которая существовала еще до возникновения расы ариев. Она называлась Мохенджо-Даро и процветала у берегов реки Инд.

Позже, во втором тысячелетии до нашей эры, она появилась за Кавказскими горами и в Древнем Китае. Еще позднее достигла границ Индии. Уже тогда символ свастики упоминался в «Рамаяне».

Сейчас он особенно почитается у индусов-вайшнавов и джайнистов. В этих верованиях свастика ассоциируется с четырьмя уровнями самсары. В северной Индии она сопровождает любое начало, будь то женитьба или рождение ребенка.

Что значит в буддизме

Практически повсюду, где воцарилась буддийская мысль, можно заметить знаки свастики: в Тибете, Японии, Непале, Таиланде, Вьетнаме, на Шри-Ланке. Некоторые буддисты называют ее также «мандзи», что в дословном переводе означает «вихрь».

Мандзи отражает неоднозначность мироустройства. Черточке по вертикали противостоит черта по горизонтали, и при этом они одновременно неделимы, они единое целое, подобно небу и земле, мужской и женской энергии, инь и ян.

Мандзи обычно закручена против хода часовой стрелки. При этом лучи, направленные в левую сторону, становятся отражением любви, сострадания, сопереживания, эмпатии, доброты, нежности. В противовес им – лучи, смотрящие вправо, которые олицетворяют силу, твердость духа, стойкость, мудрость.

Такое сочетание и есть гармония, след на тропе , его непреложный закон. Одно невозможно без другого – в этом секрет мироздания. Мир не может быть однобоким, поэтому сила не существует без добра. Благие поступки без силы слабы, а сила без добра порождает зло.

Иногда считается, что свастика – это «Печать сердца», ведь она была отпечатана на сердце самого Учителя. И эта печать отложилась во многих храмах, монастырях, холмах по всем азиатским странам, куда пришла вместе с развитием мысли Будды.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть добро, любовь, сила и гармония живут внутри вас.

Подписывайтесь на наш блог, и будем искать истину вместе!

Сядьте в удобную позу с прямой спиной. Закройте глаза. Расслабьтесь. Направьте своё внимание в центр грудной клетки над солнечным сплетением в «духовное сердце». Переместитесь туда всем своим существом, почувствовав в нём душевную теплоту. Из глубины сердца, направьте волны своей доброжелательности и любви вперёд в пространство с формулой:

«Да будут все существа мирны!»
«Да будут все существа спокойны!»
«Да будут все существа блаженны!»

Каждое из этих состояний почувствуйте внутри своего сердца, затем излучайте их во внешнее пространство, обнимая и заливая нежностью всё живое. Пошлите эти волны любви также вправо, назад, влево, вверх, и вниз.
Делайте это неспеша, с небольшой паузой между фразами.

Это - мощный метод гармонизации себя и пространства, и существ, пребывающих в нём.

(Стоя, расслабленно и ровно, поднимаем руки вверх и потягиваемся, как после сна)Впускаем в себя всё чистое, светлое, жизненное, что есть вне нас. Ощущаем, как с верху проливается целый водопад удивительно прозрачных, светлых, тонких эмоций, утренней свежести. Наполняемся утренней свежестью. Наполняемся этими волнами, переполняем ими себя! (Руки опускаются к плечам, помогая этому заполнению, затем снова поднимаются и опускаются, и так несколько раз). Достигаем максимально высокого и тонкого эмоционального состояния.

Поднесите свои руки к груди, слегка коснувшись её ладонями. Почувствуйте, как в ответ на это прикосновение из глубины духовного сердца начинает проливаться вовне поток энергии любви (Руки широким жестом расходятся от груди вперёд и в стороны. То, что мы получили, мы отдаём другим людям и всем живым существам. Мерой духовности человека является его способность отдавать.)

Повторим упражнение ещё и ещё разливая, отдавая щедро, без желания получить вознаграждение. Посылаем далеко вперёд тончайшие и сильные волны струящейся свежей и чистой любви. Ощущаем, как грудь распирает от прибывающей сзади густой энергии любви. В грудной клетке раскрывается цветок, источающий нежное благоухание. Посылаем эти светлые вибрации вперёд, это – благоухание любви!

Поднимите любую руку над головой. Расслабьте её, но держите ладонь прямой. Перенесите в кисть поднятой руки своё внимание. Плавным, волнообразным движением напоминающим синусоиду очень медленно опускайте руку перед собой вниз. Двигая ладонью сверху вниз, ощущайте пространство вокруг ладони как некое энергетическое поле, в котором благодаря плавным и красивым движением руки создаётся сотояние мира, покоя и гармонии. Ладонь направляем ребром вперёд по ходу её движения.

Поднимите руки вверх ладонями и опускайте их раз за разом через стороны, делая гребки. С каждым таким движением мы как бы вылупляемся из очередной оболочки, становясь всё светлее, чище, поднимаясь всё ближе к источнику света – солнцу. Вот оно уже близко, вот ещё несколько гребков – и мы достигаем его. Вплываем в пространство чистейшего и тончайшего света, наслаждаемся пребыванием в нём. Спускаемся снова на землю, но теперь уже с солнечным сетом в груди. Вот опустились и светим на всех людей и на всё живое из груди солнечным светом!

Встаньте удобно. Слегка согните колени. Закройте глаза. Охватите своим вниманием всё своё тело и пространство вокруг него. Расслабьтесь и прислушайтесь к живой тишине вокруг вас и вверху как к чистому незримому присутствию Бога. Почувствуйте прикосновение тишины к телу, отпустите его, пусть оно двигается как хочет.

Тишина создаст в вас движение.

Сдайтесь полностью на её волю. Она начнёт управлять движением. Она начнёт проникать внутрь каждого местечка в вашем теле, в каждую клеточку. Вам нужно только не мешать и полностью сдаться на её волю.

Будьте просто свидетелями того, что происходит, свидетелями спонтанного растворения всего, что не есть Тишина. Тишина обнимает вас, проникает внутрь, растворяет своей запредельной нежностью всё, что встречается у неё на пути, мы исчезаем, таем в беспредельном. Остаётся только беспредельная тишина, Бог, единство.

Медитация - это один из способов развития себя как сознания, а также единственная возможность познания Бога и Слияния с Ним.
Существуют четыре главных направления медитативных тренировок: а) утончение, б) увеличение, в) перенос концентрации сознания в пределах одного эона, а также в другие эоны, г) освоение приёмов слияния индивидуального сознания с Сознанием Бога.
Вообще, весь Путь до Слияния с Изначальным Сознанием можно выразить в виде удивительно простой схемы: освоение собственного духовного сердца внутри своего тела - его “выращивание” постепенно до размеров, соизмеримых с величиной нашей планеты, параллельное освоение всё более и более тонких эонов многомерного Мироздания - и Слияние собою (как духовным сердцем) с Творцом в Его Обители.
Бог есть Любовь. И для того, чтобы стать Частью Его, не требуется ничего другого, кроме как стать тоже большой, сильной, мудрой и утончённой Любовью. Этого мы достигаем через развитие себя в качестве сознаний, расширяемых из собственных анахат.

Практика “Крест Будды” приучает к уверенному смотрению на окружающий мир из чакры анахаты, к её правильной настройке, а также великолепно тренирует силу любви.

Следующим принципиальным этапом развития духовного сердца может стать его расширение, “разлитие” в прозрачной утренней тишине на открытых природных ландшафтах (например, на морском берегу, в степи, в полях, на вершинах холмов или гор). При этом будет правильным “выливаться” из своего тела именно назад, это благоприятствует выходу сразу в более утончённом состоянии. Затем “отплываем” от тела далеко назад, там сливаемся с Любовью Святого Духа и единым потоком проплываем вперёд сквозь тело и над телом, останавливаемся, уносимся снова назад, ощущаем, что Он и я есть Любовь, есть Одно.

Третий этап - нахождение Живого Света Святого Духа внутри нашей планеты. Он там - ещё более тонок, чем над поверхностью Земли. Надо начать расширение духовного сердца в этом эоне - пока весь он не станет заполненным мной. Здесь важнейшим советом будет ощущение рук сознания, отходящих из расширенного духовного сердца. Их ладони должны быть обращены вверх. За счёт “гребков” ими можно плавно перемещаться. Прикосновение этими руками, сонастроенными со Светом Сознания Святого Духа, могут исцелять от практически любых болезней, творя поразительные чудеса.

“Крест Будды”

Каждое занятие хорошо начинать с эмоциональной настройки и очищения энергетики окружающего пространства. Для этого существует прекрасный приём, известный под названием “крест Будды”. Он выполняется так:

Для этого лучше всего сесть в так называемую “позу ученика”: садимся с прямой спиной на пятки, носки ног назад, ладони рук на бёдрах. Пошлём волны своей доброжелательности, любви из грудной клетки вперёд в пространство с формулой: “Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа блаженны!”. Каждое из этих трёх состояний сначала создаем в себе (в груди) и затем излучаем вовне вперёд. Потом всё повторяем направо, назад, налево, вверх и вниз. Это - мощный приём гармонизации и себя, и энергетики окружающего пространства, и существ, пребывающих в нём.

Любовь – это ведь не "дай" или "на", это когда вы
просто чувствуете, на..., просто, на..., отдаёте, на...
Андрей Лапин.

Раджа-Будхи-Йога (общие положения)
Шестиконечный Крест Будды
Примирение
Отдавание
Пробуждение
Латихан
Поток Пранавы
Шавасана
Половинная поза черепахи
Варианты ежедневного выполнения Раджа-Будхи-Йоги
После практики

Раджа-Будхи-Йога (общие положения)
Практики Раджа-Будхи-Йоги, не смотря на свою внешнюю "невинность" могут, при тотальном выполнении, трансформировать человека не слабее, чем . Кроме того, с определенного момента, для того, кто назначил собственное развитие делом №1 в своей жизни, состояние тонкости и Любви – это единственный вариант, выбирать уже не из чего. Дело в том, что настоящая трансформация порой, чего уж там, процесс не из самых легких…
Это прекрасно выражено доном Хуаном Матусом, который говорил Карлосу Кастанеде "Силы, которые руководят людьми, непредсказуемы и ужасны, но в тоже время их великолепие стоит того, чтобы стать его свидетелем". И единственное, что можно противопоставить тому леденящему ужасу, который испытываешь порою при встрече с Бесконечностью – это свое восхищение от великолепия открывшегося тебе. Практикующий становиться просто "вдавленным" в Любовь. Это единственный шанс не скатиться в злобствующую прагматичность "какбысталкера" или не стать насмерть перепуганным обитателем ближайшего дурдома или церкви.
Благодаря состоянию ничем не обусловленной Любви практикующему всегда и везде хорошо. С ним ничего нельзя сделать. У него все получается, он рад каждому дню, помнит о своей смерти и не боится ее. Он не печалится, не жалуется на жизнь, и не надрывается, пытаясь переделать окружающий мир. Это особое настроение. Настроение воина. Это Любовь. К окружающему миру. К его тайне. К планете, которая нас приютила…
Однако, выполняя эти практики, не нужно ждать этого. Самым лучшим настроем для практики является отсутствие каких бы то ни было ожиданий. Помните – любые состояния, которых вы достигаете, не являются целью практики. Не стоит заострять на них внимание. Не ждите от практики ничего! Просто делайте ее изо дня в день. Всё произойдет вне зависимости от ваших ожиданий. Как яблоко, созрев, падает вниз, вне зависимости от того, ждет этого Ньютон или нет.
Практики Раджа-Будхи-Йоги лучше выполнять утром. Идеальное время – на восходе солнца. Но это не принципиально. Лучше делать эти практики в любое другое время, чем не делать совсем. Так же рекомендуется делать эти практики в "лучшем" из состояний, в которое вы способны войти и удержать, например: вспомнив о том, что вы – смертное существо и что другого шанса практиковать эту технику может и не быть...
Эти практики легче делать в состоянии сытости – через некоторое время после неплотной еды вам будет легче расслабиться и погрузиться в состояние присутствия. В любом случае, следите за тем, чтобы чувство голода, если оно есть, не беспокоило вас. В настройке на технику может помочь и омовение всего тела, включая голову – обряды омовения не зря используются во многих традициях. Осознанно омывая свое тело, вы настраиваете всего себя на большую чистоту и готовность к практике.
Практики Раджа-Будхи-Йоги необходимо выполнять, находясь в состоянии расслабленности – все незадействованные мышцы в теле должны быть предельно расслабленны. Особенно лицо – расслабьте его до "утраты лица", потеряйте привычную "мышечную маску", свою "личину": пусть хоть слюна течет по лицу – вам все равно, вы расслабленны и вниманием зафиксированы там, где нужно фиксироваться по условиям упражнения.
Расслабленным должно быть не только тело. Расслабьте свой ум и не беспокойтесь о мыслях, если они появляются – как появились, так и исчезнут. Расслабьте свои эмоции, не сдерживайте их. Что бы не происходило во время практики, позвольте этому быть: если вы рыдаете – пусть; если вы смеетесь – пусть.
Ваши глаза закрыты, вы совершенно забываете о глазах. Можете пользоваться повязкой, но повязка должна лишь напоминать о том, что глаза закрыты. Даже если вы совсем чуть-чуть приоткрываете глаза, ваше внимание сразу ускользает из практики в сборку визуального мира. Возможно, вам будет легче держать глаза закрытыми, если вы направите "взор" закрытых глаз немного вверх, но так, чтобы в глазных яблоках не создавалось неприятных напряжений. Или можете, закрыв глаза, представить себе, что глаз у вас никогда не было, и вы никогда не были человеком – вы просто некий набор ощущений в бесконечной темноте.
Чтобы внимание ушло из места своей обычной фиксации – из головы и утвердилось там, где необходимо по условиям упражнения, вы можете поднять подбородок чуть выше, чем обычно и будто "выскользнуть" из головы в то пространство, где должно быть собранно ваше внимание.
Если в процессе практики вас беспокоят какие-то напряжения или неприятные переживания – не нужно бороться с ними. Своим вниманием распознавайте эти ощущения, как скрученную, спрессованную Любовь. Как энергию, которая в силу каких-то событий прошлого приняла непрагматичную форму, но сама энергия не стала от этого плохой.
В процессе выполнения этих техник не нужно цепляться за инструкции. Если слова или образы, которые приводятся здесь, помогают вам войти в искомое состояние – используйте их. Если это вам не помогает – ищите свои собственные "ключи". Внутри вас всегда находится непосредственное и полное знание Любви, опирайтесь в первую очередь на него. Вы всегда знаете про Любовь абсолютно всё, даже когда сомневаетесь в этом. Не нужно верить в это, как не нужно верить в закон всемирного тяготения – он работает и без веры.
Внимание!
Практики Раджа-Будхи-Йоги плохо совместимы с алкоголем и любыми наркотиками – после них в течение нескольких дней практика выполняется ощутимо сложнее.
Усложняет практику и употребление "убойной" пищи: мяса, птицы, рыбы, морепродуктов. От употребления этих продуктов возможны неприятные ощущения в желудке, тошнота и т.д. Молочные продукты, птичьи яйца и рыбья икра вполне допустимы. Придерживаться этой диеты, сохраняя высокий уровень телесной активности, могут помочь спортивные витамины и минералы, белковые смеси, гейнеры и аминокислоты, которые по своему составу более чем заменяют "убойную" пищу.

Шестиконечный Крест Будды
Сядьте удобно и расслабленно, с прямой спиной. Закройте глаза. Скользните вниманием в пространство собственной груди – центр этого пространства в грудной клетке, между ребрами и спиной, между местом, где сблизились ключицы и солнечным сплетением. Это так называемая "анахата", сердечная чакра. Перетеките своим расслабленным вниманием в анахату, в грудь, переместитесь туда всем своим существом.
Концентрируйтесь не на анахате, а в анахате. В глубине пространства собственной груди обнаружьте тонкие, нежные, еле заметные ощущения. Почувствуйте эти тонкие, нежные ощущения. Внимательно чувствуйте их. Наблюдайте. Обнаружьте, что описать все эти ощущение невозможно – всё время находятся "более тонкие" ощущения, которые не заметны под "более грубыми" – телесными, эмоциональными... Начать можно с ощущений тела, но идти нужно "вглубь".
Утвердитесь в этом состоянии, расслабьтесь в нем, растекитесь по всей анахате. И из самой глубины этого состояния, из глубины анахаты, направьте луч внимания далеко вперед в Бесконечность. Отправьте свое внимание из груди не просто далеко вперед, а именно в Бесконечность. Выйдите из представляемого мира, почувствуйте, что прямо перед вами есть пространство, которого можно коснуться только сердцем. И вместе с лучом внимания посылайте в Бесконечность слова-чувства:
"Да будут все существа мирны" - легкое дуновение мира
"Да будут все существа спокойны" - мягкий глубокий покой
"Да будут все существа блаженны" - нежный поцелуй блаженства
Вслух произносить эти слова не нужно, достаточно чувствовать их в груди. Очень важно, чтобы вы чувствовали те состояния, которые "говорите" и именно чувства отправляли вперед. Каждая "фраза" выполняется отдельно и максимально осознанно, не торопясь. Если хотите, можете представлять в груди некие "уста", которые произносят эти слова-ощущения в Бесконечность
Теперь точно так же отправляйте три этих настроения из груди в Бесконечность вправо. Затем из груди назад. Затем влево. Затем из груди, сквозь голову, вверх. И затем в Бесконечность вниз. Не нужно спешить – делайте все очень осознано, не скатывайтесь к формальному выполнению техники.

Примирение
Теперь, сохраняя свое состояние и не открывая глаз, медленно вставайте. После этого переместите свое внимание в кисть любой руки. Пусть это будет внимание того же качества, что и во время выполнения Шестиконечного Креста Будды. Как будто вы "переносите" свою анахату в кисть руки. Абсолютно все ваше внимание ускользает туда. И при этом ваша ладонь расслабленная и прямая. Как говорила Флоринда Доннер на одном из семинаров по Тенсегрити: "У воина прямая ладонь. Согнутая ладонь - это ладонь попрошайки".
Сохраняя нежную, расслабленную концентрацию в пространстве собственной кисти, пребывая там всем своим существом, позвольте себе начать чувствовать и пространство вокруг кисти. Как будто некий "шар" одет прямо на вашу ладонь, и вы чувствуете весь этот шар. Поднимите руку над головой и плавным, волнообразным движением очень медленно опускайте её вниз. Проводя так своей ладонью, позвольте этой волнообразной траектории стать абсолютно спонтанной и непредсказуемой. Так, как будто вы не знаете, как именно будет двигаться ваша рука в следующую секунду.
Двигая ладонью сверху вниз, ощущайте пространство вокруг ладони. Чувствуйте, как ваше нежное внимание, собранное в ладони и вокруг нее, делает этот жест магическим, волшебным. За счет тончайшего внимания и абсолютно спонтанного движения кисти, вы "разглаживаете" иллюзорные границы между тем, что привыкли называть "собой" и внешней Вселенной.
Наклонившись и доведя кисть почти до пола, медленно выпрямитесь и чуть-чуть повернитесь в любую сторону вокруг своей оси. Снова поднимите руку вверх и повторите спонтанное волнообразное движение ладонью. Делайте это очень плавно и максимально красиво, так, чтобы вы чувствовали красоту этого бесхитростного движения. Осознавайте, что с каждым таким движением вы все глубже и глубже погружаетесь в упражнение, сонастраивая свое внутреннее состояние с бесконечной любовью окружающей вас Вечности.
Почувствуйте постоянную готовность окружающего вас пространства наполнить вас самыми тонкими, нежными и прекрасными эмоциями. Нужно только открыться этому, и с каждым движением, удерживая свое внимание в ладони, вы позволяете этой тонкости пролиться в себя еще больше. Можете выполнять это упражнение одновременно двумя руками, если у вас хватает на это внимания.

Отдавание
Своим вниманием продолжайте пребывать в анахате. Стоя расслабленно и ровно, поднесите свои руки к груди, слегка коснувшись ее ладонями. И почувствуйте, как в ответ на это прикосновение из глубины анахаты начинает проливаться вовне поток тончайших любовных эмоций.
Сила этого потока такова, что ваши руки начинают медленно раздвигаться вперед и в стороны. Вы позволяете всему лучшему, всему нежному и тонкому вытечь наружу, ничего не оставляя «на потом». Почувствуйте, что вы будто умираете в этом отдавании, полностью исчезая в нём. Не пытайтесь вообразить это – просто осознайте, что так и есть.
Когда руки уже широко разведены в стороны, снова поднесите их к груди и чуть-чуть повернитесь в любую сторону вокруг своей оси. И обнаружьте в своей анахате еще больше Любви и Тонкости, чем было до этого. И точно так же отдавайте ее вовне, ничего не оставляя для себя. Делайте эти движения отдавания снова и снова, не спеша, осознанно, полностью исчезая в них. Представьте, что своим открывшимся сердцем вы будто целуете пространство прямо перед собой и это пространство, как живое существо, отвечает вам.
Выполняя это упражнение, уподобьтесь розе. Роза пахнет не для кого-то. Она ничего не ожидает взамен. Она пахнет прямо во Вселенную, на сколько хватает ее сил, не задумываясь ни о чем. Она пахнет потому, что такова ее природа. Она не может иначе. Станьте, как роза – с каждым движением рук, с каждым поворотом, раз за разом, всё глубже и глубже погружайтесь в тонкое состояние отдавания, никак себя не ограничивая.

Пробуждение
Сохраняя свое состояние, и не открывая глаз, поднимите обе руки высоко вверх. Вытянув их так, начните медленно и плавно опускать руки вдоль корпуса вниз, держа кисти ладонями к телу.
Делая это, представляйте всем своим существом, что, поднимая руки вверх, вы запускаете их в источник абсолютной чистоты и света, который находится над вашей головой. Медленно опуская руки вниз, вы проводите этот свет сквозь себя, пропитываясь этим бесконечным состоянием.
Опустив руки почти до пола, медленно выпрямитесь, снова вытяните руки вверх и повторите тот же самый жест. Каждый раз держите внимание только в том сегменте своего тела, на уровне которого движутся ваши кисти. Ощущайте это движение рук, движение чистоты и света, как очень тонкую и глубокую трансформацию.
Почувствуйте, как это бесхитростное упражнение, в сочетании с вашим вниманием, меняет качества вашего тела, вашей энергии. Изменяется абсолютно все ваше существо. Представляйте то пространство над головой, куда вы погружаете руки, как бесконечный источник тончайшего блаженства, которым вы озолачиваете себя. Вы черпаете из него раз за разом, безо всякой меры, но от этого там, наверху, этой тонкости становиться лишь больше.
Ощущайте опускающуюся вниз энергию, как наполненную тончайшими, сияющими эмоциями и переполняйтесь этим безо всякой меры. Так, как будто вы должны опьянить себя, потерять себя в этом, просто перестать существовать. Погружайтесь в это все больше и больше, наполняйте нежностью все свое существо раз за разом, никак себя не ограничивая.

Латихан
Сохраняя свое состояние, и не открывая глаз, приподнимите обе руки вверх. Переходите к очень легкому, плавному и спонтанному танцу, отпустите свое тело на свободу, пусть оно просто двигается так, как двигается. Еще больше расслабьтесь, пусть ваше тело колышется, как водоросль в океане. Осознайте, что не вы двигаете своим телом - вы просто видите, как тело само начинает танцевать. Вы просто свидетель.
Все свое расслабленное внимание направьте на нисхождение золотого потока, текущего сверху прямо на вас - потока густого и предельно тонкого света. Ощущайте этот свет, как энергию чистой благодати, как энергию самой Любви. Как будто нечто очень тонкое медленно течет сверху вниз, вокруг вас и сквозь вас. Пространство абсолютной чистоты и света, тончайшей золотистой энергии.
Чувствуйте все свое танцующее тело, каждую его часть. Будто размажьте свое внимание от макушки головы до пальцев ног. Абсолютно все, что вы можете обнаружить, каждую клеточку, каждый кусочек своего существа раскрывайте этому свету, так, чтобы поток наполнял все ваше существо. Полностью откройтесь этому хлещущему сверху водопаду, просто капитулируйте перед ним. Представьте, что вы увязаете в этом золоте, как пчела увязает в меде, что вы ныряете в самую глубину, безо всякой надежды на возвращение.
Почувствуйте, что вокруг вас ничего нет, и никогда не было - есть только этот ливень благодати. Все остальное вам лишь казалось - то, что вы воспринимали, было создано из этого тончайшего потока, а сейчас ваше расслабленное внимание видит саму суть этого мира. Все, что вы можете обнаружить своим взором, обнажает свою истинную природу, превращаясь в поток латихан.
Ощущайте себя частью этого потока. Все, что вы можете обнаружить, просто превращается в свет, наполняется им. Пребывайте в этом состоянии тотального очищения. Нет ничего, что нужно отбросить, абсолютно все, даже то, что вам "мешает", просто становиться светом. Все, что сталкивается с потоком латихан, обречено на то, чтобы стать им.
Обнаружьте, что сила потока такова, что он хлещет сквозь вас, этого света так много, что как бы вы не старались вобрать его полностью, он все равно протекает, проливается сквозь вас, сверху вниз, из Бесконечности в Бесконечность, и вы будто взлетаете ему навстречу.

Поток Пранавы
Сохраняя свое состояние и не открывая глаз, представьте, что льющийся сверху поток будто "опрокидывается" назад, становясь горизонтальным. Почувствуйте, что от этого поток становится еще более легким, еще более нежным и абсолютно всеприсутствующим - во всем вы обнаруживаете это течение беспредельно тонкого состояния. Как будто то, из чего возникает само пространство, протекает сквозь вас сзади вперед, и это находиться на самой грани чувствительности - между существующим и несуществующим.
Все, что вы можете заметить, пронизано этой льющейся бесконечной рекой, как будто на ней нарисован весь этот мир. Не нужно это воображать, просто обнаружьте, что так и есть. Этот поток легко пронизывает ваше тело, все ваше существо, не встречая никаких преград - природа этого потока такова, что он может проскользнуть сквозь любую вещь.
Сохраняя это состояние, переместите свое внимание за затылок. Ощутите все, что привыкли называть собой, как то, на что вы смотрите сзади, с небольшого расстояния. Ваше внимание сзади смотрит на тело, на мысли и чувства. Все, что вы можете обозначить как "я", становиться подобным маске на острие этого потока. Поток наполняет маску, делая ее живой и подвижной, но вы больше не обусловлены этим - представляйте, что из тела, из "себя-привычного", вы просто падаете назад, навстречу этому потоку.
Природа потока Пранавы такова, что ничто, кроме внимания не может двигаться ему навстречу. Все лишнее, ненастоящее, иллюзорное, просто уносит по течению, а внимание падает назад, навстречу потоку, стремясь достичь его источника. И так вы отступаете назад от себя все дальше и дальше, летя-падая навстречу этому потоку. Всего в полуметре от тела начинается состояние, не обусловленное ни телом, ни прошлым опытом. И в эту пропасть нельзя упасть, но можно прыгнуть.
Отступив назад своим вниманием как можно дальше, представьте, что вы раскрываетесь, как огромный зонт. Подобно парусу, вы разворачиваетесь во все стороны и наполняетесь этим ветром энергий. Вы становитесь бесконечной плоскостью, перпендикулярной потоку, и наполняетесь им, пропитывая бесконечным течением Пранавы все свое существо...

Шавасана
Сохраняя свое состояние и не открывая глаз, опуститесь на пол. Лягте на спину, прямо, не скрещивая рук и ног. Абсолютно расслабьте все свое тело, все свое существо. Сделайте таким же расслабленным свое дыхание - оно происходит само, а вы - просто свидетель этого.
Представьте, что чуть ниже ваших ступней, перпендикулярно телу, находится бесконечная "стена", простирающаяся вверх и вниз, вправо и влево. Эта "стена" прозрачная, как будто "стеклянная", похожая на марево воздуха над костром.
Почувствуйте, как эта "стена" начинает медленно двигаться на вас и там, где она касается вас, тело исчезает. Постепенно исчезают и растворяются. ступни, голени, колени, бедра.... Тело будто развеивается в пространстве при соприкосновении с этой "стеной". Исчезает не только тело, но и все, что вы можете назвать собой.
Делайте это очень неспешно, медленно. Если где-то остаются ощущения - проведите там этой "стеной" снова. И так неспешно, проведите по всему телу, до макушки головы и чуть-чуть за макушку. Просто исчезните безо всякого следа.
Пребывайте в этом состоянии какое-то время. Продолжительность нахождения в шавасане, в большинстве случаев, имеет значение. Уделите этой технике 18-20 минут.

Половинная поза черепахи
Сохраняя свое состояние и не открывая глаз, станьте на колени. Разведите колени в стороны, примерно на ширину плеч. Ступни держите вместе, ягодицы опустите на пятки. И теперь расслабленно наклоните плечевой пояс вниз, опустив его на пол и вытянув руки вперед.
Абсолютно расслабьтесь в этом положении - живот будто "стекает" между бедер, С каждым выдохом вы расслабляетесь все больше и больше. С каждым вдохом вы утверждаетесь в этой расслабленности. Снова выдох - и вы еще больше расслабляетесь. Вдох - и вы чувствуете, насколько хорошо вы уже расслабленны. Делая так раз за разом, "растекитесь" во все стороны вокруг себя, растворитесь в окружающем вас пространстве.
Представьте, что вы растворяетесь во Вселенной безо всякого следа, безо всякой надежды на возвращение. Ни в коем случае не делайте эту технику формально - напитайте ее своим вниманием, своим намерением. Представляйте свое растворение в этом мире всем своим существом, не забывая при этом об абсолютной расслабленности. И, сохраняя осознанность, побудьте в этой позе какое-то время.

Варианты ежедневного выполнения Раджа-Будхи-Йоги
Техники, описанные выше, расположены в порядке утончения - чем дальше, тем в более тонкое состояние вам предлагается войти. Все эти техники можно практиковать и поодиночке, однако их эффект будет значительно сильнее, если вы будете делать их одну за одной, в том порядке, в котором они описаны. Делайте каждую технику несколько минут. С практикой вы будете все быстрее и быстрее входить в эталонные состояния и комплекс этих упражнений будет занимать у вас меньше времени.
Если вы устаете в процессе выполнения этих упражнений, если ваше внимание уже не удерживается на самой технике, то не открывая глаз и сохраняя свое состояние, примите половинную позу черепахи и отдохните несколько минут. Вы также можете завершать комплекс упражнений половинной позой черепахи вместо шавасаны.

После практики
По окончанию упражнений, сохраняйте свое тонкое расслабленное состояние как можно дольше, но не за счет насилия, а за счет намерения. В течение всего дня, каждый раз, когда вы об этом вспоминаете, отдавайте себе команду восстановить состояние расслабленной тонкости и концентрацию в анахате. Если вы вспоминаете об этом редко - не ругайте себя, это придет к вам с практикой. Вместо того, чтобы ругать себя за неосознанность, сразу сконцентрируйтесь в анахате.
Постоянное пребывание в тонких состояниях, нерушимая концентрация в анахате - очень важный элемент практики. Не стоит пренебрегать этим после практики Раджа-Будхи-Йоги - необходимо не сколько стать "йогом на час", сколько пропитать эффектом практики всю свою жизнь. Ведь восстанавливая в течении дня свои самые тонкие состояния, вы очищаете своё связующее звено с намерением - волю.